Rodičovská sobota se vždy slaví před Trojicí (15. června 2019, 6. června 2020, 19. června 2021). V tento den je zvykem připomínat si všechny zesnulé křesťany bez ohledu na konkrétní označení. Proto se tato pamětní sobota před svatými Letnicemi nazývá rodičovská sobota ekumenické trojice.
V chrámu se koná speciální bohoslužba - ekumenická Panikhida, kterou byste určitě měli navštívit. Pomáhá zvládat smutné myšlenky a pomáhá se naladit na světelné vlny.
Tento den nastává přesně jeden den před svátkem Trojice a Velkou Trojicí zase 50 dní po Velikonocích. Podle kalendáře to bude v následujících letech takto:
Jak si připomínat mrtvé v sobotu rodičů
Církev nazývá opuštěné lidi ne mrtvé, ale opuštěné. Koneckonců, lidská duše je nesmrtelná, což znamená, že jednoduše odešla a lidské tělo zemřelo.
Proto si můžeme a měli bychom pamatovat na svého milovaného - ať už je to příbuzný, přítel nebo jen dobrý člověk. Proto je užitečné vědět, kdo a jak je připomínán v rodičovskou sobotu před Trojicí:
- Jak již bylo zmíněno, můžete si pamatovat každého zesnulého křesťana. Církev obvykle toto kritérium nabízí: každý pokřtěný člověk je již křesťanem. Existuje jedna důležitá výhrada vztahující se k tomu, kdo je připomínán v sobotu před Trojicí. Není zvykem pamatovat si jména sebevražd. Jedná se o velmi choulostivou otázku a v některých případech dokonce dochází k výjimkám. Proto je lepší požádat kněze o další radu.
- Věřící by se měl určitě dostat do chrámu. Naštěstí je sobota volným dnem, takže existují všechny možnosti. Ekumenická vzpomínková bohoslužba začíná ráno přibližně v 8:30. Je lepší si předem vyjasnit plán tím, že se den předem vydáte do chrámu.
- Mimochodem, noc předtím je lepší předložit poznámku se jmény zemřelých. Celé jméno osoby je na něm jednoduše napsáno ve staroslovanském jazyce, například „Tatiana“, „Boris“, „Theodor“ atd.
- Po bohoslužbě byste si neměli dopřát opilost a skutečně konzumovat i trochu tvrdého alkoholu. Takové tradice sahají částečně do pohanských, částečně do sovětských časů. Pokud o tom přemýšlíte, co dá náš svátek zemřelému?
- Jak se tedy chovat na památníku v sobotu před Trojicí? Tento den byste měli strávit skromně, modlit se v chrámu, například:
Nebo můžete jen říct tato slova modlitby:
Pamatuj, Pane, názevSlužebníku tvém, odpočiň jeho duši a odpusť mu jeho hříchy, dobrovolné i nedobrovolné. Ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého, amen.
- Dalším důležitým bodem souvisejícím s připomínáním Trojice v den rodičů, jako v každém jiném, je distribuce almužny. To musí být provedeno z čistého srdce, bez jakékoli myšlenky na chamtivost a ještě větší vlastní zájem. Charitu lze navíc vyjádřit nejen penězi, ale také jakýmkoli proveditelným činem, který pomáhá člověku v nouzi.
Den rodičů před trojicí: komentáře kněží
Zástupci pravoslavné církve se jednomyslně shodují na tom, jak a koho si mají připomínat v sobotu před Trojicí (stejně jako v jakýkoli jiný pamětní den - na Radonici nebo… Zaprvé, člověk musí určitě přijít ráno do kostela.
Ve stejnou dobu, v předvečer pátku, můžete uspořádat malou pamětní večeři - bez alkoholu a bohatých lahůdek. Po ranní vzpomínkové bohoslužbě v kostele jdou na hřbitov a dávají věci do pořádku u hrobu.
Připomínka se koná jak v kostele, tak na hřbitově. Přinesou k hrobu církevní svíčku (nutně posvěcenou), zapálí ji a přečtou pamětní modlitbu.
Lze použít libovolný text, včetně. Nebo můžete dokonce vyslovit slova, která vám přijdou k srdci. Pokud je člověk nepohodlný, má právo se tiše modlit - hlavní věcí je dělat všechno upřímně, ze srdce.
Kněží zároveň zvláště zdůrazňují, že je pohanskou tradicí připomínat si u hrobů jídlo, nebo ještě více alkohol. A pro pravoslavnou osobu je takové chování nepřípustné.
Je možné jít na hřbitov ve Nejsvětější Trojici?
To je ojedinělý případ, kdy je odpověď jednoznačná: ne, ve velmi jasný den svatých Letnic není zvykem navštívit hřbitov, vyčistit hroby a připomínat mrtvé.
Ale jak víte, ve skutečnosti to lidé velmi často dělají. Kromě toho tato lidová tradice trvá od starověku. Proč? Všechno je vysvětleno velmi jednoduše, proto si musíte pamatovat naši historii.
Historicky se shodovalo, že se slaví přibližně ve stejnou dobu, kdy Slované uvítali nástup Rusalského týdne. Podle všeobecných přesvědčení se věří, že v této době duše zemřelých konečně opouštějí pozemské limity a odcházejí do svého nového domova. A mořské panny a mořské panny naopak opouštějí své mořské království, aby přilákaly náhodné cestovatele ke dnu.
Proto, jak v předvečer Trojice, tak i dnes, podle starého zvyku, lidé stále chodí na hřbitov. Kromě toho je den volna a dokonce je venku docela teplo, protože přichází léto.
Je však důležité si uvědomit, že na památku je zvláštní rodičovská sobota Trojice. Duch tohoto svátku navíc zcela neodpovídá pocitům, které svírají hrob milovaného člověka.
Životní situace samozřejmě nelze vždy redukovat na společného jmenovatele. Jak si například můžete vzpomenout na člověka, pokud výročí nebo 40 dní připadlo právě na Trojici? Je lepší samozřejmě této události věnovat pozornost, neměli byste však na dovolenou zapomenout.
Máte-li jakékoli pochybnosti, můžete se jednoduše poradit s knězem nebo duchovně blízkou osobou. Laskavé slovo pomáhá orientovat se v situaci a obecně vřelá komunikace nepochybně spojuje lidi.
Semik - sedmý čtvrtek po Velikonocích, byl považován za velmi velký svátek. Poznamenalo rozloučení s jarem a vítání léta, zelená země s ústředním charakterem - bříza.
Několik dní oblečený bříza musel dát veškerou svou sílu poli, které se začalo zelenat, přispívat ke sklizni a podle toho i k blahu lidí.
Rusové označili Semika za čestného, \u200b\u200bjako Maslenitsa.
Podle lidového kalendáře... Farníci šli do kostela s kyticemi květin na mši a podlaha v kostele byla pokryta čerstvou trávou.
Ti, kteří se řídili starodávnými zvyky, navštívili ráno hřbitov, kde se setkali se Semikem. Na tento svátek slavnostně pohřbívali a připomínali chudé nebo zabité nebo ti, kteří náhle zemřeli na místě chudých žen nebo špinavých domů, které se staly háji.
Háj
Háje nebo dubové háje sloužily jako místo pro tajemné rituály pohanství mezi východními národy, Řeky a Římany. Kromě dubů nebyla o nic méně uctívána ani lípa; neodvážili se z ní odřezat větve ani větvičky. Tyto stromy se nazývaly vyhrazené, vážené. Starověcí Němci konali oběti a soudě pod lipami. Starověcí Prusové rozsvítili světla pod lipou na Svatojánský den na počest boha jara Liga.
Zábava začala odpoledne.
Dívky, které si po celé vesnické ulici zdobily chýše břízami, kráčely před okrajem pod vedením losem vybrané dívky a oblečené v mužských šatech (to je Semik). Nosili s sebou pečená a surová vejce na míchaná vejce, tortilly a koláče. V nedalekém háji vybrali kudrnatou břízu, odřízli nejsilnější větev, ozdobili ji stužkami, zastrčili do země a drželi se za ruce a uspořádali kulatý tanec. Před večeří se zpívaly písně, po jídle trhaly větve ze stejné břízy a tkaly věnce, kterými opět tančily a zpívaly písničky. "Kam bych tě měl dát, věnec?" - zeptal se v jedné písni a odpověděl: - Dám tě, věnec, na hlavu do duše drahé dívky. pojmenované sestře. “ Když se ozvala slova písně, šli k rybníku nebo řece. Se zavřenýma očima házeli věnce do vody a mysleli si: věnec se potopil - toho roku se nevdáš, nebo můžeš dokonce zemřít, ale je velmi dobré, když věnec plave nahoru a dokonce i proti proudu.
Nebo uprostřed nádvoří zasekli strom pokácený větvemi a listy, pod který dali hrnec s vodou. Dívky se procházely po dvoře nebo seděly a chlapci drželi v rukou připravené jídlo, další - kbelík piva na špejli. Veselější a živější dívka vyšla na strom, převrhla hrnec s vodou, vytáhla strom ze země a začala zpívat.
Obřad s mladým stromem byl samozřejmě zpracován různými způsoby, každá provincie a dokonce i vesnice měla svůj vlastní soubor a sled akcí, vlastní repertoár písní, ale základní prvky obřadu byly zachovány. Jedná se o: výběr a zdobení stromu, společné stravování pod ním, kroucení věnců, boom, kácení stromu a jeho následné ničení, tancování písní a hraní pod ním, věštění na věncích hozených do vody.
Oslava Semiku se konala v hájích a lesích, na březích řek a jezer nebo rybníků. Nejprve byly věnce zkroucené a poté se na některých místech nechaly plavat. Ale obvykle se pozdě odpoledne dívky vrátily domů s věnci, které si vážili až do Trojice.
Věnec
Věnec byl považován za záruku nesmrtelnosti, znamení přechodu duše a spojení mrtvých s živými. Budoucnost se předpovídala z Semjeckého věnce.
V Semiku se ve špinavých domech, které byly obvykle v hájích, konal starodávný obřad pohřbu a památku chudých. První rituál byl prováděn hlavně na hrobech, jako dávná pohřební hostina.
Ten den jsme šli z Moskvy na samé předměstí. Všichni Moskvz uspořádali bujarou dovolenou; téměř na každém nádvoří vybavili stůl břízami, přikryli ho smaženými vejci a bojovali. Všude byly slyšet semitské písně a po ulicích se nesl bříza zdobená stužkami a kousky. Měšťané měli na hlavách věnce z konvalinek, pomněnky nebo břízy a lipové ratolesti. Po pohřbu a vzpomínce na ubohé ve starých ubohých domech se lidé, kteří si umyli ruce v Samotku, vydali do háje Maryina, aby zkroutili břízu a hodovali.
Ve vesnicích moskevské provincie ve středu před Trojicí děvčata šla „rozbít“ břízy a další den, ve čtvrtek nebo v sobotu v Semitech, šla zvlnit vybrané břízy s vejci a pivem. Každý s sebou přinesl kukátko vajec. Poté, co byly všechny břízy stočeny, byla vejce umístěna kolem jedné břízy a dívky, které se držely za ruce, vedly kulatý tanec k písni.
Omeleta
Míchaná vejce jsou podstatou plodnosti, kterou objevily samotné dívky před ohněm (v okamžiku, kdy je vařily v troubě). Skořápky vajec nebyly nikam hozeny. Ležela na tyči pod obloukem úst sporáku. Skořápka byla spálená, spálená. Pak byla jemně bušena do náboje. Nalil do připraveného sáčku. Skořápka rozdrcená na Semik byla známá svými léčivými vlastnostmi.
V některých vesnicích a vesnicích z počátku minulého století pečili pro dívky jikry(Kozuli je rod kulatých koláčů s vejci ve formě věnce).
Srnčí šel do lesa, kde na bříze stočili stužky, kousky papíru a nitě, na větvích uvázali věnce.
Na Sibiři byly vrcholy břízy ohnuty do trávy a byly vyrobeny „copánky“, které spojovaly tyto vrcholy s trávou.
Mládí v Nižním Novgorodu obléklo břízu jako „dívku“ a dívku nebo chlapa - v kostýmu šaška. V davu šli na louku, před kterou kráčeli mummery - muž a strom. Na louce stáli v kruhu a zpívali taneční píseň o ušlapané trávě. Vesničané, kteří se shromáždili v hájích, sklonili mladé plačící břízy, zkroutili z nich věnce a procházeli je ve dvojicích s polibky a říkali: „Pojďme si myslet, kmotře, pomysli, nemůžeme s tebou držet krok, být navždy přáteli.“
Výložník
Semitskaya bříza v Tule a dalších provinciích byla nazývána kmotrem a boom znamená líbání během vývoje věnců.
Rituální boom prováděli dívky v lese po curlingu bříz. Větve břízy byly ohnuty do kruhu, takže byly vytvořeny věnce nebo na břízy byly zavěšeny věnce z bříz nebo bylin a květin. Dívky si na tyto věnce přivázaly kříže, poté je políbily, vyměnily si kříže a zpívaly psa. Pokumivshie dívky byly považovány za přátele na celý život nebo až do příští kumulace o rok později s jinou dívkou.
Během boomu byly dospívající dívky obvykle přivítány takto: „Stále musíš vyrůstat a více kvést,“ řekla dívka, která se nastěhovala: „Před příští rokem si uvolníš cop ve dvou, aby dohazovači a dohazovači neopustili chatrč, abys neseděl na spodní straně (tj. u dívek) ". Přání pro ženy mělo poněkud odlišnou povahu: „Na léto budeš mít syna a ten rok budeš třetí.“ Dívky si navzájem šeptaly svá přání do uší.
Na předměstí, v provinciích Vladimir, Ryazan, byl muž, který nosil břízu, nazýván kmotrem, adevitsa kumoyu. Hra „Kuma“ proběhla takto: vesničané, kteří se shromáždili v hájích, sklonili mladé plačící břízy, zkroutili z nich věnce a procházeli jimi ve dvojicích s polibky a říkali: „Pojďme přemýšlet, kmotre, přemýšlejme! Ty a já nebudeme nadávat, vždycky jsme přátelé. “ Zároveň si navzájem dávali žlutá vejce, kterými si také připomínali utopené v ruském týdnu.
V vladimirské provincii šly dívky ráno s koláčem, aby vyzvedly peníze od sousedů, a večer tancovaly a pak jedly koláče a míchaná vejce. Na jiných místech děvčata složila nebo nahromadila Semik.
V okrese Nerekhotsk byly pro dívky pečeny kozy. Srnčí šel do lesa, kde písněmi stočili stužky, kousky papíru a nitě na břízu, na kterou věvami přivázali větve. Poté, co dělali jeden věnec z březových větví, dívky skrze něj zamumlaly a řekly: „Dobrý den, kmotr a kmotr! Stočený bříza. “ Když vesničané zpívali píseň o bříze, vzali kozy a míchali vejce. A pak hráli hry.
V Kineshmě a Galichu si během boomu dívky vyměňovaly prsteny a náušnice a zpívaly písničky „A zaseli jsme proso“, „Vrabec má hlavu
bolí "-" Na poli stála bříza "," Přes hory, hory. "
V provincii Voroněž na břehu jezera Gorokhov si obyvatelé vesnice Gorokhova postavili chatu na louce poblíž Trojice, vyzdobili ji věnci z květin a voňavé zeleně a dovnitř položili na vyvýšené místo špendlík ze dřeva nebo ze slámy, oblečený ve slavnostních pánských a dámských šatech. Vesničané se shromáždili kolem chaty. Přinesli s sebou vybrané jídlo a pití; tančil a
tančili kolem této chaty.
Ve Vologdě se Semik, známý jako Polyany, oslavoval na louce.
V Nerekhtě se Semik slavil také na louce, kde existoval kostel sv. Pachomia.
V provincii Saratov byl pro oslavu Semik vybrán speciální dům, kam přinesli různé zásoby na svátek; uvařená kaše při zpěvu veselých písní. V lese měli hostinu. Po zvlnění věnců, po protekce, si vybrali a vyhodili šátky, starší kmotru, která se tak nazývala po celý den. Potom se veselým kulatým tancem vrátili do vesnice, aby znovu přišli do Trojice ve stejném lese vyvinout své věnce. Každý pár zkoumal, zda byl její věnec zvadlý nebo stále čerstvý; podle něho posuzovali své štěstí nebo neštěstí. Kromě toho byly vyrobeny věnce pro jejich příbuzné, kteří se zajímali o jejich osud. V blízkosti Uglichu hry se zdobenou břízou a míchanými vejci
načasováno na věštění pro sklizeň žita. Bříza byla umístěna uprostřed zimního pole a smažená vejce snědli pouze tak, že část z nich a celá vejce hodili přes hlavu do žita, „aby se lépe narodila ona, zdravotní sestra“. Pak se kutáleli podél žitného pásu a kutáleli se ze strany na stranu, aby se během sklizně nebolí záda. Poté
zvlněné věnce pro sebe, rodiče, ženicha nebo jen pro známé,
nechali je až do Trojice (pak šli rozbít věnce, to znamená, že když na nich přečetli štěstí, hodili je do vody).
Skvělý den pro mořské panny. V tento den nefungovaly dívky a ženy, protože se obávaly hněvat mořské panny, aby nezkazily dobytek, a tento čtvrtek označily za skvělý den pro mořské panny. Dívky v tento den pletly věnce a házely je do lesa k mořským pannám, aby se mohly zasnoubit.
Mořské panny
Věřilo se, že opouštějící vody z Trojice si mořské panny zvolily šířící se vrbu ohnutou nad vodou nebo plačící břízu, kde žily až do podzimu. V noci s měsícem, který pro ně září jasněji než obvykle, se houpali na větvích, ozývali se mezi sebou a vedli veselé kulaté tance s písněmi, hrami a tanci. Tam, kde utíkali a dováděli, tam tráva hustla a zelenla a tam se hojněji rodil chléb.
Mořské panny však nemají tolik užitku jako poškození: když stříkají do vody, nezapomínají zaplétat sítě rybářů a kazit mlýnské kameny a přehrady mlynářů. Mohou vysílat drtivé bouře, přívalové deště, ničivé krupobití na pole. Ve své moci ukrást ženám, které bez modlitby usnuly, se na trávě roztahovaly nitě, plátna a plátna. Odvíjejí ukradenou přízi, houpají se na větvích stromů a současně zpívají vychloubačnou písničku.
Kromě kadidla církve proti kouzlům a intrikám mořských panen existuje také droga ekvivalentní posvátné vrbě a svíčkám Svatého týdne, to je pelyněk. Když odejdete po Trojici do lesa, musíte si tuto bylinu vzít s sebou.
Všechny mořské panny směly opustit vodu i na Světlou neděli, kdy se kolem kostela neslo plátno. Zde je nutné co nejtěsněji zamknout dveře v chrámu.
Písně... Následující lze připsat písním Semytsia:
Pohled, miluji tě! Naviju zelený věnec
Zlomím břízu, udělám zelený věnec
Tvé násilnické hlavičce;
Položím zelený věnec
Jsem podél Volhy, podél řeky,
Na drahou stranu,
K rodiči, k matce.
Větry se vzbouřily, vichori,
Otřáslo světlem lodi
Na drahou stranu,
K rodiči, k matce,
Do jeho červeného okna.
Moje matka vyšla
Na tvé červené verandě
Podíval jsem se na lehký člun!
Loď je lehká,
Zde se vznášel zelený věnec:
Mám matku
Zelený věnec z rychlé řeky;
U paprsku začala přemýšlet
Ztracená v myšlenkách plačlivě plakala:
Ne moje vůle, ale dítě je milé!
Není to zelený věnec?
Plaval jsem nahoru k mému oknu?
Není moje drahé dítě žijící v úzkosti,
Žije v touze nebo na večírku
Se svými roztomilými přítelkyněmi?
Když byly věnce stočeny, obvykle zpívaly píseň o tom, jak červená dívka sedí v bílém stanu pod zelenou lípou, splétá květinový věnec, zdobí ho drahou jachtou a s povzdechem říká: „Proč bych měl mít tento věnec? Opravdu starý? Ne! Ten starý se nebude nosit! Starý není radost, ani ochrana mého mládí: nech ho nosit můj drahý příteli! “
Semik považováno za pohanský základ svátku, který připadá na sedmý týden Velikonoc. Pravděpodobně ve starověku to byla součást jediného jarního slavnostního cyklu, který začal Maslenitsa, a byl jeho koncem. Po přijetí křesťanství byl pohanský Semik omezen na Trojici, ale pokračoval ve starověkých obřadech a vírách.
Jedno z nejdůležitějších a nejdůležitějších období lidového zemědělského kalendáře připadá na sedmý týden po Velikonocích. Tento týden se nazývá „sedmitýdenní“, „rusal“, „zelený“, „blátivý“, zvláště jsou označeny tři jeho dny: Semik, připadající na čtvrtek; rodičovská sobota; Trojice - neděle, 50. den po Velikonocích.
V lidových zvycích byla oslava křesťanského svátku kombinována s předkřesťanskými svátky, které znamenaly konec jarního období života přírody. Před dnem Nejsvětější Trojice (vždy připadající na neděli) se ve čtvrtek slavil pohanský svátek Semik. V průběhu staletí se starověké obřady semitského týdne postupně přenášely na Trojici. Trojice pohltila všechny Semikovy rituály. V jiných se rituální akce dělily na Semik a Trojici.
Semik - sedmý čtvrtek po Velikonocích byl považován za velmi velký svátek, otevřel složitý komplex rituálů označujících rozloučení s jarem a setkání s létem, oslavujících zelenou zemi s ústřední postavou - bříza, dívčí slavnosti, památka mrtvých.
Vesnice a vesnice se za toto krátké období doslova proměnily: domy a ulice zdobí řezané břízy, větve, květiny. Na Trojici farníci přicházejí do kostela na mši s kyticemi lučních květin a podlaha v kostele je pokryta čerstvou trávou.
Ti, kteří se řídili starodávnými zvyky, ráno navštívili hřbitovy, kde se setkali se sedmi.
Zábava začala odpoledne. Mládežnické slavnosti, hry, kulaté tance se konaly buď v lese, kolem břízy, nebo na vesnici, kde byl přinesen pokácený a vyzdobený strom s písněmi.
Pro oslavu Semik byl vybrán speciální dům, kam přinesli různé zásoby na hostinu, aniž by kladivem slad a chmel; kaše se vaří, mačká, fermentuje a vysuší, když zpívá veselé písně. V sedm hodin v poledne začíná oslava. Uprostřed nádvoří je strom pokácený s větvemi a listy, pod kterým je hrnec s vodou. Dívky chodí po dvoře nebo sedí a chlapci drží v rukou připravené jídlo, ostatní - kbelík piva na špejli. Veselější, živější dívka přijde ke stromu, převrhne hrnec vody, vytrhne strom ze země a začne zpívat píseň. Zpěv:
Io, io, sedm trojice,
Mrak s hromem se spikl:
Pojďme hrom, projděte se s vámi
V této osadě, v Radyshevchina,
Io, io, sedm trojice! -
jít do lesa, kde se koná hostina.
Na rozlehlém ruském území byl rituál trojice s mladým stromem zvládnut, samozřejmě, jinak, každá provincie a dokonce i vesnice měla svůj vlastní soubor a sled akcí, vlastní povinný repertoár písní, zatímco hlavní prvky rituálu byly zachovány. Mezi řadu takových prvků patří: výběr a výzdoba stromu, společné jídlo pod ním, tkaní věnců, kumlenie. kácení stromu s jeho následným ničením, kulaté taneční písně a hry pod ním, věštění na věncích hozených do vody.
Hlavním předmětem uctívání v těchto dnech byla bříza, kterou si ruský lid dlouho vážil. Ve víře ruského lidu působila jako šťastný strom, který přináší dobro, chrání před zlem, zlými duchy, vyhání nemoci. Bříza symbolizovala ženský princip, byla považována za patronku dívek a mladých žen. Současně byla bříza vnímána jako strom spojený s dušemi mrtvých. Ve dnech Semik - Trojice byly v některých oblastech Ruska hlavními svátečními stromy dub, javor nebo jasan. Kromě větví stromů byly v dnešních rituálech použity různé byliny a květiny: „Semik na větvích a Trojice na květinách.“ V Semik - Trojici, vesnické a městské ulice, domy zvenčí i zevnitř zdobily pokácené břízy nebo březové větve, podlahy v domech byly pokryty hustým bylinkovým kobercem, kytice květin byly umístěny na bohyni. Tento zvyk, který je rozšířený po celém Rusku, vstoupil také do církevní praxe. V den Trojice byly uvnitř kostela umístěny pokácené břízy, podlaha byla pokryta voňavými bylinami, věřící stáli během slavnostní bohoslužby s březovými větvemi a kytičkami - svítání. Církev považovala květiny a zeleň za znamení života a samotný zvyk přinášet je do chrámu byl výrazem radosti a vděčnosti Bohu.
Slavnosti Trojice zahrnovaly, jak bylo uvedeno výše, památku mrtvých. Konaly se v sobotu Trojice, před sv. Trojice a byla Rusy považována za hlavní pamětní den jara a na Den duchů. Lidé si pamatovali své předky v dobách znovuzrození přírody a doufali v jejich pomoc, ochranu a tvrdili, že pro mrtvé neexistuje zapomnění.
Semik (Zelený týden, Týden mořské panny, Rusalia) Je slovanský lidový svátek kalendářního období jaro-léto, oslavovaný ve čtvrtek před Trojicí ( sedmý Čtvrtek po Velikonocích, odtud název). Znamená to konec jara a začátek léta. Je považován za svátek žen a je kombinován s rituály „vidění mořských panen“. Kromě toho zahrnuje obřady vzpomínek na mrtvé a spojuje se s rodičovskou sobotou Trojice.
Rusalia
K. E. Makovský, „Mořské panny“, 1879
Svátek Rusal, který je obsahově čistě pohanský, nese křesťanské jméno nebo alespoň otisk řecko-římského vlivu. Rusalský svátek oslavovali nejen východní Slované, ale také jižní - v Srbsku a Bulharsku a samotné jméno Rusalia se objevil na Balkáně. Podle Etymologického slovníku Maxe Vasmera, slovo Rusalia (Art-Slav. rāsaliѩ, dr. Srb. a další-rus. rusalia, bulg. Rusalia, srbochorvatština. rusae) vzniká výpůjčkou z lat. rosālia - „Rosalia, svátek růží“ - pohanský svátek starých Římanů, obřad vzpomínky na předky. Slovo mořská panna pochází z názvu svátku. T. D. Zlatkovskaya zároveň zpochybňuje možnost půjčování starorímských rituálů východními Slovany.
Mermaid Week nebo Rusalia je čas, kdy jsou mořské panny na Zemi. Věřilo se, že na Semiku, tedy v květnu až červnu, kdy se oteplí, se na březích řek, v lesích a hájích objevují mořské panny a houpají se na větvích stromů (srov. Puškin: „Na větvích sedí mořská panna“). Po celou dobu jsou mořské panny v těsné blízkosti člověka, takže s ním mohou dokonce přijít do styku. S Rusalií jsou spojeny četné zákazy a zvyky, například byl rozšířen zákaz rozsáhlých prací, nebylo možné jít do lesa sami, řídit tam hospodářská zvířata, opláchnout oblečení a šit. Jedním ze starodávných zvyků spojených s tímto svátkem je zákaz koupání v řece, zejména v poledne a půlnoci. Existovala víra, že mořské panny táhly utopence k sobě. V týdnu Rusalnaya měly být mořské panny uklidněny - pak se můžete spolehnout na jejich pomoc.
Rusalia v Rusku byla oslavována v předvečer Narození Krista a Zjevení Páně (zimní Rusalia), týden po Trojici (Rusal Week) nebo na letní Svatojánský den (Ivan Kupala). Soudě podle kronik bylo hlavním obdobím Rusalu letní období, vázané již v XII. Století na křesťanskou trojici a končící přísně stanoveným dnem letního slunovratu - dnem Ivana Kupaly (narození Jana Křtitele). Kyjevská kronika druhé poloviny 12. století nazývá „Rusalův týden“ sedmý týden po Velikonocích, končící svátky Trojice (sedmá neděle) a sestoupením Ducha svatého (den Ducha).
Obřady s břízou
Michail Boskin, „Round dance“, 1910
Ve čtvrtek se dívky vydaly do lesa „zvlnit břízu“ (srovnej píseň „V poli byla bříza“). Když si dívky vybrali stromy, stočily je - svázaly vrcholky dvou mladých bříz a ohnuly je k zemi. Z větví byly tkané věnce. Zároveň zpívali písně, tancovali v kulatých tancích a jedli jídlo přinesené s sebou pod břízy (a musela tam být míchaná vajíčka). Když kudrnaté věnce zamumlaly, tzn. Provedly rituál kumulace: na větve břízy svázané do kruhu byl zavěšen kříž, dívky se skrze tento věnec políbily ve dvojicích, vyměnily si nějaké věci (prsteny, šály) a poté si říkaly kmotra (posestrizmus). Odborníci vysvětlují tento zvyk jako památku starověkých rituálů, které poznamenaly pubertu dívek a jejich přijetí do zvláštní věkové a genderové skupiny.
Když čistě dívčí rituály skončily, připojili se kluci ke slavnostem s občerstvením a pitím. Písně a kruhové tance se táhly daleko do noci a slavnosti často získaly nespoutaný charakter. Církev proto s takovými svátky zacházela mimořádně negativně: například katedrála ve Stoglavě z roku 1551 takové slavnosti ostře odsoudila:
Rusal o Ivanovových dnech a v předvečer Narození Krista a křtu se muži a manželky a dívky scházejí v noci stříkající a v neposlušných rozhovorech a v démonických písních, v tanci, ve skokech a ve zbožných skutcích. A panny poskvrňují mládí a zkaženost. A když projde noc, pak s velkým výkřikem ustoupí k řece jako démoni a umyjí se vodou. A když začnou vyzvánět pro matiny, pak se vrátí do svých domovů a padnou jako mrtví z velkých potíží.
Oslava písně břízy Semytské
Bílá bříza,
Kudrnatá bříza
Kam jsi dorazil
Na koberci, na zlatě
Na saténu, na sametu.
S kým jsi zůstal?
Otec matka,
Z klanu, z kmene
Červené dívky.
Chtějí pokácet břízu
A utopit ji v řece.
Na základě knihy „Rituální poezie“
Rituály s břízami se neomezovaly pouze na curling a boom. Bříza je obecně ústředním objektem Semik a Trojice, je jí věnováno mnoho rituálů. V lese byla vybrána bříza, zvlněná, pokácená a vyzdobená, nesená po vesnici, po polích, tančila kolem ní, vedle břízy se konaly slavnosti. V Trinity byly kostely, chaty a dokonce i ulice zdobeny březovými větvemi. Po prázdninách byla bříza roztrhána a větve byly rozptýleny po poli nebo hozeny do řeky.
Důvodem takové zvýšené pozornosti k bříze je to, že mladá bříza byla považována za ohnisko magické úrodné energie. Tato energie je důležitá jak pro pole, která nezbytně potřebují plodnost (viz také níže), tak pro lidi a hospodářská zvířata, která energii plodnosti potřebují. Proto se pokusili představit pole i lidi této životodárné břízy. Kromě toho lze břízu v její rituální roli srovnávat s „májkou“ západoevropských národů. Oba tyto jevy mají kořeny ve starověkých totemických koncepcích.
Obřady s vycpaným zvířetem
Pohřeb Kostromy. Kresba z dlahy. 19. století
V Murom na Semiku ženy zpívaly zvláštní píseň o Kostromě a uspořádaly její „pohřeb“ a v Tveru pochovaly Yarilo. V Rjazani se pondělí po Zeleném týdnu nazývalo Seeing Off the Mermaids. V tento den se kulaté tance dívek a dívek s veselými písněmi sbíhaly z různých stran města na určené místo a zpívaly a tančily asi hodinu. Uprostřed každého takového kulatého tance stála dívka a držela vycpané zvíře zobrazující mořskou pannu. Poté ostatní ženy začaly mořskou pannu od dívky odnášet a po jejím odtržení ji roztrhaly a rozptýlily různými směry. Věřilo se, že mořské panny byly provedeny.
Poté už nikdo nezpíval ani netancoval a děti měly zakázáno hrát si s hořáky a starou hrou na „kachny“.
Semitskaya píseň z provincie Vladimir
Semik upřímný, Semik laduzhny,
Poslal pro víno, má na sobě sedm šatů,
Všechno hedvábí, polo hedvábí,
Semik a Semichikha - varle!
Semik prodává koupel,
Semichikha nedává;
Vařené, vařené
Do těsta jsem schoval lžíce!
Na základě knihy V.K.Sokolova
V některých oblastech byly ctěny podobizny Semik a Semichikha. Byli oblečeni v košili a letní šaty, vytaženi do pole a uspořádali vedle sebe jídlo a tance, během nichž se účastníci obřadu - chlapci a dívky - museli střídat a líbat plyšáky a sebe navzájem. V noci byli Semik a Semichikha ponecháni na poli a ráno se vraceli a ptali se: „Jak jsi strávil noc, mladý člověk s druhem?“ Když koruny vycpaných zvířat korunovali věnci, odnesli je k řece, poté byli roztrháni a hozeni do vody. V některých lokalitách (například v provincii Vladimir) byli Semik a Semichikha zobrazováni jako dívky v přestrojení nebo (méně často) jako mladí muži, kteří se skupinou dětí a dospívajících obcházeli domy svých vesničanů a prosili o dary. Objížďky byly často doprovázeny písněmi.
Rituály se strašákem a jasně erotickými prvky obecného semitského rituálu jsou navrženy tak, aby způsobovaly úrodnost Země. V tomto období je to obzvláště důležité, protože pro farmáře je konec jara a začátek léta kritickým a rozhodujícím okamžikem: setí již skončilo a růst chleba zcela závisí na úrodných silách země. Rituály se strašákem, jak ukazují vědci, jsou projevem kultu umírajícího a vzkřísícího boha, který se mezi Slovany plně nevytváří, spojený s plodností, přírodou a jejími sezónními změnami.
Pamětní rituál
Charakteristickým rysem Semika bylo připomenutí „zastavených“ mrtvých, tedy těch, kteří nezemřeli vlastní smrtí. Měli zakázáno být pohřbeni v kostele a byli zvlášť připomínáni. Podle všeobecných přesvědčení země nepřijímá mrtvé se špatnou smrtí, proto zůstávají neklidní a mohou otravovat živé, často slouží zlým duchům a někdy mají dokonce démonické vlastnosti. Bylo povoleno připomínat slíbené mrtvé pouze na Semikovi, proto byl tento den považován za „radost“ jejich duší. V Semiku často pohřbívali slíbené zesnulé, kteří se přes zimu nahromadili, do „spodiny“, které bylo zakázáno pohřbívat jindy. Probuzení v Semiku se konalo doma, na hřbitovech, v kaplích, na místech bitev a masových hrobů. Povinné bylo pamětní jídlo s rituálním jídlem (palačinky, koláče, želé atd.) A alkohol. Připomínka měla často bujarý charakter doprovázený veselými slavnostmi a dokonce i pěstními souboji. Velká pozornost byla tedy věnována vzpomínce na zastavené mrtvé. To je způsobeno skutečností, že při nedostatečné úctě by mohli způsobit sucho nebo selhání úrody, narušené jejich návštěvami nebo otevřeně ublížit lidem.
Dnes, téměř všude, pamětní rituál ze samotného Semiku přešel na rodičovskou sobotu Trojice.
Semik mezi neruskými národy
Kromě Rusů oslavovali Semika také další ortodoxní národy ruské nížiny. Komi-permané v tento den chodí na hřbitovy na památku svých mrtvých. Nejčastěji se pamatují na rybí koláč ( cherie chůvy), péct další koláče, například shangi z obilovin ( shygdösa koláč). Ve vesnici Yurla na Permském území chodí o tomto svátku všichni obyvatelé na pohřebiště a připomínat své mrtvé. Položili na hroby ubrusy a zakryli je. Poté hrob fumigují zapálenou svíčkou nebo kadidlovou lampou a poté si vezmou jídlo, které začíná vařenými slepičími vejci. Jejich dovolená navíc není jako pohřeb, protože se na ní všichni baví. Podobné zvyky se vyskytují iu jiných ugrofinských národů Ruska, včetně Mari a Udmurtů. Na rozdíl od Rusů mají stejně jako Permian Komi dovolenou převážně a téměř výlučně pamětní povahy.
