Իվան Իլինը ՝ դաստիարակության և կրթության մասին: Իլյինը ընտանեկան կրթության մասին II. Հոգեպես առողջ ընտանիքի մասին

I. Ընտանիքի նշանակությունը Ընտանիքը առաջին, բնական և միևնույն ժամանակ սուրբ միությունն է, որի մեջ մարդը մտնում է անհրաժեշտության ուժ: Նա կոչված է կառուցելու այս միությունը սիրո, հավատի և ազատության վրա; դրա մեջ սովորեք սրտի առաջին բարեխիղճ շարժումները. և դրանից վեր բարձրանալ դեպի մարդկային հոգևոր միասնության հետագա ձևեր ՝ հայրենիք և պետություն:

Ընտանիքը սկսվում է ամուսնությունից և սկսվում է դրանով: Բայց մարդն իր կյանքը սկսում է այնպիսի ընտանիքում, որը ինքը չի ստեղծել: սա իր հոր և մոր կողմից հիմնադրված ընտանիք է, որի մեջ նա մտնում է մեկ ծնունդից շատ ավելի շուտ, քան կհասցնի ինքն իրեն և շրջապատող աշխարհը գիտակցել: Նա այս ընտանիքը ստանում է որպես ճակատագրի նվեր: Ամուսնությունն իր բնույթով առաջանում է ընտրությունից և որոշումից. և երեխան կարիք չունի ընտրելու և որոշելու. հայրն ու մայրը, ասես, ձևավորեն նրա համար նախապես որոշված ​​ճակատագիրը, որը բաժին է ընկնում կյանքում, և նա չի կարող ոչ մերժել, ոչ էլ փոխել այդ ճակատագիրը. նա կարող է միայն ընդունել այն: ու կրում է իր ամբողջ կյանքը ... Այն, ինչ դուրս կգա մարդուց նրա հետագա կյանքի ընթացքում, որոշվում է նրա մանկության տարիներին և, ավելին, հենց այդ մանկությունից: կան, իհարկե, բնածին հակումներ և նվերներ. բայց այդ հակումների և տաղանդների ճակատագիրը, անկախ նրանից դրանք զարգանում են ապագայում, թե մարվում են, և եթե դրանք ծաղկում են, ապա ինչպես ճիշտ, որոշվում է վաղ մանկության տարիներին:

Այդ պատճառով ընտանիքը մարդկային մշակույթի առաջնային հանգրվանն է:

Մենք բոլորս գումարվում ենք այս ծոցում ՝ մեր բոլոր հնարավորություններով, զգացմունքներով և ցանկություններով: և մեզանից յուրաքանչյուրն իր կյանքի ընթացքում մնում է իր հայրական-մայրական ընտանիքի հոգևոր ներկայացուցիչը, կամ, ասես, նրա ընտանեկան ոգու կենդանի խորհրդանիշը: Այստեղ արթնանում և սկսում են զարգանալ անձնական հոգու քնած ուժերը. այստեղ երեխան սովորում է սիրել (ում և ինչպե՞ս), հավատալ (ինչին) և զոհաբերել (ինչ և ինչ): ահա նրա բնավորության առաջին հիմքերը. այստեղ նրա հոգու մեջ բացահայտվում են նրա հետագա երջանկության և դժբախտության հիմնական աղբյուրները. այստեղ երեխան դառնում է փոքր մարդ, որից հետագայում զարգանալու է մեծ անհատականություն կամ, թերեւս, ցածր սրիկա: ...

Բնությունը դասավորեց այնպես, որ մարդու ամենապատասխանատու և սրբազան կոչերից մեկը ՝ հայր և մայր լինելը, մատչելի դառնա մարդու համար ՝ նվազագույն մարմնական առողջություն և սեռական հասունություն, որպեսզի այդ երկու պայմանները բավարար լինեն մարդու համար: առանց վարանելու ինքն իրեն պարտադրել ՝ դա կոչում է: «... Եվ երեխաներ ունենալու համար ո՞ւմ պակասեց խելքը»: (Գրիբոյեդով) Արդյունքում ՝ երկրի վրա առավել նուրբ, ազնվագույն և ամենապատասխանատու արվեստը ՝ երեխաների դաստիարակության արվեստը, գրեթե միշտ թերագնահատվում և էժանանում է. նրանք դեռ դրան մոտենում են այնպես, կարծես այն մատչելի է յուրաքանչյուրի համար, ով ունակ է ֆիզիկապես երեխաներ ծնել: ասես հենց հասկացությունն ու ծնունդն էին էական, իսկ մնացածը `պարզապես դաստիարակությունը, բոլորովին էլ էական չէին կամ կարող էին ինչ-որ կերպ արվել,« ինքնին »:

Փաստորեն, այստեղ ամեն ինչ միանգամայն այլ է: Մեզ շրջապատող մարդկանց աշխարհը հղի է բազմաթիվ անհաջողություններով, ցավալի երեւույթներով և ողբերգական ճակատագրերով, որոնց մասին գիտեն միայն խոստովանողները, բժիշկներն ու ճարպիկ նկարիչները. և այս բոլոր երեւույթները վերջին վերլուծության արդյունքում կրճատվում են այն փաստով, որ այդ մարդկանց ծնողները կարողացել են միայն նրանց ծնել և կյանք տալ, բայց նրանց համար բացել դեպի սիրո, ներքին ազատության, հավատքի և խղճի ուղիները, այսինքն ՝ այն ամենին, ինչը կազմում է աղբյուրի հոգևոր բնությունը և իրական երջանկությունը, ձախողվեց. ըստ մարմնի ծնողները կարողացան իրենց երեխաներին, բացի մարմնավոր գոյությունից, տալ միայն հոգեկան վերքեր, երբեմն նույնիսկ չնկատելով, թե ինչպես են առաջացել երեխաների մոտ և ուտում էին հոգու մեջ: բայց չկարողացավ նրանց հոգևոր փորձառություն հաղորդել ՝ այս հոգևոր աղբյուրը հոգու բոլոր տառապանքների համար ...

Լինում են պահեր, երբ այս անփութությունը, այս անօգնականությունը, ծնողների այս անպատասխանատվությունը սկսում են սերնդեսերունդ աճել: Դրանք հենց այն դարաշրջաններն են, երբ հոգևոր սկզբունքը սկսում է թրթռալ հոգիների մեջ, թուլանալ և, ասես, անհետանալ: սրանք աթեիզմի տարածման և աճող դարաշրջան են և նյութին հավատարիմ մնալու դարաշրջան, անազնվության, անպատվության, կարիերիզմի և ցինիզմի դարաշրջան: Նման ժամանակներում ընտանիքի սրբազան էությունն այլևս չի ճանաչվում և հարգվում մարդկային սրտերում. այն չի գնահատվում, չի նվիրվում, չի կառուցվում: Հետո ծնողների և երեխաների փոխհարաբերություններում առաջանում է մի տեսակ «անդունդ», որն, ըստ ամենայնի, սերնդեսերունդ ավելանում է: Հայրն ու մայրը դադարում են «հասկանալ» իրենց երեխաներին, իսկ երեխաները սկսում են բողոքել ընտանիքում արմատացած «բացարձակ օտարումից». և չհասկանալով, թե դա որտեղից է, և մոռանալով իրենց սեփական երեխաների բողոքների մասին ՝ մեծահասակ երեխաները կապում են նոր ընտանեկան միավորներ, որոնցում «թյուրիմացությունն» ու «օտարումը» բացահայտվում են նոր և ավելի մեծ ուժով: Անսպասելի դիտորդը կարող է ուղղակիորեն մտածել, որ «ժամանակը» այնքան է «արագացրել» իր վազքը, որ ծնողների և երեխաների միջև հաստատվել է անընդհատ աճող հոգևոր և հոգևոր «հեռավորություն», որը ոչ լրացնել, ոչ էլ հաղթահարելի է: նրանք կարծում են, որ ոչինչ հնարավոր չէ անել. պատմությունը շտապում է, էվոլյուցիան աճող արագությամբ ստեղծում է նոր ձևեր, համ ու տեսակետներ, հինը արագորեն ծերանում է, և յուրաքանչյուր հաջորդ տասնամյակը մարդկանց բերում է նոր և չլսված ... Ո՞ւր կա «երիտասարդությանը հետ պահելու» համար: Եվ այս ամենն ասվում է այնպես, կարծես կյանքի հոգևոր հիմքերը նույնպես ենթարկվում էին նորաձևության և տեխնիկական գյուտերի միտմանը ...

Իրականում այս երեւույթը բացատրվում է բոլորովին այլ կերպ, այն է ՝ մարդկային հոգևորության և հատկապես հոգևոր ավանդույթի հիվանդություն և աղքատացում: Ընտանիքը քայքայվում է ոչ բոլորովին պատմական տեմպի արագացման պատճառով, այլ մարդկության կողմից ապրած հոգեւոր ճգնաժամի արդյունքում: Այս ճգնաժամը խարխլում է ընտանիքը և նրա հոգևոր միությունը, այն զրկում է հիմնականից, միակ բանից, որը կարող է միավորել այն, զոդել և վերածել ինչ-որ տևական և արժանի միասնության, այն է `փոխադարձ հոգևոր պատկանելության զգացում: Սեռական կարիքը, բնազդային ներգրավումը ստեղծում են ոչ թե ամուսնություն, այլ միայն կենսաբանական համադրություն (զուգավորում); նման համադրությունից ոչ թե ընտանիք է ծագում, այլ ծննդաբերողների և ծնվածների (ծնողներ և երեխաներ) տարրական կողք-կողքի բնակություն: Բայց «մարմնի ցանկությունը» անկայուն և կամայական բան է. նրան ձգում է անպատասխանատու դավաճանությունը, քմահաճ նորարարություններն ու արկածները: նա ունի, այսպես ասած, «կարճ շնչառություն», որը հազիվ բավարար է հասարակ երեխա ունենալու համար և միանգամայն անհամապատասխան դաստիարակության գործին:

Իրականում մարդկային ընտանիքը, ի տարբերություն կենդանիների «ընտանիքի», հոգևոր կյանքի մի ամբողջ կղզի է: Եվ եթե դա չի համապատասխանում դրան, ապա այն դատապարտված է քայքայման ու քայքայման: Պատմությունը դա ցույց է տվել և հաստատել է բավարար հստակությամբ. Ժողովուրդների մեծ անկումներ և անհետացումներ առաջանում են հոգևոր և կրոնական ճգնաժամերից, որոնք արտահայտվում են հիմնականում ընտանիքի քայքայմամբ:

Trueանկացած իսկական ընտանիք ծագում է սիրուց և մարդուն երջանկություն է պարգևում: Որտեղ ամուսնությունը կնքվում է առանց սիրո, ընտանիքն առաջանում է միայն արտաքինից. որտեղ ամուսնությունը մարդուն երջանկություն չի տալիս, նա չի կատարում իր առաջին նպատակը: Նողները կարող են երեխաներին սովորեցնել սիրել միայն այն դեպքում, եթե նրանք իրենք էլ գիտեին սիրել ամուսնության մեջ: Նողները կարող են իրենց երեխաներին երջանկություն պարգևել միայն այնքանով, որքանով նրանք իրենք են երջանկություն գտել ամուսնության մեջ: Ընտանիքը, որը ներքուստ զուգակցված է սիրով և երջանկությամբ, հոգեկան առողջության, հավասարակշռված բնույթի և ստեղծագործական ձեռնարկություն է: Folkողովրդական կյանքի հսկայականության մեջ այն նման է գեղեցիկ ծաղկող ծաղկի: Այս առողջ կենտրոնախույսից զրկված ընտանիքը, ուժը վատնելով փոխադարձ զզվանքի, ատելության, կասկածամտության և «ընտանեկան տեսարանների» ջղաձգությունների վրա, իսկական բուծում է հիվանդ հերոսների, հոգեբուժական ցանկությունների, նեվրաստենիկ լեթարգիայի և կյանքի ձախողումների համար: Նա նման է այն հիվանդ բույսերի, որոնց ոչ մի լավ այգեպան տեղ չի տա իր պարտեզում:

Եթե ​​երեխան չի սովորում սիրել իր ծնողների ընտանիքում, ապա որտե՞ղ է նա դա սովորելու: Եթե ​​մանկությունից նա սովոր չէ երջանկություն փնտրել հենց փոխադարձ սիրո մեջ, ապա ո՞ր տեսակի չար և վատ հակումների մեջ է նա երջանկություն որոնելու հասուն տարիքում: Երեխաներն ընդունում են ամեն ինչ և ընդօրինակում են ամեն ինչ, աննկատելիորեն, բայց խորապես զգալով իրենց ծնողների կյանքը ՝ նրբանկատորեն նկատելով, գուշակելով, երբեմն անգիտակցաբար հետևելով իրենց մեծերին ՝ «անխոնջ հետևողների» նման: Եվ նա, ով ստիպված էր լսել և գրանցել երեխաների հայտարարությունները, տեսակետներն ու խաղերը դժբախտ և քայքայվող ընտանիքներում, որտեղ կյանքը մաքուր խոշտանգում է, կեղծավորություն և տառապանք, նա գիտի, թե ինչ հիվանդագին ժառանգություն են ստանում այդպիսի դժբախտ երեխաները իրենց ծնողներից:

Սիրող և երջանիկ ընտանիքում մարդը դաստիարակվում է անձեռնմխելի մտավոր օրգանիզմով, որն ինքնին ընդունակ է օրգանականորեն սիրել, օրգանականորեն կառուցել և օրգանապես կրթել: Մանկությունը կյանքի ամենաերջանիկ ժամանակն է. օրգանական անմիջականության ժամանակ արդեն սկսված և արդեն սպասված «մեծ երջանկության» ժամանակը; ժամանակը, երբ բոլոր պրոզայական «խնդիրները» լռում են, և բոլոր բանաստեղծական խնդիրները կոչ են անում և խոստանում. բարձր դյուրահավատության և բարձր տպավորության ժամանակաշրջան մտավոր մաքրության և անկեղծության ժամանակ նուրբ ժպիտի և անշահախնդիր բարեգործության ժամանակ: Որքան ծնողների ընտանիքն ավելի սիրող ու երջանիկ էր, այնքան նա այդպիսի մանկամտություն կներդնի իր մեծահասակների կյանքում և սա նշանակում է, որ նրա մտավոր օրգանիզմը կմնա անձեռնմխելի: Որքան ավելի բնական, հարուստ և ստեղծագործաբար արդյունավետ լինի նրա անհատականությունը, կծաղկի իր հայրենի ժողովրդի ծոցում:

Եվ այսպիսի ընտանեկան կյանքի հիմնական պայմանը ծնողների փոխադարձ հոգևոր սիրո ունակությունն է: Քանզի երջանկությունը տալիս է միայն խորը և երկար շնչառության սերը: և այդպիսի սերը հնարավոր է միայն ոգով և ոգով:

II. Հոգեպես առողջ ընտանիքի մասին

Իզուր է մտածել, որ հոգևորությունը հասանելի է միայն կրթված մարդկանց, բարձր մշակույթի մարդկանց: Բոլոր ժամանակների և ժողովուրդների պատմությունը ցույց է տալիս, որ հենց հասարակության կրթված շերտերն են, տարված գիտակցության խաղով և մտքի վերացականությամբ, որոնք շատ ավելի հեշտությամբ կորցնում են վստահության այդ անմիջական ուժը ներքին փորձի վկայության նկատմամբ, որը անհրաժեշտ է հոգեւոր կյանքի համար: Միտքը, կոտրվելով զգացմունքի խորությունից և երեւակայության գեղարվեստական ​​ուժից, ընտելանում է պարապ թույն լցնելուն ՝ կասկածը ոչնչացնելով ամեն ինչի վրա. և, հետևաբար, հոգևոր մշակույթի նկատմամբ պարզվում է, որ դա ոչ թե շինություն է, այլ քայքայիչ սկզբունք: Ընդհակառակը, մարդկանց մոտ, ովքեր միամտորեն ուղիղ են, այս կործանարար ուժը դեռ չի սկսել գործել:

Հասարակ հոգին միամիտ է և վստահելի. երևի հենց սա է պատճառը, որ նա դյուրահավատ և սնահավատ է և հավատում է այնտեղ, որտեղ դա անհրաժեշտ չէ: բայց հավատքի հենց պարգևը չի խլվել նրանից: ուստի ունակ է հավատալ այնտեղ, որտեղ անհրաժեշտ է: ...

Բայց նրա հոգևորությունը անկասկած և անկեղծ է ՝ և՛ Աստծո շունչը, և՛ կանչը լսելու ունակությամբ, և՛ կարեկցող սիրով, և՛ հայրենասիրական-զոհաբերական սիրով, և՛ խղճի գործողությամբ, և՛ արդարության զգացումով, և բնության և արվեստի գեղեցկությունը վայելելու ունակության և սեփական արժանապատվության, արդարության և նրբանկատության զգացմունքների մեջ: Եվ իզուր կրթված քաղաքաբնակ կսկսեր պատկերացնել, որ այդ ամենը անհասանելի է «անկիրթ գյուղացու» համար: Հոգևոր սերը հասանելի է բոլոր մարդկանց `անկախ նրանց մշակութային մակարդակից: Եվ որտեղ էլ գտնվի, դա ընտանեկան կյանքի ուժի և գեղեցկության իսկական աղբյուրն է:

Փաստորեն, մարդը կոչված է տեսնելու և սիրելու սիրված կնոջ (կամ, համապատասխանաբար, սիրելի տղամարդու) մեջ ոչ միայն մարմնական սկզբունքը, ոչ միայն մարմնական երևույթը, այլև «հոգին» ՝ անհատականության ինքնատիպությունը, բնույթի եզակիությունը, սրտի խորությունը, որի համար մարդու արտաքին կազմը ծառայում է միայն որպես մարմնական արտահայտություն կամ կենդանի օրգան: Միայն այդ դեպքում սերը պարզ կարճաժամկետ ցանկություն չէ, մարմնի տատանվող և մանր քմահաճույք, երբ մարդը, ցանկանալով մահկանացու և վերջավոր, սիրում է իր թաքնված անմահությունն ու անսահմանությունը. մարմնավոր ու երկրայինի համար հառաչելով ուրախանում է հոգևորով և հավերժականով. այլ կերպ ասած, երբ նա իր սերը դնում է Աստծո երեսին և Աստծո շողերով լուսավորում և չափում է սիրված անձնավորությանը ... Սա է քրիստոնեական «հարսանիքի» խոր իմաստը ՝ ամուսիններին ուրախության և տանջանքի պսակով պսակելը: , հոգևոր փառքի և բարոյական պատվի պսակ, ցմահ և անլուծելի հոգևոր համայնքի պսակ: Քանզի ցանկությունը կարող է արագ անցնել. դա երբեմն կույր է: Եվ սպասվող հաճույքը կարող է խաբել կամ ձանձրացնել ձեզ: Եվ հետո ի՞նչ: .. Փոխադարձ զզվանք միմյանց հետ կապված մարդկանց հանդեպ: a Մարդու ճակատագիր, որը կուրորեն կապեց իրեն, և երբ տեսավ, անիծեց իր կապկապվածությունը: Ամենօրյա ստի ու կեղծավորության ցմահ նվաստացում: Թե՞ ամուսնալուծություն: ...

Եվ անհամաձայն, անհավատարիմ, դժբախտ ընտանիքի խառնաշփոթ օդում, անխոնջ, անաստված բուսականության գռեհիկ մթնոլորտում, առողջ երեխայի հոգին չի կարող ծաղկել: Երեխան կարող է շունչ ու շունչ ձեռք բերել միայն հոգեպես իմաստալից ընտանեկան օջախից: նա կարող է օրգանիկորեն զգալ ազգային միասնությունն ու միասնությունը միայն իր ընտանիքի մեջ այդ միասնությունը զգալով. և առանց զգալու այս ազգային միասնությունը, նա չի դառնա իր ժողովրդի կենդանի օրգանը և իր հայրենիքի հավատարիմ որդին: Միայն առողջ ընտանեկան օջախի հոգևոր բոցը կարող է մարդկային սրտին տալ հոգևորության շիկացման ածուխ, որը և՛ կջերմացնի, և՛ կփայլի նրա համար իր հետագա կյանքի ընթացքում:

1. Այսպիսով, ընտանիքն ունի կոչ ՝ երեխային տալ իր կյանքում ամենակարևորը և կարևորը: Բլժ Օգոստինոսը մի անգամ ասել է, որ «մարդու հոգին իր էությամբ քրիստոնյա է»: Այս բառը հատկապես ճիշտ է, երբ կիրառվում է ընտանիքի վրա: Քանզի ամուսնության և ընտանիքի մեջ մարդը սովորում է բնությունից ՝ սիրել, տառապել սիրուց և սիրուց, դիմանալ և զոհաբերել, մոռանալ ինքն իր մասին և ծառայել իրեն ամենամոտ և հարազատներին: Այս ամենը ոչ այլ ինչ է, քան քրիստոնեական սերը: Հետևաբար, ընտանիքը, պարզվում է, քրիստոնեական սիրո բնական դպրոց է, ստեղծագործական անձնազոհության, սոցիալական ապրումների և ալտրուիստական ​​մտածողության դպրոց: ...

Այս ընտանիքը ստեղծեց և համբերեց ազգային զգացմունքի և հայրենասիրական հավատարմության մշակույթը: Եվ «հայրենիքի» գաղափարը, իմ ծննդյան ծոցը և «հայրենիք» -ը ՝ իմ հայրերի և նախնիների երկրային բույնը, ծագել են ընտանիքի խորքից ՝ որպես մարմնական և հոգևոր միասնություն: երեխա Երկրի առաջին հայրենի վայրը; առաջինը `բնակավայր, ջերմության և սննդի աղբյուր; ապա գիտակցված սիրո և հոգևոր ըմբռնման տեղ: Ընտանիքը երեխայի համար առաջին «մենք» -ն է, որն առաջացել է սիրուց և կամավոր ծառայությունից, որտեղ մեկը կանգնած է բոլորի համար, և բոլորը մեկի համար: ... Մի՞թե պարզ չէ, որ իր հայրենիքի իսկական քաղաքացին ու որդին դաստիարակվում են առողջ ընտանիքում:

3. Բացի այդ, երեխան ընտանիքում սովորում է հեղինակության ճիշտ ընկալումը Ի դեմս հոր և մոր բնական իշխանության, նա նախ հանդիպում է կոչման գաղափարին և սովորում է ընկալել մեկ այլ անձի բարձրագույն կոչում ՝ խոնարհվելով , բայց ոչ իրեն նվաստացնելով. և սովորում է համակերպվել իրեն բնորոշ ամենացածր աստիճանի հետ ՝ չընկնելով նախանձի, ատելության կամ բարկության մեջ: Նա սովորում է աստիճանի սկզբից և հեղինակության սկզբից քաղել նրանց ստեղծագործական և կազմակերպչական ողջ ուժը, միևնույն ժամանակ հոգևորապես ազատվելով սիրո և հարգանքի միջոցով հնարավոր «ճնշումից»: Քանզի միայն ուրիշի բարձր կոչման անվճար ճանաչումը սովորեցնում է ձեզ փոխանցել ձեր ստորին աստիճանը առանց նվաստացման. և միայն սիրված և հարգված հեղինակությունը չի ճնշում մարդու հոգին:

Առողջ քրիստոնեական ընտանիքում կա մեկ և միակ հայր և մեկ ու միակ մայր, որոնք միասին ներկայացնում են մեկ ՝ իշխող և կազմակերպող - հեղինակությունը ընտանեկան կյանքում: Հեղինակավոր իշխանության այս բնական և պարզունակ ձևում երեխան առաջին անգամ համոզվում է, որ սիրով հագեցած ուժը օրհնված ուժ է, և որ հասարակական կյանքում կարգը ենթադրում է այդպիսի միավորված, կազմակերպող և հրամայող ուժի առկայություն. Նա սովորում է, որ հայրապետական ​​մենիշխանության սկզբունքը նպատակահարմար և բուժիչ մի բան է պարունակում. և, վերջապես, նա սկսում է հասկանալ, որ հոգևորապես բարձր տարիքի անձի հեղինակությունը ամենևին նախատեսված չէ ենթականին ճնշելու կամ ստրկացնելու, նրա ներքին ազատությունը անտեսելու և բնավորությունը կոտրելու համար, բայց որ, ընդհակառակը, նա կոչված է կրթել մարդուն ներքին ազատության համար: ... Դրան շնորհիվ ընտանիքը դառնում է, ինչպես ասես, տարրական դպրոց ՝ արդարության առողջ և առողջ զգացողության կրթության համար:

4. Քանի դեռ ընտանիքը գոյություն կունենա (և այն գոյություն կունենա, ինչպես ամեն բնական, հավերժ), դա կլինի մասնավոր սեփականության առողջ զգացողության դպրոց: Հեշտ է հասկանալ, թե ինչու է դա այդպես: Ընտանիքը բնության կողմից տրված սոցիալական միասնություն է `կյանքում, սիրո մեջ, աշխատանքի մեջ, վաստակի և ունեցվածքի: Որքան ուժեղ է, որքան միավորված է ընտանիքը, այնքան ավելի արդարացված է նրա հայցը այն բանի նկատմամբ, ինչը ստեղծագործաբար ստեղծվել և ձեռք է բերվել նրա ծնողների և ծնողների ծնողների կողմից: ... Առողջ ընտանիքը միշտ եղել և կմնա օրգանական միասնություն `արյան մեջ, ոգով և ունեցվածքի մեջ: Եվ այս եզակի ունեցվածքը արյան և հոգևոր միասնության կենդանի նշան է. քանզի այս ունեցվածքը, ինչպես կա, առաջացավ հենց այս արյունից և հոգևոր միասնությունից ՝ աշխատանքի, կարգապահության և զոհաբերության ճանապարհին: Ահա թե ինչու առողջ ընտանիքը միանգամից երեխային սովորեցնում է մի շարք թանկարժեք հմտություններ: ... Նա սովորում է ստեղծագործաբար զբաղվել գույքով, զարգացնել, ստեղծել և ձեռք բերել տնտեսական օգուտներ և միևնույն ժամանակ մասնավոր սեփականության սկզբունքները ստորադասել ինչ-որ ավելի բարձր, սոցիալական (տվյալ դեպքում `ընտանեկան) նպատակահարմարությանը ... Եվ սա դա հենց այն հմտությունն է, կամ ավելի լավ է ասել ՝ արվեստը, որից դուրս մեր դարաշրջանի սոցիալական հարցը չի կարող լուծվել:

Անխոս է, որ միայն առողջ ընտանիքը կարող է ճիշտ լուծել այս բոլոր խնդիրները: Սիրուց և հոգևորությունից զուրկ մի ընտանիք, որտեղ ծնողները ոչ մի հեղինակություն չունեն երեխաների աչքում, որտեղ չկա միասնություն կյանքում կամ աշխատանքում, որտեղ չկա ժառանգական ավանդույթ, կարող է երեխային շատ քիչ բան տալ կամ նրան ոչինչ չի կարող տալ: Իհարկե, առողջ ընտանիքի մեջ կարող են սխալներ թույլ տրվել, այս կամ այն ​​կերպ կարող են լինել «բացեր», որոնք կարող են հանգեցնել ընդհանուր կամ մասնակի ձախողման: Երկրի վրա իդեալ գոյություն չունի ... Այնուամենայնիվ, կարող ենք վստահորեն ասել, որ ծնողները, ովքեր կարողացան իրենց երեխաներին ծանոթացնել հոգևոր փորձի հետ և նրանց մեջ առաջացնել ներքին ինքնաազատագրման գործընթաց, միշտ օրհնված կլինեն երեխաների սրտերում: .. Քանզի այս երկու հիմքերից աճում է նաև անձնական բնավորությունը և կայուն մարդկային երջանկությունը և սոցիալական բարեկեցությունը:

III. Կրթության հիմնական խնդիրները

Այն ամենը, ինչ մենք մինչ այժմ հաստատել ենք հոգևոր առողջ ընտանիքի վերաբերյալ, ինչպես ասես, կանխորոշում է դաստիարակության հիմնական խնդիրների հարցը:

Կարելի է պարզապես ասել, որ երեխայի ամբողջ դաստիարակությունը կամ գոնե նրա հիմնական խնդիրն այն է, որ երեխան ունենա հասանելիություն հոգևոր փորձի բոլոր ոլորտներին. որպեսզի նրա հոգևոր հայացքը բացվի կյանքում ամեն նշանակալի և սուրբ ամեն ինչի համար. այնպես, որ նրա սիրտը ՝ այնքան քնքուշ և ընկալունակ, սովորի արձագանքել Աստվածայինի յուրաքանչյուր դրսևորմանը աշխարհում և մարդկանց մեջ: Անհրաժեշտ է, ինչպես ասես, առաջնորդել կամ բերել երեխայի հոգին բոլոր այն «տեղերը», որտեղ կարելի է գտնել և զգալ աստվածային մի բան: աստիճանաբար ամեն ինչ պետք է դառնա մատչելի նրա համար, և բնությունն իր ողջ գեղեցկությամբ, իր մեծությամբ և խորհրդավոր ներքին նպատակասլացությամբ. և՛ այդ հրաշալի խորությունը, և՛ այն ազնիվ ուրախությունը, որ տալիս է մեզ ճշմարիտ արվեստը. և անկեղծ համակրանք յուրաքանչյուր տառապողի հանդեպ; և արդյունավետ սերը մերձավորի հանդեպ; և խղճի արարքի երանելի ուժը. և ազգային հերոսի խիզախությունը. և ազգային հանճարի ստեղծագործական կյանքը ՝ իր միայնակ պայքարով և զոհաբերական պատասխանատվությամբ: և ամենակարևորը ՝ ուղղակի աղոթքը Աստծուն, ով լսում է և սիրում և օգնում: Անհրաժեշտ է, որ երեխան մուտքի իրավունք ստանա այնտեղ, որտեղ Աստծո Հոգին շնչում է, կանչում և բացվում է, ինչպես անձի մեջ, այնպես էլ շրջապատող աշխարհում:

Երեխայի հոգին պետք է սովորի ընկալել երկրային աղմուկի և առօրյա կյանքի բոլոր անվերջ գռեհիկությունների միջոցով, Ամենազորի սուրբ հետքերը և խորհրդավոր դասերը: ընկալել նրանց և հետևել նրանց. այնպես որ, ականջ դնելով նրանց, ամբողջ կյանքում ես նորոգվեմ մտքիս ոգով (Եփես. 4:23):

Հոգեպես կենդանի մարդը միշտ լսում է Հոգին ՝ ինչպես օրվա իրադարձություններում, այնպես էլ աննախադեպ ամպրոպում, և ցավոտ հիվանդության մեջ և այլն: ժողովրդի անկման մեջ: Ուշադրություն դարձնելով ՝ նա արձագանքում է ոչ թե պասիվ-խորհող պիետիզմով, այլ նաև իր սրտով, կամքով և գործով:

Այսպիսով, դաստիարակության մեջ ամենակարևորը երեխային հոգևոր արթնացնելն ու նրան ցույց տալն է վերահաս դժվարությունների, և միգուցե կյանքի համար արդեն իսկ կուտակված վտանգների ու գայթակղությունների ուժի և մխիթարության աղբյուր: հոգի ...

Որքան էլ տարօրինակ և կասկածելի հնչի այս հրահանգը մանկավարժորեն անփորձ անձի համար, այն, ըստ էության, մնում է անսասան. Երեխայի կյանքի առաջին հինգ-վեց տարիներն ունեն ամենամեծ կարևորությունը. և հաջորդ տասնամյակում (կյանքի վեցերորդից տասնվեցերորդ տարին) շատ բան շատ է ավարտվում մարդու մեջ համարյա կյանքի համար: Երեխայի կյանքի առաջին տարիներին երեխայի հոգին այնքան քնքուշ է, այնքան տպավորիչ ու անօգնական ... Կյանքի այս շրջանում հոգու վերջին խորությունը բաց է տպավորությունների համար; այդ ամենը մատչելի է ամեն ինչի համար և պաշտպանված չէ որևէ պաշտպանիչ զրահով: ամեն ինչ կարող է դառնալ կամ արդեն դառնում է նրա ճակատագիրը, ամեն ինչ կարող է վնասել երեխային, կամ, ինչպես ժողովուրդն է ասում, «փչացնել երեխային»: Եվ իրոք, ամեն վնասակար, վատ, չար, ցնցող կամ ցավոտ, որ երեխան ընկալում է իր կյանքի այս առաջին, ճակատագրական շրջանում. Ամեն ինչ նրան հոգեկան վերք է պատճառում («տրավմա»), որի հետևանքները նա հետո քաշում է իր մեջ իր միջով: ամբողջ կյանքը. նյարդային ցնցումների, ապա հիստերիկ նոպաների, ապա տգեղ հակումի, այլասերվածության կամ բացահայտ հիվանդության տեսքով:

Եվ հակառակը, այն ամենը, ինչը թեթև է, հոգևոր և սիրող, որ ստանում է երեխայի հոգին այս առաջին դարաշրջանում, այնուհետև բերում է առատ պտուղներ իր կյանքի ընթացքում: Այս տարիների ընթացքում երեխան պետք է պաշտպանված լինի, ոչ թե տանջվի որևէ վախից և պատժից, ոչ էլ նրա մեջ վաղաժամ արթնանա տարրական և վատ բնազդներով: Այնուամենայնիվ, հոգևոր դաստիարակության իմաստով այս տարիները բաց թողնելը նույնքան անընդունելի և աններելի կլիներ: Անհրաժեշտ է համոզվել, որ հնարավորինս շատ սիրո, ուրախության և Աստծո շնորհի շողեր ներթափանցեն երեխայի հոգու մեջ: Այստեղ մենք չպետք է փայփայենք երեխային, չնվիրվենք նրա քմահաճույքներին, չփայփայենք նրան և չխեղդենք նրան ֆիզիկական գուրգուրանքներում, այլ հոգ տանել, որ նրան դուր գա, որ հուզվի և գոհ լինի այն ամենից, ինչ կա աստվածային կյանքում ՝ սկսած արևի ճառագայթը դեպի մեղմ մեղեդիներ առանց հետքի; բոլորը պտուղ կտան, բոլորը գովաբանություն և կատարում կբերեն: Բայց թող երեխան երբեք խաղալիք ու զվարճալի չլինի ծնողների համար; թող նրանց համար լինի մի նուրբ ծաղիկ, որի կարիքը ունի արևը, բայց որն այդքան հեշտությամբ կարող է աննկատելիորեն կոտրվել: Հենց մանկության այս առաջին տարիներին, երբ երեխան համարվում է «հիմար», ծնողները պետք է ամեն կերպ հիշեն նրա հետ գործ ունենալը, որ հարցը նրանց ծնողական հաճույքների, հաճույքների և զվարճությունների մեջ չէ, այլ պետության վիճակի: երեխայի հոգին, բացարձակ տպավորիչ և (հենց այն պատճառով, որ նրա) բացարձակապես անօգնական է ...

Իր կյանքի ամենաքնքուշ դարաշրջանում երեխան պետք է ընտելանա ընտանիքին ՝ սիրել, և ոչ թե ատելություն և նախանձ. հանդարտեցնել քաջությունն ու ինքնակարգապահությունը, և ոչ թե վախենալ, նվաստացնելուց, դատապարտումից և դավաճանությունից: Հիրավի, աշխարհը կարելի է վերստեղծել, նորոգել մանկապարտեզից, բայց մանկապարտեզում դու կարող ես այն ոչնչացնել:

Առողջ ընտանիքի հոգևոր մթնոլորտը նախատեսված է երեխայի մեջ սերմանելու մաքուր սիրո կարիքը, համարձակ անկեղծության հակում և հանդարտ և արժանապատիվ կարգապահության ունակություն:

Այստեղ նշված սիրո մաքրությունը վերաբերում է կյանքի էրոտիկ կողմին: Հազիվ թե երեխայի կյանքին և ամբողջ ճակատագրին ավելի վնասակար բան լինի, քան նրա հոգու էրոտիկ վաղ արթնացումը: հատկապես, եթե այդ զարթոնքը տեղի է ունենում այնպես, որ երեխան սկսում է ընկալել սեռի կյանքը որպես հիմք և կեղտոտ բան, որպես գաղտնի երազանքների և ամոթալի զվարճանքի առարկա. կամ էլ ՝ եթե այս զարթոնքն առաջացել է դայակների, մանկավարժների կամ ծնողների անփութության կամ ուղղակի կոպտության պատճառով ...

Վաղաժամ էրոտիկ զարթոնքի վնասը կայանում է նրանում, որ երիտասարդ հոգուն վստահված է մի անտանելի խնդիր, որը նա չի կարող ոչ լուծել, ոչ ազատվել, ոչ էլ համարժեք կրել և վերացնել: ... Այսպես կոչված «արատավոր» երեխաների մեծ մասն անցնում է այս տառապանքի ուղին առանց որևէ մեղքի և շատ հազվադեպ է հանդիպում մեծահասակների զգայուն ըմբռնման և օգնության: Դա հաճախ էլ ավելի վատ է պատահում, հենց այն ժամանակ, երբ վատ ընկերոջից կամ փչացած «ընկերներից» կամ մեծահասակներից մեկը սկսում է երեխային «կրթել» (այսինքն ՝ փչացնել) սեռական կյանքի հարցերում: Որտեղ մաքուր և մաքուր հոգու համար, ըստ էության, «կեղտոտ» բան չկա, քանի որ Աստծո յուրաքանչյուր արարած լավ է (1 Տիմոթ. 4.4), չնայած մարդկային բոլոր անկատարություններին, զառանցանքներին և հիվանդություններին, քանի որ «կեղտոտը» մաքուր է: ընկալվողն արդեն «կեղտոտ» չէ, այլ հիվանդ կամ ողբերգական. - այնտեղ, այդպիսի դժբախտ երեխայի հոգու մեջ խեղաթյուրվում է երեւակայության կյանքը և ապականվում է ապրելու կյանքը, և այդ աղավաղումն ու փչացումը կարող են թափվել անբուժելի մտավոր դեֆորմացիայի մեջ: ... Մարդը մի ամբողջ հոգևոր ավերածություն է ապրում; նրա «սիրո» մեջ չորանում է այն ամենը, ինչ սուրբ և բանաստեղծական է, որով ապրում և կառուցվում է մարդկային մշակույթը. սկսվում է ընտանիքի քայքայումը: Ուղղակիորեն կարելի է ասել, որ ընտանիքի ժամանակակից քայքայման և դրա հետ կապված բարոյականության բոլշևացման գործընթացում առավել վնասակար և կործանարար նշանակությունը պատկանում է մանկապարտեզում ներմուծված անպարկեշտ անեկդոտին:

Մեկ այլ լուրջ վտանգ սպառնում է երեխայի էրոտիկորեն մաքուր սերը `ծնողների անփույթ կամ կոպիտ դրսեւորումներից: Միևնույն ժամանակ, նկատի ունեմ, առաջին հերթին, ծնողների, այսպես կոչված, «կապիկի» սերը, այսինքն `նրանց չափազանց զգայական սերը երեխայի հանդեպ, որին նրանք այժմ և հետո հուզում են ամեն տեսակ անհամ ֆիզիկական շոյումներով, սիրախաղ անելով կծկելը, աղմկելը, առանց հասկանալու անխոհեմությունն ու վնասակարությունը այս ամենը. դրանով, մի կողմից, նրանք երեխայի հոգու մեջ առաջացնում են ունայն և անհագ հուզմունքի մի ամբողջ հոսք և առաջացնում նրան անհարկի հոգեկան «վնասվածք», մյուս կողմից ՝ փչացնում և փայփայում են ՝ խարխլելով նրա դիմանալու և ինքնատիրապետման կարողությունը: ,

Սրա հետ մեկտեղ անհրաժեշտ է երեխաների ներկայությամբ ծնողների միջև փոխադարձ սիրո բոլոր տեսակի անհամեստ դրսեւորումներ դնել: Theնողների ամուսնական մահճակալը պետք է ծածկվի երեխաների համար մի անաղարտ գաղտնիքով, պահված բնական և առանց լարվածության: Սրա անտեսումը երեխաների հոգու մեջ առաջացնում է ամենաանցանկալի հետևանքները, որոնց մասին պետք է գրվի մի ամբողջ գիտական ​​ուսումնասիրություն ... Ամեն ինչում և միշտ կա որոշակի ճիշտ և թանկարժեք միջոց, որը մարդիկ պետք է դիտեն. և այս դեպքում այս միջոցը կարող է դրդել միայն տակտի կենդանի զգացումը և հատկապես կնոջ բնածին բնական և իմաստուն մաքրաբարոյությունը:

Այս ամենից բացի, հատուկ պետք է նշել ծնողների կողմից ընտանեկան կյանքի համար կործանարար «դավաճանությունը», որը երեխաները նկատում են այդպիսի սարսափով և այնքան ցավալիորեն են զգում. Երբեմն նման իրադարձությունները երեխաների մոտ ապրում են որպես իրական հոգեկան աղետներ: Ntsնողները միշտ պետք է հիշեն, որ երեխաները ոչ միայն «ընկալում» են կամ «նկատում» իրենց հորն ու մորը, այլ որ իրենց սրտում նրանք իդեալականացնում են նրանց, երազում նրանց մասին և գաղտնի փափագում տեսնել իրենց մեջ կատարելության իդեալը: Իհարկե, հենց սկզբից պարզ է, որ յուրաքանչյուր երեխա ստիպված կլինի որոշակի հիասթափություն զգալ այս հարցում, քանի որ կատարյալ մարդիկ չկան, կատարելությունը միայն Աստծունն է: Բայց այս անխուսափելի հիասթափությունը չպետք է շուտ գա, այն չպետք է ընկնի երեխայի վրա ՝ աղետի տեսքով: Hourամը, երբ երեխան կորցնում է հարգանքը իր հոր կամ մոր նկատմամբ. Այս ժամը նշանակում է ընտանիքի հոգևոր աղետ, և հազվագյուտ ընտանիքը կարող է հետագայում վերականգնվել այս աղետից:

Մի խոսքով, երջանիկ երեխան երջանիկ ընտանիքում վայելում է էրոտիկորեն մաքուր մթնոլորտ: Դրա համար ծնողներին անհրաժեշտ է հոգևոր մաքուր սիրո արվեստը:

Առողջ ընտանիքի երկրորդ հատկությունը անկեղծության մթնոլորտն է:

Anyնողներն ու խնամողները չպետք է ստեն երեխաներին կյանքի ցանկացած կարևոր, էական հանգամանքներում: Յուրաքանչյուր սուտ, ամեն խաբեություն, յուրաքանչյուր սիմուլյացիա կամ դեիմիլացիա, երեխան ծայրաստիճան սրությամբ և արագությամբ նկատում է. և, նկատելով, ընկնում է ամաչկոտության, գայթակղության և կասկածանքի մեջ: Եթե ​​երեխային չի կարելի ինչ-որ բան ասել, ապա միշտ ավելի լավ է անկեղծորեն և ուղղակիորեն մերժել նրան պատասխան կամ որոշակի տեղեկատվություն գծել, քան անհեթեթություն հնարել, ապա խճճվել դրա մեջ, կամ ստել և խաբել, իսկ հետո ենթարկվել մանկական խորաթափանցություն Եվ չպետք է ասեք. «Դու դեռ շուտ ես իմանալու» կամ «Դուք միևնույն է սա չեք հասկանա»; նման պատասխանները միայն զայրացնում են հետաքրքրասիրությունն ու հպարտությունը երեխայի հոգում: Ավելի լավ է այսպես պատասխանել. «Ես իրավունք չունեմ ձեզ սա ասելու. յուրաքանչյուր մարդ պարտավոր է պահպանել հայտնի գաղտնիքները, և անկաշկանդ և անհամեստ է հարցնել ուրիշների գաղտնիքները »: Սա չի վտանգում անմիջականությունն ու անկեղծությունը և տալիս է պարտականության, կարգապահության և նրբանկատության կոնկրետ դաս:

Parentsնողների և մանկավարժների համար հրամայական է հասկանալ, թե ինչ է ապրում երեխան, երբ հանդիպում է իրենց կողմից ստի կամ խաբեության: Երեխան առաջին հերթին կորցնում է ծնողների նկատմամբ անմիջական վստահությունը. նա բախվում է դրանց մեջ անճիշտության պատի մեջ, և որքան ցուրտ, հնարամիտ, ցինիկորեն է ներկայացվում նրան այդ անճիշտությունը, պարզվում է ՝ դա ավելի թունավոր է երեխայի հոգու համար: Վստահորեն երկմտելով ՝ երեխան կասկածելի է դառնում և ակնկալում է նոր ստեր և խաբեություն: նա նաև տատանվում է իր ծնողների հանդեպ հարգանքի հարցում: Բնական իմիտացիայի ուժով նա սկսում է նույն կերպ պատասխանել նրանց, աստիճանաբար մեկուսանում է նրանցից և սովորում է ստել և խաբել իրեն: Սա անցնում է նաև այլ մարդկանց: երեխան զարգացնում է խորամանկության և ընդհանրապես դավաճանության միտում: Նրա մեջ անհետանում է հոգու պարզությունն ու թափանցիկությունը. նա սկսում է ապրել նախ փոքրով, իսկ հետո խոշոր ինքնախաբեությամբ: Վստահության ճգնաժամը առաջացնում է (վաղ թե ուշ) հավատքի ճգնաժամ. քանզի հավատը պահանջում է հոգևոր ամբողջականություն և անկեղծություն: Եվ այսպես, հոգևոր բնույթի բոլոր հիմքերը գալիս են երեխայի մոտ ճգնաժամային իրավիճակում կամ պարզապես խարխլվում են: Հոգու մեջ տեղավորվում է խորամանկության, կեղծիքի ու վախկոտության այդ մթնոլորտը, որին մարդը աստիճանաբար ընտելանում է այնքան, որ դադարում է նկատել դա: և այս մթնոլորտից հետո մեծանում են բոլոր մեծ ինտրիգներն ու դավաճանությունները:

Անկեղծ, հավատարիմ և համարձակ մարդը երբեք դուրս չի գա խաբեբա ընտանիքից. եթե միայն ընտանիքի հանդեպ զզվանքի և նրա ժառանգության հոգևոր հաղթահարման տեսքով չէ: Քանզի սուտը ապականում է մարդուն անմեղ մանրուքներից աննկատ թափանցող սրբազան հանգամանքների խորքերը: և միայն այն մարդիկ, ովքեր ունեն արդեն զարգացած հոգևոր բնույթ, մարդիկ, ովքեր արդեն հաստատված են Աստծո մեջ, կարող են պահպանել դրա ազդեցությունը առօրյա մանրուքների մակերեսի վրա: Եվ եթե ժամանակակից աշխարհում ամեն ինչ հեղեղված է բացահայտ ստով, խաբեությամբ, անհավատարմությամբ, ինտրիգով, դավաճանությամբ և հայրենիքի դավաճանությամբ, ապա այդ դժբախտությունն իր արմատներն ունի երկու երևույթի մեջ. Ընդհանուր կրոնական ճգնաժամում և ընտանեկան խաբեության մթնոլորտում:

Ընտանիքից, որտեղ ամեն ինչ կառուցված է կեղծիքի և վախկոտության վրա, որտեղ սիրտը կորցրել է անկեղծությունն ու քաջությունը, միայն կեղծ մարդիկ են մտնում հասարակություն և աշխարհ: Բայց այնտեղ, որտեղ ընտանիքում տիրում է անմիջականության և անկեղծության ոգին և տանում, այնտեղ երեխաները հակված են ազնվության և հավատարմության:

Մանկապարտեզում խաբեությունը թունավոր է նրանով, որ այն մարդուն սովորեցնում է անազնիվ լինել միայն իր հետ և ստորություն ցուցաբերել ուրիշների հետ:

Գոյություն ունի ճշմարտության և անկեղծության հատուկ արվեստ, որը հաճախ մարդուց պահանջում է ներսում բարեխիղճ լարվածություն և մարդկանց հետ գործ ունենալու մեծ տակտ: և ավելին, միշտ ՝ համարձակություն: Այս արվեստը հեշտ չէ ձեռք բերել. բայց առողջ և երջանիկ ընտանիքներում այն ​​միշտ ծաղկում է:

Վերջապես, առողջ և երջանիկ ընտանիքին բնորոշ է հանգիստ, արժանապատիվ կարգապահությունը:

Նման կարգապահությունը չի կարող բխել ծնողների տեռորի մթնոլորտից, ումից կարող է դա բխել ՝ հորից կամ մորից: Ահաբեկչության նման համակարգը, որն աջակցվում է ճիչերով ու սպառնալիքներով, բարոյական ճնշմամբ կամ ֆիզիկական պատժով, առողջ երեխայի մոտ առաջացնում է վրդովմունքի զգացում, որը հեշտությամբ վերածվում է զզվանքի, ատելության և արհամարհանքի: Երեխան իրեն նվաստացած է զգում և չի կարող չվրդովվել; այս համակարգը վիրավորանքի հոսք է թափում նրա վրա, և նա չի կարող չդիմադրել դրանց: Այս նվաստացումներն ու վիրավորանքները նա կարող է, ինչպես ասում են, «կուլ տալ» ու դիմանալ լուռ; բայց նրա անգիտակից վիճակը երբեք չի ազատվի այդ վնասվածքներից և չի ների նրանց ծնողներին: Այն դեպքում, երբ ընտանեկան իշխանությունն իրականացվում է սպառնալիքներով և վախով, թշնամական լարվածություն է զգացվում ամեն քայլափոխի. այնտեղ գերակշռում է «պաշտպանական խաբեության» և խորամանկության համակարգը. այնտեղ երկու սերունդներն էլ, թերևս, մնում են դեռևս տարածական մերձակայքի վիճակում, բայց ընտանիքը, որպես կենդանի, օրգանական միասնություն, որը պահում է փոխադարձ սիրո և վստահության ուժը, քանդվում է: Երեխաները, նվաստացած սպառնալիքներով, պատժամիջոցներով և հավերժական վախով, անպայման պաշտպանվում են և աստիճանաբար սովորում են, երբեմն իրենք ՝ դա չնկատելով, ներքին ամենաթողության մասին: Եվ եթե ամենաթողության այս մթնոլորտը հաստատված է նրանց ծնողների նկատմամբ վերաբերմունքի մեջ, ապա ի՞նչ կարող ենք նրանցից ակնկալել այլ, օտարների նկատմամբ վերաբերմունքի մեջ: Againstնողների դեմ ընդվզումը մարդկային սրտում վերածում է համայնքի բոլոր բնական հիմքերը `աստիճանի զգացում, ազատորեն ճանաչված հեղինակության գաղափար, հավատարմության սկիզբ, հավատարմություն, կարգապահություն, պարտքի զգացում և արդարության զգացում: և պարզվում է, որ ընտանեկան տեռորը սոցիալական բարոյալքման և քաղաքական հեղափոխականության հիմնական աղբյուրներից մեկն է: Ընտանիքը դառնում է հավերժական, չիրականացված ապստամբության դպրոց; և դրա դրսևորումները կարող են ճակատագրական դառնալ ժողովրդի և պետության կյանքում:

Իրական, իսկական կարգապահությունը, ըստ էության, ոչ այլ ինչ է, քան առավել կարգապահ մարդուն բնորոշ ներքին ինքնատիրապետում: Դա ոչ մտավոր «մեխանիզմ» է, ոչ էլ այսպես կոչված «պայմանավորված ռեֆլեքս»: Դա մարդուն բնորոշ է ներսից ՝ մտավոր, օրգանական; այնպես որ, եթե դրանում կա «մեխանիզմի» կամ «մեխանիկականության» տարր, այնուամենայնիվ, կարգապահությունը մարդու կողմից օրգանականորեն սահմանվում է ինքն իրեն: Հետեւաբար, իրական կարգապահությունը, առաջին հերթին, ներքին ազատության, այսինքն ՝ հոգեւոր ինքնատիրապետման ու ինքնակառավարման դրսեւորում է: Այն ընդունվում և աջակցվում է կամավոր և գիտակցաբար: Դաստիարակության ամենադժվար մասը երեխայի մեջ կամքի ամրապնդումն է, որն ունակ է ինքնավար ինքնակառավարման: Այս ունակությունը պետք է հասկանալ ոչ միայն այն իմաստով, որ հոգին ի վիճակի է զսպել իրեն և ստիպել իրեն, այլ նաև այն իմաստով, որ դրա համար դժվար չէ: Proանկացած արգելք դժվար է անսանձ մարդու համար. Կարգապահ մարդու համար ցանկացած կարգապահություն հեշտ է. Իր վրա վերահսկողություն ունենալով ՝ նա կարող է իրեն դնել ցանկացած լավ և իմաստալից ձևով: Եվ միայն նա, ով իրեն է պատկանում, ի վիճակի է ուրիշներին հրամայել: Այդ է պատճառը, որ ռուսական ասացվածքն ասում է. «Գերագույն տիրապետությունը սեփական անձի տեր լինելն է» ...

Այնուամենայնիվ, ինքն իրեն վերահսկելու այս ունակությունը, որը տրվում է մարդուն որքան դժվար է, այնքան ավելի կրքոտ և բազմակողմանի է նրա հոգին, չպետք է վերածի նրա ներքին կյանքը ինչ-որ բանտի կամ ծանր աշխատանքի: Իսկապես իսկական կարգապահություն և կազմակերպվածություն հայտնաբերվում է միայն այնտեղ, երբ փոխաբերական իմաստով խրատվում է քրտինքի վերջին կաթիլը, որն առաջացել է խրատելու և կազմակերպելու ջանքերը և լարվածությունը: կամ, ավելի լավ է, երբ ջանքերը թեթև էին, և լարվածությունը դա ընդհանրապես չէր հարուցում: Կարգապահությունը չպետք է դառնա գերագույն կամ ինքնաբավ նպատակ. այն չպետք է զարգանա ընտանեկան կյանքի ազատության և անկեղծության հաշվին. այն պետք է լինի հոգևոր հմտություն կամ նույնիսկ արվեստ և չպետք է վերածվի ծանրաբեռնված դոգմայի կամ հոգեկան քարի: այն չպետք է կաթվածահար անի սերն ու հոգևոր շփումը ընտանեկան կյանքում, մի խոսքով, որքան աննկատելի կարգապահություն է սերմանվում երեխաների մոտ, և որքան քիչ է այն հարվածում աչքին դիտելուց, այնքան ավելի հաջող է ստացվում դաստիարակությունը: Եվ եթե դա ձեռք է բերվել, ապա կարգապահությունը հաջողության է հասել, և խնդիրը լուծվում է: Եվ, թերեւս, դրա հաջող լուծման համար լավագույնը ինքնատիրապետումը հիմնել խղճի ազատ գործողության վրա:

Այսպիսով, կա հրամանի և արգելքի հատուկ արվեստ; հեշտ չէ ձեռք բերել: Բայց առողջ ու երջանիկ ընտանիքներում այն ​​միշտ ծաղկում է: Մի անգամ Կանտը դաստիարակության մասին արտահայտեց մի պարզ, բայց ճիշտ խոսք. «Դաստիարակությունը ամենամեծ և ամենադժվար խնդիրն է, որը կարող է առաջադրվել մարդու առջև»: Եվ այս խնդիրն իսկապես մեկընդմիշտ դրվել է մարդկանց ճնշող մեծամասնության առջև: Այս խնդրի լուծումը, որից միշտ կախված է մարդկության ապագան, սկսվում է ընտանիքի ծոցում; և ոչինչ չի կարող փոխարինել ընտանիքին այս հարցում. քանի որ միայն ընտանիքում է, որ բնությունը տալիս է դաստիարակության համար անհրաժեշտ սերը և, առավել եւս, այնպիսի մեծահոգությամբ, ինչպես ոչ մի ուրիշ տեղ: Ոչ մի «մանկապարտեզ», «մանկատուն», «մանկատուն» և նմանատիպ կեղծ ընտանեկան փոխարինումներ երբևէ չեն տա երեխային այն, ինչ իրեն անհրաժեշտ է. Դաստիարակության հիմնական ուժը անձնական անփոխարինելիության փոխադարձ զգացողությունն է, որը ծնողներին կապում է երեխայի և երեխայի հետ: ծնողները ՝ եզակի կապով, ձիավորեցին ՝ արյան սիրո խորհրդավոր կապը: Ընտանիքում և միայն ընտանիքում երեխան իրեն զգում է միակ և անփոխարինելի, տառապող և անբաժանելի ՝ արյունից արյուն և ոսկոր ոսկորից. մի էակ, որն առաջացել է երկու այլ արարածների ինտիմ միասնության մեջ և նրանց կյանքն է պարտական ​​նրանց. անհատականությունը ՝ մեկընդմիշտ հաճելի ու քաղցր ՝ իր ողջ մարմնամարզական-հոգևոր ինքնատիպությամբ: Այն ոչնչով չի կարող փոխարինվել; և որքան էլ հուզիչ դաստիարակվի մեկ այլ որդեգրված երեխա, նա միշտ իր համար հոգոց կհանի իր արյան հայրիկի և իր արյան մայրիկի մասին ...

Ընտանիքն է, որ մարդուն տալիս է երկու սրբազան նախատիպեր, որոնք նա իր մեջ կրում է իր ողջ կյանքի ընթացքում և կենդանի հարաբերության մեջ, որի հետ աճում է նրա հոգին և ուժեղանում է նրա ոգին. Մաքուր մոր նախատիպը, որը կրում է սեր, ողորմություն և պաշտպանություն. և սնուցում, արդարություն և հասկացողություն պարգևող լավ հայրիկի նախատիպը: Վայ այն մարդուն, ով իր հոգում տեղ չունի այս կառուցողական և առաջատար նախատիպերի, այս կենդանի խորհրդանիշների և, միևնույն ժամանակ, հոգևոր սիրո և հոգևոր հավատի ստեղծագործ աղբյուրների համար: Քանզի նրա հոգու նուրբ ուժերը, որոնք չեն արթնացել և փայփայվել այս բարի, հրեշտակային պատկերներով, կարող են մնալ ողջ կյանքի ընթացքում կաշկանդվածության և մահվան մեջ:

Մարդկության ճակատագիրը դաժան ու մռայլ կդառնար, եթե մի օր այդ սրբազան աղբյուրները ամբողջովին սպառվեին մարդկանց հոգիներում: Այդ ժամանակ կյանքը կվերածվեր անապատի, մարդկանց գործերը կդառնային վայրագություն, իսկ մշակույթը կկորչեր նոր բարբարոսության օվկիանոսում: ...

Այսպիսով, ընտանիքի ոգու և տոհմի ոգուց, նրանց ծնողների և նախնիների հոգևոր և կրոնական իմաստալից ընդունումից `մարդու մեջ ծնվում և հաստատվում է սեփական հոգևոր արժանապատվության զգացումը, սա ներքին ազատության, հոգևոր բնույթի առաջին հիմքն է: Ընդհակառակը, արհամարհանքը անցյալի, նրանց նախնիների և, հետևաբար, իր ժողովրդի պատմության նկատմամբ, դա մարդու մեջ առաջացնում է արմատազուրկ, անտուն, ստրկամիտ հոգեբանություն: Սա նշանակում է, որ ընտանիքը հիմնարար սկզբունք է հայրենիք

Ռուսական փիլիսոփայությունն ու մանկավարժությունը փոխկախված են միմյանց գոյությունից: Ռուսական մանկավարժությանը և ռուսական փիլիսոփայությանը հիմնականում միավորում է այն փաստը, որ Ռուսաստանի ազգային կրթության հիմնաքարերից մեկը կրոնական և հոգևոր սկզբունքն էր: Այսպիսով, 19-րդ դարի երկրորդ կեսի ռուսաց ուսուցիչ Մ. Օլեսնիցկին գրել է. «Միայն քրիստոնեության մեջ նշվում է անձի ճշմարիտ, կատարյալ իդեալը, այսինքն ՝ մարդու գաղափարը ... Անհատականության այս իդեալը բացահայտվում է ժամանակակից քրիստոնեական էթիկայի կողմից ... »[ 1 ] Իր հերթին, ռուս ականավոր փիլիսոփա Պ.Դ. Յուրկևիչը միևնույն ժամանակ պնդում էր, որ իսկական ժողովրդական դպրոցը պետք է ունենա «ամուր հիմք», որով նա նկատի ուներ բարոյական և կրոնական հոգևոր դաստիարակությունը: Այս դաստիարակության մեջ կենտրոնական տեղ է հատկացվում «Աստծո օրենքին», որը կրթում է «ոչ թե իր սովորածով, այլ այն, ինչ նա ընտրում է կյանքի երևույթների շրջանակից, բարձրացնում ... մեր մարդկության հիմքերը և սկզբունքները»:

19-րդ դարի վերջին Ռուսաստանում զարգացավ ուղղափառ կրթության փիլիսոփայության բավականին ներդաշնակ համակարգ, որտեղ հիմնական շեշտը դրվում է հոգևորության վրա: Միևնույն ժամանակ, չի ժխտվում մարդու գոյության բոլոր ասպեկտների ՝ մարմնի, մտքի, զգացմունքի, կամքի, ոգու զարգացման անհրաժեշտությունը: Ընդհանրապես, Ուղղափառ փիլիսոփայական և մանկավարժական ավանդույթը դաստիարակությունն ու կրթությունը հասկանում է որպես «աստվածացում» ՝ մարդու մեջ Աստծո պատկերի վերականգնում: Այնուամենայնիվ, Ռուսաստանում մասսայական դպրոցների պրակտիկան լիովին չի հետևել դաստիարակության և կրթության այս հասկացողությանը: Իրականությունը ոչնչացրեց մարդկանցից վերևից տրված դաստիարակության և կրթության գաղափարը ՝ որպես մարդու «Աստծո և մարդու անբաժանելի և անխորտակելի միասնությունը» վերականգնելու միջոց (E.N. Trubetskoy):

Իվան Ալեքսանդրովիչ Իլինը, Ռուսաստանի ազգային կրթության փիլիսոփայության ամենամեծ ներկայացուցիչը, ոչ առանց պատճառի, հավատում էր, որ Ռուսաստանում կրթությունը սահմանափակվում է միայն հիշողության և գործնական հմտությունների խնդիրներով և ամբողջովին հեռու է մարդու ներքին, հոգևոր կյանքի խնդիրներից: անձ Russianավով զգալով ռուսական կրթության ճակատագիրը ՝ նա նկատեց. «Կրթությունը մարդուն չի ձևավորում, այլ սանձարձակ և փչացնում է նրան, քանի որ այն իր տրամադրության տակ է տալիս կենսական հնարավորություններ, տեխնիկական հմտություններ, որոնց հետ նա ՝ անխիղճ, անամոթ, անհավատ և անբիծ եւ սկսում է չարաշահել ... Մենք պետք է մեկընդմիշտ հաստատենք և ընդունենք, որ անգրագետ, բայց պարտաճանաչ հասարակ հասարակությունը ավելի լավ մարդ է և ավելի լավ քաղաքացի, քան անամոթ գրագետը: և այդ պաշտոնական «կրթությունը» հավատքից, պատվից և խղճից դուրս ստեղծում է ոչ թե ազգային մշակույթ, այլ գռեհիկ քաղաքակրթության սանձարձակություն »:

Առանց դաստիարակության կրթության խնդիրը մեր ժամանակներում լրացվում է առանց կրթության կրթության խնդրով: Պարադոքսալ է հնչում, այնուամենայնիվ ... Հմտությունների վրա հիմնված կրթության ժամանակակից գերակշռող պարադիգմի շրջանակներում ընդունվում է այն պաշտոնը, համաձայն որի իրավասու անձը պարտադիր չէ, որ կիրթ անձնավորություն լինի: Իրավասու անձի հիմնական որակը պահանջված լինելն է, և, հետեւաբար, հաջողակ լինելը: Իրավասու անձը, Է. Ֆրոմի խոսքերով, շուկայավարող անձնավորություն է, որն իր ուժեղ և հնարավորությունները համարում է իրենից օտարված ապրանք: Հիմնավորված այսպիսի մարդը կարող է ասել. «Ես այնպիսին եմ, ինչպիսին ուզում ես լինել»: Նրա հաջողությունը հիմնականում պայմանավորված է իր սպառողական արժեքով, որը կախված է նրանից, թե ինչպես նա կկարողանա իրեն ցույց տալ, թե որքան բարյացակամ կլինի, էլեգանտ հագնված կլինի, կլինի՞ արդյոք կենսուրախ, ուժեղ, ագրեսիվ, հուսալի, հավակնոտ և այլն: ուղղված է հոգեբանների և ուսուցիչների գործունեությանը: Այսպիսով, թեստերի մեծ մասը չափում է ոչ այնքան բանականության և հասկացողության, որքան տվյալ իրավիճակին արագ մտավոր հարմարվելու ունակությունը: Շուկայական անձի ծառայություններից ելնելով, որտեղ մարդիկ այլևս չեն համագործակցում որպես անհատ, այլ որպես փոխանակվող ապրանքներ, կա համապատասխան կրթական համակարգ, որում դպրոցից մինչև ասպիրանտուրա կրթության նպատակն է հնարավորինս շատ տեղեկատվություն ձեռք բերել, ինչը առավել օգտակար է շուկայական իրավիճակում կողմնորոշվելու համար ... «Ոչ ուսումնասիրվող առարկայի նկատմամբ հետաքրքրությունը, ոչ էլ գիտելիքի նկատմամբ հետաքրքրությունը որպես այդպիսին, բայց գիտելիքի միջոցով տրամադրվող փոխանակման արժեքի չափի աճը կրթություն ստանալու հիմնական խթանն է»: Դե, ինչպե՞ս չբերել այստեղ Կ. Մարքսի այն խոսքերը, որ կապիտալիզմի ժամանակ նույնիսկ գիտելիքն է ազատվում այնքանով, որքանով դա անհրաժեշտ է աշխատանքային գործառույթների համար:

Իրավասության կրթությունը ՝ կրթության ապհոգևորության արդյունքը, իր ծայրահեղ դրսեւորումներով արտահայտում է մանկավարժության զարգացման փակուղային ճյուղը: Այս դեպքում այն ​​նախատեսված է, գուցե, նեանդերտալցիների համար, բայց ոչ մարդկանց համար: Կամ կապիկները: Ինչպես ականավոր հոգեբան Ա.Գ. Ասմոլովը, գործնական հետախուզությունը, որը նրանք ցանկանում են թիրախավորել ըստ իրավասությունների վրա հիմնված մոտեցման ՝ աշխարհի տարբեր երկրներում կրթության զարգացման քողի տակ, հիմնված է շատ լավ հոգեբանական նախադրյալների վրա: Կենդանիների հոգեբանության համար սա չափազանց առաջադեմ մոտեցում է, բայց ես դեռ ուզում եմ մտածել և ապավինել մարդու հոգեբանությանը, որը նույնպես բավականին հետաքրքիր է իր ֆենոմենով [ 2 ].

Ստացվում է, որ քանի որ մարդու զարգացումն ինքը երկու ճյուղ ուներ (դրանցից մեկը տանում էր դեպի Homo sapiens, մյուսը ՝ նեանդերտալցի մարդ), այնպես որ նրա դաստիարակության զարգացումը երկու ճյուղ ունի: Մի ճյուղը վերաբերում է մարդու ճիշտ դաստիարակությանը, իսկ մյուսը ՝ կենդանիների դաստիարակությանը: Դրանից օրինաչափ է ենթադրել, որ եթե առաջին դեպքում խոսքը մարդու մեջ մարդ դաստիարակելու մասին է, ապա երկրորդ դեպքում `մարդու մեջ կենդանիներ դաստիարակելու մասին: Իհարկե, արտաքինից, կրթություն չունենալով, գայլի ատամները մարդու մեջ չեն աճի, բայց համապատասխան կրթությամբ նա կարող է ներսից ձեռք բերել որակներ ՝ նկատելով, որ խորաթափանց մտածողը ի վիճակի է զգալ գայլի բռնություն այս մարդու մեջ:

Մարդու մեջ մարդուն կրթելու եղանակները տարբեր են: Բայց մի բան պարզ է. Ուսուցիչը խոստովանում է, որ ինքը հավատացյալ է, թե ոչ, ամեն դեպքում նա պարտավոր է գործ ունենալ մարդկային հոգու և մարդկային ոգու հետ: Ամեն դեպքում, դաստիարակության առարկան Աստծո կողմից ստեղծված Իր պատկերով և նմանությամբ մարդն է: Ուստի, խոսելով մանկավարժության մասին, չի կարելի ուշադրություն չդարձնել դաստիարակության և մարդու և աշխարհի վերաբերյալ Աստծո նախնական ծրագրի խորը կապին: Դրանից բխում է. Դաստիարակության հիմքը պետք է լինի մարդու կողմից հոգևոր արժեքների յուրացումը: Բայց դա հնարավոր է միայն նրա ողջ կյանքի հոգևոր կարգի համապատասխան կազմակերպմամբ: Այդ պատճառով, ըստ Ի.Ա. Իլյինը ՝ երեխաների դաստիարակությունը, ոչ այլ ինչ է, քան ազգային-հոգևոր փորձի նկատմամբ նրանց անգիտակցական զգացմունքի արթնացում, որպես անձի մեջ անգիտակցականի հոգևոր կառուցվածքի ձևավորում:

Իր բոլոր աշխատանքներով I.A. Իլյինը պնդում էր հավատարմությունը ռուսական հոգևոր մշակույթի ավանդույթներին: Նրա կյանքը հոգևոր բարձրագույն մակարդակի վերելքի օրինակ է: Կոնկրետության պահանջը, ապացույցների որոնումը, Իլյինը մարմնավորեց իր յուրաքանչյուր աշխատանքում: Նրա բոլոր աշխատանքները նպաստում են պատմության խորը ընկալմանը, ուրվագծում են սոցիալական գործընթացի ողբերգական փակուղիներից ելքի հեռանկարները: Հրաժարվելով վերլուծել մարդկային նախապաշարմունքների, վախերի, սնահավատությունների և զառանցանքների անվերջ շարքը ՝ Ի.Ա. Իլյինը դիմում է հոգևորապես առողջ, գոյություն ունեցող և իսկական կրոնական փորձին: Հաճախ, նա նշում է, որ հոգևորության համար նրանք պահանջում են կրթություն, էրուդիզմ, դարաշրջանին հետևելու ունակություն և այլն, որոնք վկայում են մշակույթի գոնե նվազագույն ներդրման մասին: Պատահում է, որ ոգեղենությունը առանձնացված չէ ազգային նկրտումների հայրենասիրական դրսեւորումներից: Կան նաև նրանք, ովքեր հոգևորությունը կապում են կրոնականության հետ: Եվ չնայած վերջիններս ավելի մոտ են ճշմարտությանը, նրանք նույնպես ճիշտ են միայն այն դեպքում, եթե մենք խոսում ենք հոգևոր կրոնների մասին: Ինքը ՝ Իվան Ալեքսանդրովիչ Իլյինը, խոսելով «հոգևորության» «ոգու» մասին, «հոգևոր կրոնասիրություն» նշանակում է մարդկային հոգևորություն ՝ դրան համապատասխանող ներքին կողմնորոշում և կյանք, որը մարդու հոգուն և մարդկային ողջ մշակույթին տալիս է ավելի բարձր հարթություն, ավելի բարձր իմաստ և արժեք Մարդուն Աստծուն մոտեցնելը, մարդուն դաստիարակելը ՝ Ի.Ա. Իլյինը նրան չի հեռացնում Երկրից, ընդհակառակը, նրան դարձնում է անբաժանելի երկրային կատարելություն [ 3 ] Դա լավ հետևում է մեծ փիլիսոփայի «Կրոնական փորձի աքսիոմներում», որտեղ, ըստ էության, բացահայտվում են մարդու ՝ դեպի բարձրագույն հոգևորություն վեր բարձրանալու սկզբունքները, որոնք հիմնված են մարդու կրոնական փորձի վրա: Ահա դրանցից մի քանիսը.

կրոնական փորձը կծնվի կատարելության հանդեպ ազատ սիրուց ելնելով;
Յուրաքանչյուր հոգևոր կրոնի հիմքում ընկած է սրբության հանդեպ հարգանքը ՝ պատասխանատվության կենդանի զգացումը:
կրոնը անձնական ոգու ազատ ծաղկում է, անզոր, կամավոր կոչ Աստծուն: Այս դարձի մեջ ամենաթանկը անհատական ​​անձի կենդանի անբաժանելի կարիքն է ՝ համոզվել Աստծո գոյության մեջ, տեսնել Աստծուն և հանձնել Նրան:
անհնար է մարդկանց Աստծուն տեղափոխել սպառնալիքներով և հարկադրանքով.
կրոնական հայտնությունը պետք է ընդունվի սրտով և սրտանց խորհրդածությամբ.
կրոնական պետությունը խորը և խորհրդավոր կապի հատուկ տեսակ է, որը կարող է միանգամից նկարագրվել ՝ որպես մարդու «հեռացում» դեպի Աստված և որպես Աստծո «ներկայություն» մարդու մեջ.
աղոթքը Աստծո հետ անմիջական միություն է.
կրոնական կասկածը չի լուծվում շահարկումներով և վերացական ապացույցներով. այն լուծվում է միայն իրական փորձով ... խորհող սրտի;
գռեհկությունը բխում է մարդկային կուրությունից դեպի աստվածայինը, առաջացնում է սուրբի հանդեպ ակնածանքի պակաս, տարբեր ձևերով ՝ հիմար անտարբերությունից մինչ երեսպաշտություն և հայհոյանք;
մարդու սիրտը պետք է ների ամեն ինչ և երգի համակրանքից, համակրանքից և կարեկցանքից դուրս:
մարդու խիղճը պետք է ձեռք բերի իր քրիստոնեական-ինքնատիպ ուժը և մարդուն պարգևի բարության հափշտակություն.
չի կարելի սիրտը առանձնացնել մտքից և մտորումներից, և մտորում մտքից և սրտից.
տառապանքը կյանքի աղն է. և միևնույն ժամանակ ՝ դրա ձգտող ուժը. չափի ու հավատի ուսուցիչ: Դա, ասես, մարդու պահապան հրեշտակն է, որը փրկում է նրան գռեհկությունից և մաքրում մեղքից:
տառապանքով, մարդը գնում է հոգևոր մաքրման ճանապարհին և վերադառնում Աստծո ճառագայթին:

Հոգևորության բարձունքներ բարձրանալը հիմնված է անձի հոգևոր էության յոթ հավերժ հիմքերի վրա ՝ հավատ, սեր, ազատություն, խիղճ, ընտանիք, հայրենիք և ազգ:

Իլյինի համար հավատքն ու սերը ներկայացնում են մարդու կազմող սկզբունքները: Հոգևորության բարձունք բարձրանալն անհնար է առանց կրոնական հավատքի: Քանզի, ըստ Իլյինի, կրոնական հավատքը ենթադրում է առաջին հերթին հոգևոր ուշադրություն: Հավատը վստահությունն է հոգևոր փորձի վկայությանը `հիմնականում սուբյեկտիվ հուզական տպավորությունների առջև և մտքի կողմից արձանագրված զգայական դիտումներից առաջ: Հոգին ունի իր սեփական փորձը, որը սնուցվում է մարդու հատուկ ներքին փորձով: Այս փորձառությունները մեզանից պահանջում են հատուկ մշակույթ և տալիս են դրանց հուսալիությունն ու ապացույցները: Անձը, ով զուրկ է հոգևոր փորձից կամ չի հաշվում դրա հետ, չի հավատա: Մի հոգի, որն ունի հոգևոր փորձառություն, բայց դրանում չի հասել իրական հուսալիության և ապացույցի, կխճճվի բանական կասկածների մեջ և չի հավատա: Այսպիսով, Իլինը ասում է, որ հավատքի համար անհրաժեշտ է հոգևոր ապացույցը, նախևառաջ անհրաժեշտ է հոգևոր փորձը. Անհրաժեշտ է ապրել հոգևոր գործողություններով, մնալ դրանց մեջ, լցնել դրանք քո հոգով, կառուցվել դրանցով, դնել դրանք ձեր էության հիմքը: Հավատքը հոգևոր ազատության դրսևորում է: Յուրաքանչյուր մարդ կոչված է ազատորեն ցանկանալու աստվածայինը, ազատորեն հավատալու և ազատորեն հանձնելու Աստծուն:

Հավատքն անբաժան է սիրուց: Կրոնական հավատը այրվում է իր ողջ ուժով և կատարում է իր ամբողջ կոչումը միայն այն ժամանակ, երբ դա ազատ սիրո դրսևորում է անվերապահ կատարելության հանդեպ `սեր, որն Աստծո մեջ գտել է իր իրական Առարկան և նրա անսպառ աղբյուրը: Սիրո և հավատի միջոցով ընկալվում և ընկալվում են հոգևոր կյանքի մնացած ձևերը. «Այսպիսով, ազատության իմաստը ինքն իրեն սիրելն է, սիրո միջոցով ինքն իրեն տեսնելը և ապացույցների միջոցով` հավատալը ինքն իրեն. ազատությունը անկախ է, ինքնատիպ, ստեղծագործական սեր և հավատ: Եվ խիղճը հուզվում է հավատի և սիրո ուժով: Եվ ընտանիքը սիրո և հավատի առաջին ծոցն է: Եվ հայրենիքը սիրով է ընկալվում և կառուցվում է հավատքով: Եվ ազգայնականությունը ոչ այլ ինչ է, քան սեր սեփական ժողովրդի յուրահատուկ հոգևորության հանդեպ և հավատ Աստծո կողմից նրանց տրված ստեղծագործական ուժերի հանդեպ: Առանց սիրո և հավատքի անհնար է իրավագիտակցությունը, ինչը նույնպես անհրաժեշտ է ազգը պաշտպանող պետականության համար ... »[Նույն տեղում, էջ 159]:

Բացահայտելով անհատականության հոգևոր զարգացման բոլոր հիմնական հանգրվանները, նրա հոգևոր նորացումը, Իլյինը նախանշում է այս հոգևոր նորացման ուղիները.

1. Մենք պետք է սովորենք հավատալ: Ոչ թե վախից ու շփոթմունքից «չհավատալ» չնայած բանականությանը, այլ հավատալ ապացույցների ուժին ՝ հիմնված անձնական հոգևոր փորձի վրա:
2. Անհրաժեշտ է սովորել ազատություն: Դա ամենևին կյանքի հարմարավետություն կամ հաճելիություն կամ «սանձազերծում» և «թեթեւացում» չէ: Ազատությունը բեռ է, որը պետք է բարձրացնել և կրել, որպեսզի չընկնի այն և ինքնուրույն չընկնի: Պետք է ինքն իրեն դաստիարակել հանուն ազատության, պետք է հասունանալ դրա համար, մեծանալ դրանով, հակառակ դեպքում դա կդառնա գայթակղության և կործանման աղբյուր: Առանց ազատության իրական հավատ և սեր չի լինի:
3. Անհրաժեշտ է սովորել խղճի արարքը: Խիղճը մեզ կսովորեցնի կառուցել առողջ հոգևոր ընտանիք: Նա մեզ կբացահայտի հայրենիքը սիրելու և ծառայելու արվեստը: Դա մեզ կպաշտպանի թյուրըմբռնված ազգայնականության բոլոր գայթակղություններից և այլասերումներից:
4. Մենք պետք է սովորենք պատվել և կառուցել մեր ընտանեկան օջախը. Սա սիրո, հավատի, ազատության և խղճի առաջին, բնական բույնն է: հայրենիքի ու ազգային կյանքի այս անհրաժեշտ ու սրբազան բջիջը:
5. Անհրաժեշտ է սովորել հոգևոր հայրենասիրություն ... Մենք պետք է հասկանանք, որ մարդիկ միավորված հայրենիքին կապվելու են հավատի, սիրո, ներքին ազատության, խղճի և ընտանեկան ոգու, իր բոլոր ձևերով հոգևոր ստեղծագործության ուժով: ,
6. շմարիտ ազգայնականությունը անհատի հոգևոր վերելքի, ասես, վերջին փուլն է: Դրանում, որպես կիզակետ, հավաքվում են մնացած բոլոր հոգևոր ճառագայթները: Հոգևոր կյանքի հավերժական հիմքերը կազմում են մեկ հոգևոր մթնոլորտ, մեկ ուղի, որը պետք է զգալ և յուրացնել, որպեսզի «ինչի՞ն հավատանք» հարցին մենք կարողանանք պատասխանել կենդանի հավատով. Աստծո, սիրո, ազատության, խղճի մեջ, ընտանիքում, հայրենիք և մեր ժողովրդի հոգևոր ուժ:

Մարդու հոգևորությունը, ըստ Իլյինի, սերտ կապ ունի պատասխանատվության հետ: Ազատության գաղտնիքը կայանում է նրանում, որ ոգու ուժը ի վիճակի է կենտրոնանալ, ամրապնդվել, մեծացնել իր ուժը և հաղթահարել իր ներքին դժվարություններն ու արտաքին խոչընդոտները: Ազատությունը հասանելի է միայն հոգևորապես ամբողջ մարդու համար, որն օժտված է ներքին ներդաշնակությամբ, շարժիչների և ունակությունների համակարգված ամբողջությամբ, բնազդի և ոգու միասնությամբ, հավատի և գիտելիքի համաձայնությամբ: Հասուն հոգևոր կերպարը «նման է ամրացված քաղաքի, որի կենտրոնում Կրեմլն է. Այստեղ կառուցվել է Աստծո տաճար ՝ զոհասեղանով, որի վրա այրվում է անշեջ կրակ: Սա քաղաքի սրբազան կենտրոնն է, որտեղից ընտանեկան բոլոր օջախները վերցնում են իրենց կրակը: Մարդը, ով գտնվում է ներքին պառակտման վիճակում, դժբախտ մարդ է:

Նախորդ պատճառաբանության տրամաբանությունը հանգեցնում է այն եզրակացության, որ կրթության իրական փիլիսոփայությունը չի կարող անել առանց կրոնի փիլիսոփայության: Ի.Ա. Իլյինը համոզված էր, որ ռուսական կրոնական փիլիսոփայությունը պետք է վերանայի իր կոչումը, հստակեցնի իր առարկան և մեթոդը բոլոր փորձված թափառումների և անկումների լույսի ներքո ՝ պարզություն, ազնվություն և կենսունակություն փնտրելով: Եվ, իհարկե, ռուսական կրոնական փիլիսոփայությունը պետք է հեռանա արեւմտյան մոդելների իմիտացիայից: Ոչ թե անմտածված օտարականը պատճենելու, այլ ազգային հոգևոր փորձի խորքերը շրջելու, ոգու և հոգևորության համոզիչ և թանկ ուսումնասիրություն դառնալու համար: Միայն այս ուղու վրա փիլիսոփայական միտքը կկարողանա ռուս ժողովրդին, ամբողջ մարդկությանը, տալ ինչ-որ նշանակալի, ճշմարիտ և խորքային մի բան: Հակառակ դեպքում, պարզվում է, դա մեռած ու ավելորդ բեռ է ռուսական մշակույթի պատմության մեջ: Նույն կերպ, ներքին հոգևոր արմատներից պոկված ցանկացած կրթական համակարգ, որը կառուցված է ազգային օտարման փիլիսոփայության և կենսաբանական նպատակահարմարության վրա, Ռուսաստանում կդառնա մեռած և ավելորդ բեռ: Ապացույցների ճանապարհը կայանում է դեպի հոգևոր կյանքի հավերժական հիմքերը `հավատ, ազատություն, սեր, խիղճ, ընտանիք, հայրենիք, ազգ դիմելու միջոցով:
Չապաեւ Իվան Նիկոլաեւիչ, Ռուսաստանի պետական ​​արհեստավարժ մանկավարժական համալսարանի աստվածաբանական ֆակուլտետի ուսանող
Չապաեւ Նիկոլայ Կուզմիչ, Մանկավարժության դոկտոր, Ռուսաստանի պետական ​​արհեստավարժ մանկավարժական համալսարանի պրոֆեսոր

Նշումներ.

1 - մեջբերված է: հեղինակ ՝
2 - http://www.ug.ru/?action=topic&toid=4209
3 - Այսպիսով, I.A. Իլյինը մերժում է «անտեր երկինք» և «անխիղճ երկիր» հասկացությունները: Նախ, այն մարմինը դիտում է որպես արհամարհելի մի բան, և հոգում նրա կարիքները համարյա նույնքան մեղսավոր: Երկրորդի համար նյութական կարիքները ոչ միայն առաջնային են, այլ, ի վերջո, միակն են այս աշխարհում: Աստվածաբանական տեսանկյունից այս երկու դիրքերն էլ սխալ են, քանի որ յուրաքանչյուրն, իր հերթին, ծառայում է ներդաշնակությունը քանդելու նպատակին ՝ մարդու փրկությունն Աստծո հետ իր փրկության ճանապարհին: Ի.Ա. Իլյինը հավատարիմ է Ուղղափառ (Քաղկեդոնական) դիրքին, ըստ որի, Քրիստոսի մեջ, Աստվածային և մարդկային բնույթները միավորված են «առանց միաձուլման, անփոփոխ, անբաժանորեն և անբաժանորեն» [տես. Ա.Ի.Օսիպով: Reasonշմարտության ճանապարհը ՝ ճշմարտություն որոնելու համար: Հիմնական աստվածաբանություն), Մոսկվա. Դանիլովսկի ավետարանական: 2008. S. 175]:

ԿԵՆՍԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ

1. Էվլամպիեւ Ի.Ի. Աստվածային և մարդկային Իլյինի փիլիսոփայության մեջ: Մ. 1998 թ.
2. Էմելյանով Բ.Վ. Էսսեներ ռուսական փիլիսոփայության մասին XX. Եկատերինբուրգ: 2001 թ.
3. Իլյին Ի.Ա. Կրոնական փորձի աքսիոմներ: Մ., 1993 թ.
4. Իլյին Ի.Ա. Չարին դաժանորեն դիմադրելու մասին // Իլյին Ի.Ա. Ինչու ենք հավատում Ռուսաստանին. Աշխատանքներ: Մ, 2006 S. 375-577: (Փիլիսոփայական մտքի անթոլոգիա):
5. Իլյին Ի.Ա. Հոգեւոր նորացման ուղին // Իլյին Ի.Ա. Ինչու ենք հավատում Ռուսաստանին. Աշխատանքներ: Մ., 2006 Ս. Ս. 123−374: (Մտքի անթոլոգիա):
6. Իլյին Ի.Ա. Evidenceանապարհ դեպի ապացույցներ: Մ., 1993 թ.
7. Իլյին Ի.Ա. Հավաքածուներ. 10 հատորներում. Մ, 1994 թ. Հատոր 1, գիրք: 2
8. Դպրոցների պատմության և ժողովուրդների մանկավարժական մտքի ակնարկներ: 19-րդ դարավերջ - 20-րդ դարի սկիզբ / Խմբ. Ե. Դ. Դնեպրով, Ս.Ֆ. Եգորովա, Բ.Կ. Թեբիեւը: - Մ. ՝ մանկավարժություն, 1991.446-ականներ:
9. Պլեխանով Ա.Վ. P.D. Յուրկեվիչ - փիլիսոփա և ուսուցիչ // Սով. Պեդ 1991. թիվ 12. էջ 187:
10. Fromm E. Հոգեվերլուծություն և էթիկա: Մ. ՝ Respublika, 1993.415 էջ

ԻՎԱՆ ԻԼՅԻՆ ԵՐԵԽԱՆԵՐԻ ՄԱՍԻՆ, ԸՆՏԱՆԻՔ, ԴԵՊԱՐՏ

Իվան Ալեքսանդրովիչ Իլյին - ռուս փիլիսոփա և գրող: Ռուսաստանում կյանքի կազմակերպման նրա նախագծերում մեծ տեղ է գրավում նոր ռուսական դպրոցի և ընդհանրապես երեխաների դաստիարակության մասին մտորումները: Այսօր Իվան Ալեքսանդրովիչի գաղափարները շատ արդիական են, նա խոսում է դաստիարակության մասին. «Մենք պետք է ապագայի երեխային կրթենք հոգու մեջ հաղթողըով կկարողանար ներքին հարգել իրեն և պնդել ձեր հոգևոր արժանապատվությունը և ձեր ազատությունը, - հոգեւոր անձնավորությունորի առաջ ժամանակակից աշխարհի բոլոր գայթակղություններն ու գայթակղությունները անզոր կլինեին »: Այսինքն ՝ Իլյինը կոչ է անում չթաքնվել կյանքից, այլ գնալ դրան: Միայն մինչեւ 5 կամ 6 տարեկան երեխան պետք է դաստիարակվի «ջերմոցում», նա պետք է պաշտպանված լինի այն ամենից, ինչը կարող է վախեցնել նրան կամ կոտրել կամ կեղտոտվել: Այնուհետև, երեխաների կյանքի դպրոցական շրջանում անհրաժեշտ է, առաջին հերթին, դաստիարակել կամք, քաջություն, կյանքի բոլոր երևույթների մեջ որոշակի ավելի բարձր իմաստ որոնելու և գտնելու կարողություն:

Հրավիրում ենք ձեզ ծանոթանալ Իվան Իլյինի որոշ հրապարակումների ՝ նվիրված ընտանեկան կրթությանը, ծնողների դերին երեխաների անձնական զարգացման գործում:

Ընտանիքի մասին. Pdf
Ընտանիքի իմաստը. Pdf
Ընտանիքի հոգեւոր առողջության մասին. Pdf
Կրթության հիմնական խնդիրները. Pdf

Դիմելով ծնողներին

Korenistova N.G., Ph.D.,
Տնօրենի տեղակալ

«Ներքին աչքդ ուղղիր դեպի լույսը, եւ դու կտեսնես այն ...»:
(Վլադիկա Սերգիուս)

Բառացիորեն հունարենից թարգմանված ՝ «մանկավարժությունը» հնչում է «դաստիարակություն»: Հարց է առաջանում. «Ո՞ւր ենք տանում երեխաներին այսօր»: Իսկ եթե չտարածել, ապա պատասխանը հետևյալն է. Առաջին հերթին որակյալ կրթություն ստանալու, որը կապահովի ընդունում հեղինակավոր համալսարան և, հետագայում, բարձր վարձատրվող աշխատանք:

Լայն սոցիալական իմաստով դաստիարակությունը կուտակված փորձի փոխանցումն է ավագ սերունդներից ավելի երիտասարդներին: Բայց դուք կարող եք փոխանցել միայն այն, ինչ ձեզ է պատկանում: Եվ կրկին հարց է առաջանում. «Ինչպե՞ս է հնարավոր հոգևոր և բարոյական դաստիարակություն իրականացնել առանց հոգևոր փորձ ունենալու և երեխայի մեջ« Աստծո կայծի »ներկայությունը չճանաչելու. հոգեւոր աշխարհը »: Դա անհնար է, եթե չփոխարինեք «հոգեւոր եւ բարոյական դաստիարակություն» հասկացությունը «բարոյական կրթություն» -ով:

Ուղղափառ մանկավարժությունը կրթության վերաբերյալ սկզբունքորեն այլ պատկերացում ունի - սա ուսուցչի և ուսանողի դեպի Սիրո ուղին է... Եվ եթե սրտանց ընդունում եք այս տեսակետը, ապա ժամանակակից կրթության շատ խնդիրներ կլուծվեն պակաս ցավոտ և ավելի արդյունավետ:

Activityանկացած գործունեություն սկսվում է նպատակ դնելուց: Ամանակակից դաստիարակության մեջ առկա են տարատեսակ կրթական նպատակներ և համապատասխան կրթական ծրագրեր (համակարգեր), հետևաբար, դաստիարակության նպատակները շարժական են, փոփոխական: Այստեղից առաջանում է զառանցանքը, որ անձի դաստիարակությունը կարող է իրականացվել «մաս-մաս», որոնք կրթական աշխատանքի ուղղություններն են ՝ բարոյական, էկոլոգիական, գեղագիտական, զբոսաշրջություն և տեղական պատմություն, սպորտ և առողջություն և այլն: Ուսուցչի մտքում ներդրված այս գաղափարը հակասում է աքսիոմային. Երեխայի դաստիարակությունն ու զարգացումը հնարավոր է միայն նրա անբաժանելի հոգևոր աշխարհի ձևավորման հիման վրա:

Ուղղափառ մանկավարժության նպատակը բոլորովին էլ «շարժական և փոփոխական» չէ, այն անընդհատ և անփոփոխ է. սիրո մեջ հաղորդակցության փորձ ձեռք բերելը, հետեւաբար, քրիստոնեական դաստիարակության կարևոր խնդիրն է յուրաքանչյուր մարդու մեջ սեր սերմանել Աստծո պատկերի նկատմամբ և մեծացնել այս սերը:

Modernամանակակից կրթության վերոնշյալ նպատակադրման կանխատեսումը կարևորում է հոգևոր և բարոյական դաստիարակության իրական էությունը. Մարդկային հոգևոր զարգացման գագաթը, նրա բոլոր կատարելությունների ամբողջությունը Սերն է.

Մյուս կողմից, եթե մենք հասկանում և ընդունում ենք ուղղափառ մանկավարժության վերոնշյալ նպատակադրումը, ապա մենք եզակի հնարավորություն ենք ստանում արմատապես փոխելու մեր տեսակետը կրթության բովանդակության վերաբերյալ:

Առաջին հերթին, մանկությունը մարդու հոգևոր զարգացման հատուկ փուլ է, երեխան ծննդյան օրվանից ամբողջությամբ ձգտում է դեպի լավը, ուստի «վատ երեխաներ չկան» (կան անբարեխիղճ մեծահասակներ, ովքեր չէին կարող բարենպաստ պայմաններ ստեղծել փոքրիկի հոգևոր աճի համար անձ) Ուսուցչի խնդիրն է օգնել երեխաներին իրենց սիրո և հարևանների ճանապարհին ՝ սիրո օրենքներով ապրելու նրանց ցանկության մեջ:

Երկրորդ, երկրային կյանքը կարեւոր է նրանով, որ այն հիմք է դնում հավերժական կյանքի: Ուսուցչի խնդիրն է օգնել երեխաներին արժանիքայլեք ժամանակավոր կյանքի ուղով դեպի հավերժական կյանք:

Երրորդ, յուրաքանչյուր երեխայի կյանքը արժեքավոր է հենց իր անձնական ուղու և անձնական աշխատանքի շնորհիվ, և ուսուցիչը պետք է դրանով առաջնորդվի ՝ գիտակցելով իր գործունեության առկա չափորոշիչները:

Բայց, ամենակարևորը, մանրակրկիտ հաշվի առնելով, բոլոր քրիստոնեական պատվիրանները և ուղղափառ մանկավարժության հիմնական դրույթները մեզ համար բացահայտում են ժամանակակից կրթության գերագույն նպատակը և խնդիրները:

«Սիրիր քո հարևանին, ինչպես ինքդ»... Սիրո այս հիմնական օրենքը կյանքի կոչելու համար ժամանակակից երեխան կարիք ունի «մտքի փոփոխության» և կենսակերպի, ինքն իրեն «ինքնաշինության» ամենօրյա աշխատանքի ՝ հասկանալու և ընդունելու գաղափարը, որից կախված է աշխարհի բարեկեցությունը մեկ այլ անձի հանդեպ անձնուրաց սիրելու նրա ունակությունը:

«Երբեք չարը չարիքին չվերադարձրեք, այլ բարությունը հոգ տանեք ամբողջ մարդկության առջև»... Անկասկած, այս պատվիրանի կատարումը նպաստում է երեխայի մեջ արտացոլելու ունակության զարգացմանը, քանի որ նա պետք է գտնի դժվար իրավիճակում վարվելու արժանի ձև, և դա նրանից կպահանջի հոգու որոշակի մտքեր և ջանքեր, որոնք ուղղված են « բազմապատկելով »Լավ:

«Տաղանդները պետք է զարգացնել. Սրանք այն նվերներն են, որոնք Տերը ուղարկել է մարդկանց»... Եթե ​​մենք ընդունում ենք անհատի ստեղծագործական ունակությունների վերաբերյալ այդպիսի տեսակետ, ապա կասկածելի է համարվում շնորհալի երեխաների հետ աշխատելու ուսումնական հաստատություններում առանձին ծրագիր ստեղծելու անհրաժեշտությունը, քանի որ բոլոր երեխաները ունեն պոտենցիալ շնորհալիություն: Ուսուցչի խնդիրն է յուրաքանչյուր երեխայի մեջ պայմաններ ստեղծել «Աստծո պարգեւի» բացահայտման համար: Բայց երեխաների զարգացումը պետք է լինի մաքուր, ոչ թե ապականող, այլ, ընդհակառակը, համախմբելով մարդկային հոգու բոլոր ուժերը: Այդ ժամանակ երեխան սկսում է աշխարհը ընկալել ոչ թե որպես նրա ուժի և տաղանդների կիրառման ամենօրյա դաշտ, այլ որպես դեպի իրեն տանող ուղի սկիզբ, դեպի իր իսկական «Ես»:

Եկեք ևս մեկ միտք արտահայտենք. Մենք պետք է նայենք ոչ միայն կրթությանը, այլ նաև ուսուցանելու ուղղափառ մանկավարժության նպատակի և հիմնական իմաստի տեսանկյունից: Սուրբ Պողոս առաքյալն ասաց. «Եթե ... ես գիտեմ բոլոր գաղտնիքները և ունեմ բոլոր գիտելիքները ... և սեր չունեմ, ուրեմն ես ոչինչ եմ».

Մոսկվայի մարզում կա դպրոց, որը ղեկավարում է քահանա Արտեմի Վլադիմիրովը: Այս դպրոցում անհաջող աշակերտներ չկան, քանի որ երեխաները որոշակի վերաբերմունք են կազմել գնահատումների նկատմամբ: Հայր Արտեմին այսպես է անդրադառնում հավերժության նշանի տակ գտնվող դպրոցական նշանների վրա.

«Stakeցն անկասկած սպանության զենքն է: Theցը խփում է սպանելու համար: Stakeցակն, ըստ էության, կաղամբի ցց է, որը մխրճվում է երեխայի կրծքավանդակի մեջ, որն արդեն մեռած է «աստվածության և ոգեշնչման», արցունքների, կյանքի և սիրո համար ... Մի խոսքով, հաշիվը «ցցի» , ցցի պես, գործիք է, խայթոց և միտք, և սիրտը դանակահարում է ուսանողին սպանդի ենթարկելու համար:

Deuce- ն, ի տարբերություն նախորդ նշանի, ունի որոշակի ձևի նրբագեղություն, և եթե ես ունենայի սեւ զգայուն գրիչ, ապա Whatman- ի սպիտակ թերթիկի վրա ես կներկայացնեի կարապի պատկեր: Ակնհայտ է, որ դյուկը կարող է լողալ շան նման, խեղդվելիս; լողալ ՝ թքելով գիտելիքները, որոնք յուրաքանչյուր ճոճանակի մեջ չեն տեղավորվում դրա մեջ: Կարելի է տեսնել, որ ջրասուզակը ոչ մի կապ չունի խոնարհության հետ ... Տեսեք, թե ինչպես է այն դուրս գալիս:

Եթե ​​ցցը դժոխքի ուղղությունն է, և չորսն ակնհայտորեն ձգվում են դեպի երկինք ՝ երկու ձեռքերով, ապա երեքին ոչ մի բան պետք չէ ... Երեքը խորթ են ոգեշնչմանը, խորթ են սեփական անկատարության ցավին ... երեքը մահ է պարունակում, քանի որ կյանքը շարժում է, կյանքը փոխվում է ավելի վատից դեպի լավը ՝ ավելի քիչից ավելի: Կատարելության որոնումը միշտ կապված է դժգոհության, ինքն իրենից դժգոհության, փորձի համար ցավի հետ ...

... Չորսը հոգու մեջ ծնում է ոչ այնքան ինքնավստահություն, որքան ավելի լավ ապագայի հույս: Չորսը ուրախությամբ նայում է «վաղը» ... Միևնույն ժամանակ, չորսը հպարտության, «հաջողությունից գլխապտույտի» պատճառներ չեն տալիս: Դրա վերևում կա նաև վերին հարկ, բայց կանգնած իր բարձրության վրա ՝ այլևս ոչ ոք չի ուզում նայել այնտեղ ՝ դեպի անդունդը, որտեղ, Տյուտչովի արտահայտությամբ, «խառնաշփոթ է խառնվում»:

... Հինգը ուրախության օդ է, հինգը հոգին ստիպում է երգել, հինգը խրախուսում են ձեզ ձեր երախտագիտությամբ թափել ձեր սիրտը և, կախված ձեր բարոյական զարգացումից, ձեր երախտագիտությունը ուղղում եք կամ Աստծուն, կամ ձեր ուսուցիչներին, ովքեր այնքան մեծահոգաբար և ձեզ հմտորեն կիսեցին իրենց գիտելիքները այդ մասին և ձեզ ծանոթացրեցին այս հարստության հետ: Միևնույն ժամանակ, այս աստղային բարձրության վրա մնալու չափազանց մեծ ցանկությունը կարող է սպառնալ գերազանց ուսանողին բարոյական վնասով: Հինգը Աստծո պարգեւն է, չնայած որ դա մեր սեփական աշխատանքի պտուղն է. և դա շատ կարևոր է ... ազատվել դրանից, չկախվել դրանից, բայց միշտ պատրաստ լինել և սայթաքել, ընդունել սխալվելու իրավունքը ... Կյանքը, սիրելի ընկերներ, հաղթանակների և պարտությունների օսիլոգրամ է: , Նրանք ասում են, որ հաղթում է միայն նա, ով նահանջել գիտի ... »:

Ընթացիկ ծանր սոցիալական իրավիճակում և՛ ուսուցիչները, և՛ ծնողները չպետք է շեղվեն ուղղափառ մանկավարժության հավերժական, կայուն արժեքներից. Երեխաների հոգիները նրանց ձեռքում են:

Մի անգամ մի իմաստուն հարցրեց իր աշակերտներին. «Դուք երկար ժամանակ ինձ հետ եք, ինչո՞վ եք զբաղվել այս ամբողջ ընթացքում»: Ինչին նա ազնիվ պատասխան ստացավ. «Մենք հավատում էինք քեզ և քո ուսմունքին, ուսուցիչ»: Ուսուցիչը խստորեն նախատեց նրանց. «Դե, ի՞նչ եղավ այն բանից, ինչ հավատացիք: Ինչու՞ հավատացիր Եթե ​​աշխարհը մնում է նույնը, ինչ ձեր առաջ էր, ապա ինչու՞ էիք ընդհանրապես հավատում »:

Այս առակը ճշգրտորեն բացահայտում է ժամանակակից կրթության հիմնական առաքելությունը `փոխել մեզ շրջապատող աշխարհը դեպի լավը, որում մեր երեխաները երջանիկ կապրեն: Միայն առանց Սիրո և Հավատքի այս առաքելությունն իրագործելի չէ, քանի որ «հավատը սրտում է, որ ճրագը տան մեջ է ... Երբ տան ճրագը այրվում և փայլում է, տանը ամեն ինչ պարզ է, և նրանք, ովքեր ապրել դրա մեջ, տեսնել ամեն ինչ, և նրանք, ովքեր քայլում են, չեն սայթաքում, և դա անում է նրանց բոլոր սեփականը ... Երբ Հավատի ճրագը փայլում է սրտում, մարդը հստակ տեսնում է ամեն ինչ հոգևոր... »(Tադոնսկի սուրբ Տիխոն):

Մանկավարժական գործընթացի ուղղափառ ընկալումը և կրթության մեջ հայրենասիրական գործունեության առանձնահատուկ նշանակությունը առավել հստակ ներկայացված են ռուս փիլիսոփա Ի. Իլյինի աշխատություններում: Ի.Ա. Իլյինը, ռուս կրոնական փիլիսոփա, «առաջին ալիքի» ամենավառ մտածող-արտագաղթողներից է: Իլյինը հորինել է անհատականության դաստիարակության և զարգացման մանկավարժական համակարգ `հիմնված Ուղղափառության բարոյական և էթիկական վերաբերմունքի հումանիստական ​​ազգային արժեքների հետ: Ռուս փիլիսոփան առաջարկեց ելք գտնել այն հոգևոր և կրոնական ճգնաժամից, որը գրավել էր մարդկությունը սկզբում: XX դար - հոգու նորացման ուղի անհատի և հասարակության մակարդակում: «Հոգևորապես տեսնող» մարդ դաստիարակելու Իլյինի գաղափարը, որը կենտրոնացած է հոգևոր կյանքի հավերժական հիմքերի վրա, այսօր էլ պահանջարկ ունի: Իլյինը մանկավարժական գործընթացը համարեց ընդհանուր սոցիալական գործընթացի հատուկ մաս, որն ունի իր սեփական օրենքները: Մանկավարժական գործընթացի հիմնական բաղադրիչներն են ընտանիքը, դպրոցը և եկեղեցին: Ուստի նա չի առանձնացնում ընտանիքի, դպրոցի և եկեղեցու խնդիրները սոցիալական և մշակութային զարգացման խնդիրներից:

Քրիստոնեական պրակտիկան և ազգային գաղափարախոսությունը կարևոր դեր են խաղում երկարաժամկետ կրթական գործընթացում. Եկեք նկատենք, թե ինչպես վաղ տարիքից, եկեղեցու և ընտանիքի հաստատությունների միջոցով, մարդը հագեցած է քրիստոնեական բազմաթիվ սկզբունքներով և բարոյական նորմերով: I. A. Ilyin- ը, ընդհանուր առմամբ, հումանիստական ​​մշակույթի ճգնաժամի պատճառները համարեց հոգևոր կյանքում ներգրավվածության կորուստը: Անկրոնական հումանիզմը, որը չի ցանկանում կրոնական հիմք և դրա կարիքը չունի, իր աջակցությունն է փնտրում մարդկային հոգու «բնական ազնվականության» մեջ: Մանկավարժական ոգեշնչման կրոնական բնույթը չի տեղավորվում մեր ժամանակի փիլիսոփայական գաղափարների համակարգում, և դա ստեղծում է այն ներքին փակուղին, որում հայտնվում է ժամանակակից մանկավարժությունը: Թվում է, թե աշխարհիկ և ուղղափառ աշխարհայացքային համակարգերը ցանկանում են մարդուն ցմահ կրթել: Ահա ընդամենը քրիստոնեական իմաստով «կյանք» բառը բավականին լայն է: Մարդու թեման պարզվում է ավելի լայն և խորը, ավելի բարդ և շփոթեցնող է, քան գիտի ժամանակակից դաստիարակությունը:

Հայտնի է, որ ռուս մտածողը, որն ի սկզբանե կողմնորոշված ​​էր դեպի արևմտյան լիբերալ փիլիսոփայական ավանդույթը, մեկնաբանում էր քրիստոնեությունը աշխարհիկ արժեքների տեսանկյունից, կապվում էր իրեն ազատականության արևմտաեվրոպական մտածողության հետ, հետագայում վերածվում էր ազգային-բուռն քարոզչի: միապետական ​​և հողի վրա հիմնված պահպանողականությունը, դարձավ ուղղափառության կրոնական և փիլիսոփայական հիմքերի բարեպաշտ հետևորդ ...

Իլյինի վերջին միահյուսվել են երկու դոկտրինաներ, որոնք որոշում են նրա փիլիսոփայական և մանկավարժական համակարգը. Ռուսական տիեզերականություն, զուգորդված Ուղղափառության և ընդհանուր մարդկային մշակույթի հետ , այս աշխարհը սիրելու և վերափոխելու կենդանի կարիք ... Նրա մանկավարժությունը հումանիստական ​​է, ազգային և պետական ​​՝ այս բառերի լավագույն իմաստով: Իլյինը գործում է որպես ոգեշնչված մարգարե, որը հայտարարում է երկրի սոցիալական ճգնաժամից դուրս գալու մասին: Իլյինը վերլուծում է հասարակության վերակազմակերպման և դասավորության գլոբալ մեխանիզմները ՝ սոցիալական մղձավանջների հաղթահարմամբ (տոտալիտարիզմ, ժողովրդավարական բռնապետություն, ազգային հայրենասիրություն, կոմունիզմ):

Ի.Ա. Իլյինի տեսակետների հիմնական փիլիսոփայական և մանկավարժական կատեգորիաներն են. «Հոգևորություն», «կրոնասիրություն», «հայրենասիրություն», «հավատ», «ազատություն», «խիղճ», «սեր», «սրտանց խորհրդածություն», «լավ» , «Չարիք», «ակնհայտություն», «օբյեկտ», «օբյեկտիվություն», «ինքնակրթություն», «փոխադարձ կրթություն»: Ի. Իլինի համակարգի գերիշխող սկզբունքը «հոգևորությունն» էր: Նման I. A. Ilyin- ը բնորոշվում է որպես անձի ներքին «կողմնորոշում» ՝ մարդկային կյանքին և մշակույթին տալով բարձրագույն արժեք: Գիտնականը անհրաժեշտ պայման համարեց հոգևոր ձևավորման համար `մարդուն ոչ միայն արտաքին, զգայական-նյութական, այլև նրա ներքին փորձը դարձնելու համար:

Ըստ Ի.Ա. Իլյինի, հոգևոր վերափոխումը հիմնված է մանկավարժական բարդ գործընթացների վրա: Մարդիկ մշտապես մտնում են «փոխադարձ կրթության» գործընթացի (Իլյինի մանկավարժական և փիլիսոփայական համակարգի կատեգորիա) ցանկացած, նույնիսկ նվազագույն դրսևորման միջոցով. Արձագանք և ինտոնացիա, խնդրանք և պահանջ, հաղորդակցություն և բոյկոտ: Մարդիկ միմյանց կրթում են ոչ միայն իրենց գործողություններով, այլև արարքից դանդաղ, թույլ կամքով շեղումով: Հոգու դաստիարակության արտաքին պայմանները պահանջում են ինտենսիվ հոգևոր նվիրվածություն, որպեսզի անձը բարոյական ինքնակատարելագործման կարիք ունենա. «Դաստիարակությունը (կամ, համապատասխանաբար, վերադաստիարակությունը) պահանջում է ժամանակ, հոգևոր մշակույթ, մանկավարժական ըմբռնում և փորձ»:

IA Ilyin- ն ընդգծում է կրթության «արմատը», այսինքն ՝ ազգայինը. մանկավարժական գործընթացը չի սահմանափակվում վերացական բարոյականության կոչով, այլ հավակնում է կառուցել նոր կյանքի ձև: Կրթությունը պարտավոր չէ «դաստիարակել» բանականությունը, այլ սիրտը բորբոքել: Ուսուցչի առաջնահերթ խնդիրը երեխայի ներաշխարհ ներթափանցելու, ազնիվ ուժերին աջակցելու, հոգևորությունն արթնացնելու նրա ջանքերն են: IA Ilyin- ը «հոգևորացնում» է, իսկապես քրիստոնեացնում է հոգեվերլուծական դոկտրինի որոշ տարրեր `վկայելով, որ ենթագիտակցության խորքում կա« սուրբ տեղ »: , որտեղ բնակվում է «բնազդի հոգեւոր սկզբունքը» . Մանկության տարիներին հոգին դեռ կոշտ ընդերք չէր ձեռք բերել. դրա պաշտպանիչ թաղանթը դեռ զգայուն է: Քրիստոնեական մանկավարժության տեսանկյունից չափազանց կարևոր է, որ արթնացնող տպավորությունները լինեն «բարի և հոգևոր» ստվերում այնպես, որ նրանք երեխայի հոգու մեջ արթնացնեն նրա մեջ նիրհ ոգին:

Այստեղից հասունանում է հիմնական մանկավարժական նպատակը, ըստ I. A. Ilyin- ի հիմնականը `« Աստվածային լույսի ճառագայթով »բորբոքել երեխայի հոգին այնպես որ նա արթնանա գիշերվա երանելի քնից դեպի օրհնված օրը: Հնարավորինս շուտ անհրաժեշտ է երեխային ներկայացնել այս «Աստվածային երջանկությանը» երկրի վրա, մինչդեռ նա դեռ չգիտի ոչ կյանքի դառնությունը, ոչ էլ իր հոգու ցավը, մինչդեռ երեխան լի է «բնական դյուրահավատությամբ» դեպի աշխարհը և մինչ ուրախությունը եռում է: Թող անչափահասը գնա իր խիղճը դիմավորելու, սովորի անընդհատ արձագանքել դրա կանչին: «Եվ դրա համար անհրաժեշտ է հնարավորինս շուտ տաքացնել նրա մեջ եղած ոգու ածուխը ՝ Աստծո ամեն ինչի ուրախությունը, կատարելության կամքը, բարության և սիրո համը»:

I. A. Ilyin- ը հատուկ ուշադրություն է դարձնում կրոնական կրթությանը: Կրոնականությունը նրա կողմից համարվում է «հոգու ամբողջականություն» . Կրոնականությունը պարունակում է ներուժ ՝ մարդուն ամբողջական դարձնելու, «տոտալ» . IA Ilyin- ը ներկայացնում է բնազդների, հոգու և ոգու, անհատական ​​մղումների և ընդհանրապես վերաբերմունքի ամբողջությունը: Մարդը իսկապես կրոնասեր է միայն այն պահին, երբ իր մեջ հասնի «հոգևոր մոնոլիտության», և, օրհնված շողից ծակված, դառնում է ամբողջական: Կրոնական կյանքը գոյության էությունն է `անբաժանելի, բարոյական, ստեղծագործական: Կրոնական մարդը իսկապես օտարված է ստից և անճշտություններից: Կրոնական անձնավորությունը հեշտ է ճանաչել լույսի ներքո, որը բխում է նրանից ՝ լուռ ՝ խաղաղությամբ հանգստացնելով հոգին: Հետագայում շատ ժամանակակից աստվածաբաններ իրենց ուշադրությունը կենտրոնացրեցին իրական կրոնականության հանդարտության և հանդարտության վրա:

Այսպիսով, I. A. Ilyin- ի փիլիսոփայական և մանկավարժական հայացքների բնորոշ առանձնահատկությունը անհատի հոգևոր և բարոյական զարգացման գործընթացում կրոնի որոշիչ նշանակության ճանաչումն է: I. A. Ilyin- ը դավանանքի փիլիսոփայական և մանկավարժական ներուժը կապեց անհատի զարգացման և ինքնազարգացման վրա էական ազդեցություն ունենալու ունակության հետ: Գիտնականը համարեց անհատականության հոգևոր ինքնակատարելագործման խնդիրները `նրա կողմից մշակված վարդապետության տեսակետից` անձնական հոգևոր վիճակի և անձի «հոգևոր գործողությունների» վերաբերյալ `« օդաճնշական ակտոլոգիա »: I. A. Ilyin- ը հոգևոր և կրոնական նորացման մեջ տեսավ յուրաքանչյուր անձի մակարդակում `հոգևոր կյանքի հավերժական հիմքերի հիման վրա, Ռուսաստանի փրկության և վերածննդի ուղին: Այս հիմքերի շարքում նա ներառեց ազգի սկզբունքը և սերը նրա հանդեպ, այսինքն `հայրենասիրությունը:

Իլյինը մարդկային անհատականությունը դիտում է որպես հոգևոր և, առաջին հերթին, կրոնական փորձի շտեմարան, ուստի մարդու նորացումը պետք է սկսվի, կարծում է նա, ոչ թե գոյության սոցիալական պայմանների արմատական ​​քայքայումով, այլ իր հոգու նորացումով և կամք Հայրենիքի, հայրենասիրության և ազգային հպարտության հանդեպ նրա սիրո զգացմունքների ձևավորմամբ: Իլյինը հավատում էր, որ առանց հայրենիքի հանդեպ սիրո, չկա հոգևորապես հիմնված մարդ, որը կոչված է ստեղծագործելու. «Ես հակիրճ ձևակերպեցի իմ գաղափարը ... ռուս ժողովրդի մեջ հոգևոր բնույթի հին, առողջ, ազգային հիմքերի վրա կրթության մասին: « Ռուս մտածողը հռչակեց հայրենասիրական սկզբունքներ. «Հիմնական բանը` ժողովրդին կրթել նոր ռուսական հոգևոր բնույթի »: Իհարկե, այս գաղափարը հեռու է նորից: Առաջին անգամ «հայրենասիրության սկզբունքը» (այսինքն ՝ էթնիկական հատկություններին մանկավարժական համապատասխանությունը) հետևողականորեն զարգացնում էր հայտնի ուղղափառ ուսուցիչ Կ.Դ. Ուշինսկին: Այս սկզբունքի էթնիկական բաղադրիչը Ռուսաստանի պատմության համատեքստում, բնականաբար, ուղղափառ դավանանքն է: Կրթության բովանդակության հիմքը գտնվել է հայրենի մշակույթի մեջ: Նրանք տեսան ժողովրդի մանկավարժական հանճարը ժողովրդական արվեստում, որն արդեն ստեղծել էր այս հոյակապ բովանդակությունը ՝ համապատասխան մանկական բնույթին, և մենք կարող ենք օգտագործել միայն այս մեծ ունեցվածքը: Ուղղափառությունն ու մայրենի լեզուն այն վերջին բաներն են, որոնք կորցրել են այն, ինչը ժողովուրդը դադարում է լինել ժողովուրդ և ոչնչանում է:

Իր հերթին, Ի.Ա. Իլինը համարեց ազգային կրթության հիմնական նպատակը երիտասարդ սերնդում «ռուսություն» ձևավորելը `ելնելով առաջնային (սրտի, մտորումների, ազատության, խղճի) և երկրորդային (կամքի, մտքի, ձևի, կազմակերպման) ուժերի Ռուսական հոգին և ռուսական մշակույթը: Ռուս մտածողը ազգային կրթության հիմնական գործոններից համարեց լեզուն, երգը, աղոթքը, հեքիաթը, սրբերի ու հերոսների կյանքը, պոեզիան, պատմությունը, բանակը, տարածքը, տնտեսությունը: Ի.Ա. Իլինը հատուկ ուշադրություն դարձրեց մայրենիի ուսումնասիրությանը ՝ այն համարելով հոգևոր դաստիարակության կարևորագույն տարր ՝ համարելով, որ օտար լեզվի վաղաժամ ուսուցումը բացասաբար կանդրադառնա երեխայի հայրենասիրական զգացմունքների ձևավորման վրա: Ի.Ա. Իլինը շեշտեց ռուսական երգերի դաստիարակչական դերը և, մասնավորապես, երգչախմբային երգեցողությունը երեխայի կյանքի ազգայնացման գործընթացում: Աղոթքում, ինչպես նաև Սրբերի և հերոսների կյանքը կարդալիս ՝ Ի.Ա. Իլյինը տեսավ հոգևոր ներդաշնակության, հոգևոր ուժի և ռուսական ինքնատիպության աղբյուրը, անհրաժեշտ համարեց երեխային սովորեցնել ռուսական պոեզիայի կարդալ, անգիր և իմաստալից ասմունք: Ի.Ա. Իլինը մատնանշեց ազգային արվեստի բոլոր տեսակների (գեղանկարչություն, ճարտարապետություն, երաժշտություն, քանդակ, թատրոն, պար) բեղմնավոր ազդեցությունը ազգային բնույթի ձևավորման գործընթացում `կոչ անելով պահպանել ռուսական արվեստի ինքնատիպությունը:

Ի.Լ. Իլինը դիտարկեց ազգային կրթության և դաստիարակության խնդիրները `հայրենիքի, հայրենասիրության, ազգայնականության հասկացությունների հոգևոր, բարոյական և կրոնական ընկալման հետ անքակտելի կապի մեջ: Միևնույն ժամանակ, Իլիանում Ի.Ա.-ում «ազգայնականություն» հասկացությունը տարբերվում է ընդհանուր ճանաչված բացասականից և գործնականում նույնական է «հայրենասիրություն» հասկացությանը: Ի.Ա. Իլյինի համար ազգային կրթության և դաստիարակության համակարգի աքսիոլոգիական հիմքը Ուղղափառության կրոնական և բարոյական ավանդույթներն էին: Գիտնականը բացահայտեց ազգային կրթության խնդիրները ՝ հիմնված ազգային և համամարդկային արժեքների հավասար երկխոսության վրա:

Ըստ Ի.Ա. Իլյինի, մարդկանց ինտեգրալ հոգևոր միասնության հիմնական իրական ձևը նրանց ազգային հոգևոր մշակույթն է, որն արտահայտվում է հայրենիք և պետություն հասկացություններում: «Պետությունը որոշվում է հենց նրանով, որ դա հայրենիքի դրական իրավական ձև է, իսկ հայրենիքը նրա ստեղծագործական, հոգևոր բովանդակությունն է»: Պետությունը կապված է ազգային հոգեւոր մշակույթի հետ, հայրենիքը նույն կերպ, ինչպես դրական իրավունքը կապված է բնական իրավունքի հետ: Այստեղ հատկապես հստակ են առանձնանում Ի. Իլինի վաղ իրավական և փիլիսոփայական նախասիրությունները. Հեգելի իդեալիզմից փոխառությունները պետության ՝ որպես օբյեկտիվ Հոգու բարձրագույն արտահայտության գաղափարի հետ, համարձակ են թվում: Երբեմն Իլյինը գրեթե բառացիորեն կրկնում է մեծ գերմանացու հասկացությունները. օրինակ ՝ «Ազգային ոգու կյանքը ստեղծելով և կազմակերպելով ՝ յուրաքանչյուր պետություն համընդհանուր հոգևոր կյանքի մի մարմին է ՝ միավորված ամբողջ աշխարհի համար»:

Որքան էլ պարզ էին Ի.Ա. Իլյինի հայեցակարգի վրա տարատեսակ ազդեցությունները, ռուս մտածողը իր ստեղծագործական կյանքի բոլոր ժամանակահատվածներում հետևում էր հստակ և հետևողական ծրագրին. դա ազգային, կրոնական և պետական ​​գաղափարի զարգացում է. «մեծ տերություն Ռուսաստանի գաղափարը, որը կանգնեցվել է իսկապես քրիստոնեական, կամային և ազնիվ պետականության հիմքերի վրա», «Աստծուն ծառայել» գաղափարը: ուստի սուրբ հայրենիք »: Ի պաշտպանություն այս գաղափարի, որը շատ առումներով հիշեցնում է միջնադարյան կաթոլիկության թեոկրատական ​​իդեալը, Իլյինը, օրինակ, տեսնում էր սպիտակ շարժման հիմնական խնդիրը:

Հետհեղափոխական Ռուսաստանին, ըստ Ի.Ա. Իլյինի, անհրաժեշտ կլինի «Ռուսաստանի հոգևոր բնույթի նոր, բովանդակային սնուցում», այլ ոչ թե պարզապես «կրթություն» (որն այժմ Խորհրդային Միությունում նշվում է գռեհիկ և ատելի «ուսումնասիրություն» բառով), քանի որ կրթությունը , ինքնին, կա՞ «հիշողության, հնարամտության և գործնական հմտությունների ՝ հոգուց, խղճից, հավատքից և բնավորությունից բաժանված» հարց: Ի. Իլինը պնդում է, որ մարդկանց առատությունն ու բարգավաճումը կախված չեն «արտադրական ուժերից և արտադրական հարաբերություններից», այլ նրանից, թե որքանով է ինքնորոշման այս ուժը հաղթահարում խաբեությունն ու անպատվությունը, կարիերիզմը և հոգևորության պակասը, որքանով է դա ունակ ինքնաբացարկի, մարդկային բարձրագույն իդեալների պնդման, թե որքանով է նա ի վիճակի համախմբել իր հայրենիքի քաղաքացիներին: Իր ստեղծագործական կարիերայի ավարտին Ի.Ա. Իլինը ձևակերպեց հետևյալ հոգևոր ուխտը. «Ռուսաստանը դուրս կգա այն ճգնաժամից, որում գտնվում է, և կվերածնվի նոր ստեղծագործության և նոր ծաղկման ՝ երեք հիմքերի և երեք օրենքների համատեղման և հաշտեցման միջոցով: ոգու ՝ ազատություն, սեր և օբյեկտիվություն: Ամբողջ ժամանակակից մշակույթը ձախողվել է այն փաստի պատճառով, որ չկարողացավ համատեղել այս հիմքերը »: Առանց անդրադառնալու այն հարցին, թե որքանով է պատմականորեն արդարացված ռուսական պետականության ապագայի նման մոդելը, չի կարելի չնշել դրա անկեղծ կրոնական պահպանողական բնույթը:

Ուղղափառ ընտանիքը համարվում էր հիմնական «Ուղղափառ մշակույթի կղզիներից մեկը», որում մարդիկ կապվում են միմյանց հետ հարաբերությունների ամբողջ փաթեթով և, հետևաբար, մեծ հաջողությամբ կարող են համատեղ դիմադրել այս դարաշրջանի ոգուն: Այսպիսով, Իլյինը ՝ առաջին բնական և սուրբ միությունը, համարեց մի ընտանիք, որը հիմնված էր սիրո, հավատի և ազատության վրա: Այս միությունը կոչված է ուսուցանելու սրտի առաջին բարեխիղճ շարժումները և բարձրացնելու մարդուն հոգևոր միասնության հետագա ձևերի ՝ հայրենիքի, ազգի, պետության: Իլյինը `որպես ամբողջ բարդ սոցիալական օրգանիզմի` ընտանիքի ամենակարևոր սոցիալական միավորը: Դրանց միջոցով է, որ ընկալվում և ձուլվում են հոգևոր կյանքի մնացած բոլոր աղբյուրները: Ի.Ա. Իլյինի կարծիքով, բազմաթիվ կատակլիզմներ և էթնիկական դեգրադացիաներ առաջանում են հոգևոր և կրոնական ճգնաժամերից, որոնք արտահայտվում են, առաջին հերթին, ընտանիքի քայքայմամբ: Ընտանիքը սատարում է ավանդապաշտական ​​գործառույթին ՝ հանդիսանալով հոգևոր և կրոնական ավանդույթի հաղորդիչ, որից բխում և հաստատվում է ժողովրդի մշակույթը նախնիների հանդեպ իր ակնածանքով, ազգային սովորույթներով: Հոգեպես արթնացնելը երեխային դաստիարակության առաջնային խնդիրն է: Ընտանիքը, ըստ I. A. Ilyin- ի, կոչված է աջակցել և սերնդեսերունդ փոխանցել որոշակի հոգևոր և կրոնական ավանդույթ: Այս ազգային, կենցաղային ավանդույթից բխում և հաստատվում է սրբազան օջախի մշակույթը. Ժողովրդի մշակույթը նախնիների իր հարգարժան հարգանքով, «նախնիների գերեզմանները փակող սրբազան սահմանի իր գաղափարով», իր ազգային ծեսեր և սովորույթներ:

Ընտանիքը ազատության դպրոց է, արդարության առողջ զգացողության դպրոց: Առողջ ընտանիքը կլինի օրգանական, բնական, բնական միասնություն `արյան մեջ, հոգու և ունեցվածքի մեջ: Ընտանիքի անդամների միասնությունը պարզապես առաջանում է աշխատանքի, կառավարման, կարգապահության և զոհաբերության գործընթացում: Երեխան սովորում է բռունցքներով հարվածել իր կյանքի ճանապարհին ՝ իր իսկ նախաձեռնության, սոցիալական փոխօգնության, ընտանեկան համերաշխության, մասնավոր սեփականության միջոցով ՝ որպես բարձրագույն նպատակահարմարություն: Իսկ մասնավոր սեփականության սկզբունքները սոցիալապես ստեղծագործական հոգևոր խնդրին ստորադասելու կարողությունը հենց այն արվեստն է, որից դուրս սոցիալական հարցը հնարավոր չէ լուծել: Այդ պատճառով վաղ տարիքից անհրաժեշտ է երեխային ներառել տնային առաջադրանքների լուծման գործընթացում, ինքնաբավության, հնարավոր վաստակի գործընթացում, ինչը նախադրյալներ է ստեղծում երեխաներին հոգևոր փորձի մեջ ներգրավելու համար որոշակի օբյեկտիվության միջոցով:

Դաստիարակությունը, դպրոցը, ընտանիքն իրենց իրականության մեջ վերարտադրում են հասարակության մեջ իշխող կյանքի այն ձևերը. Ի՞նչ է հասարակության մեջ ժողովրդավարությունը (արտաքին ազատություն), այդպիսին են ընտանեկան և սոցիալական կրթության մեջ ավտորիտարիզմը հաղթահարելու կամ, ավելի ճիշտ, զարգացնելու ուղիները: Եթե ​​ներկայումս մեր երկրում գրանցված է շուրջ երկու հարյուր հազար հանցավոր խումբ, եթե այդ խմբերը գործնականում վերահսկում են բոլոր ֆինանսական և արտադրական կառույցները, եթե ռեկետը, պայմանագրային սպանությունները, շանտաժը, կողոպուտը և գողությունը դառնում են փող աշխատելու հիմնական մեթոդները, ապա այս բռնի աշխարհը ինչ-որ կերպ վերստեղծվում է բազմակողմանի կրթական տարածքում: Ընտանիքի և դպրոցի խորքերում է, որ նախապատրաստվում (դաստիարակվում) է անթույլատրելի, պետական ​​և սոցիալապես պատժված ամենաթողության ձևերի ստեղծողների նոր, «կատարելագործված» սերունդը: Ուստի անհրաժեշտ է սոցիալական վերափոխումները սկսել ընտանեկան և սոցիալական դաստիարակությամբ, երբ երիտասարդների ներքին ազատության դաստիարակությունն ընթանա իրական ժողովրդավարության զարգացմանը զուգընթաց: Իլյինը բխում է հանգամանքներից և անհատականությունից հետևյալ կախվածությունից. «Եթե արտաքին ազատությունը վերացնում է մարդու հոգևոր կյանքում այլ մարդկանց բռնի միջամտությունը, ապա ներքին ազատությունն իր պահանջները ուղղում է ոչ թե այլ մարդկանց, այլ ինքն իրեն, այժմ ՝ արտաքինով, չի սահմանափակվում - անձ. Ազատությունն իր էությամբ հենց հոգևոր ազատությունն է, այսինքն ՝ ոգու, ոչ թե մարմնի և ոչ թե հոգու ազատությունը ... ոգին ինքնորոշման ուժն է դեպի լավը »:

Ոչ թե ոգու ազատությունն է, որ կաշկանդումների և սահմանափակումների կարիք ունի, այլ հոգևորության պակասը, այսինքն ՝ ոգուց այդպիսի ազատումը անխուսափելիորեն վերածվում է ամենաթողության: Այդ պատճառով երեխաներին չի կարելի թողնել «արտաքին» և բացասական ազատության ողորմությունը, նրանք պետք է պատրաստ լինեն տիրապետելու ներքին հոգևոր ազատությանը: Եվ իմաստը նրանց մենակ թողնելն ու նրանց աշխարհ չխուժելը չէ, այլ նրանց մեջ հոգեւոր կյանքի ծարավ արթնացնելը: «Երեխայի հոգևոր ազատությունը, - գրում է Իլյինը, - ամենևին էլ չի նշանակում, որ նա կարողանա ձեռք բերել ներքին ունակություն ՝ արժանապատվորեն օգտագործել ազատությունը և հոգևոր կերպով լրացնել իր արտաքին« չպարտադրվածն »ու« անվախ »: Արտաքին ազատությունն անհրաժեշտ է ներքինի համար ինքնաազատագրում. դա սուրբ է միայն որպես հավատարիմ ՝ ներքին ազատության երաշխիք ... »:

Ռուսաստանի ազգային գաղափարի `որպես մարդկային կրթության և դաստիարակության հիմքի հիմքում ընկած լինելը որոշ չափով առանձնացնում է Իլյինի մտքերը 19-րդ դարի երկրորդ կեսին` 20-րդ դարի առաջին քառորդի ռուսական մանկավարժական մարդաբանության ներկայացուցիչների հայեցակարգերից, չնայած միևնույն ժամանակ մնում է այն, ինչը կապված է նրանց հետ, մասնավորապես, ռուսական մանկավարժական մարդաբանության քրիստոնեական-մարդաբանական ուղղության հետ, որպես ուղղափառ մանկավարժության հիմք: Սա միակ հիմնարար գաղափարն է, որ անձի դաստիարակությունը պետք է հիմնված լինի Ուղղափառ մտածողությամբ (բառի լայն իմաստով) հոգևորության ձևավորմանը նպաստելու վրա: Միևնույն ժամանակ, մարդու կյանքի նպատակը համընկնում է տիեզերքի գոյության նպատակի հետ, դաստիարակության և կրթության նպատակի հետ. Ինքն իրեն կատարելագործել ՝ ավելի բարձր սկզբունքով միավորվելու ուղղությամբ, և միայն այս ուղղությամբ է մարդը ի վիճակի է փոխակերպել աշխարհը բարու և սիրո հիման վրա:

Քահանա Մաքսիմ Միշչենկոն

1. Azarov Y. մանկավարժություն I. A. Ilyin. // Դպրոցականների կրթություն: 2000. թիվ 10: S. 42 - 43:
2. Ilyin I.A. Հավաքած գործեր 10 հատորներում - Թ. 4. - Մ., Ռուսերեն գիրք, 1993 թ. Էջ 453:
3. I. A. Ilyin. Pro et contra (Ռուսական ուղի): 2004 թ. Ս .189:
4. Իլյին Ի.Ա. Հավաքած գործեր 10 հատորներում - Մ. ՝ ռուսական գիրք, 1993 թ. Հատոր 8, էջ 414 թ.
5. Տե՛ս. Vasiliev V. A. I. A. Ilyin առաքինությունների, արատների և չարին դիմակայելու մասին: - SGZ: - 2005. - No 1:
6. I. A. Ilyin. Pro et contra (Ռուսական ուղի): 2004 թ. Ս .90.
7. I. A. Ilyin. Pro et contra (RussianPut): 2004 S. S. 158:
8. Իլյին Ի.Ա. Իրավական գիտակցության էության վրա: - Մյունխեն, 1956: S. 92:
9. Իլյին Ի.Ա. Իրավական գիտակցության էության վրա: - Մյունխեն, 1956: S. 105:
10. Տես ՝ ռուսական զանգ: 1927. թիվ 1: P. 2 (խմբագրական):
11. Տե՛ս. Ilyin I.A. Հավաքած գործեր տաս հատորներում: - Մ. ՝ ռուսերեն գիրք, 1993 թ. T. 2. գիրք: 2
12. Իլյին Ի.Ա. Մեր խնդիրները: - Մ., 1954, էջ 2, էջ: 114:
13. Կուրաև V.I. կամային գաղափարի փիլիսոփա: //
14. Իլյին Ի. Ընտանիքի մասին: // Իմ Հոր տանը: - Մ., 2001. Ս. 39 - 41:
15. Azarov Y. մանկավարժություն I.A. Ilyin. // Դպրոցականների կրթություն: 2000. թիվ 10: S. 42 - 43:
16. Իլյին Ի.Ա. Հավաքած գործեր տաս հատորով: - Մ. ՝ ռուսերեն գիրք, 1993. էջ: 94-95թթ
17. Իլյին Ի.Ա. Հավաքած գործեր տաս հատորներում: - Մ. ՝ ռուսական գիրք, 1993 թ. Հատոր 1. էջ 103:

Իվան Ալեքսանդրովիչ Իլյին (1883-1954) - ռուս փիլիսոփա, գրող, հրապարակախոս:

Այսպիսով, կա խորը, հոգեպես ճշմարիտ, ստեղծագործ ազգայնականություն, և այն պետք է սերմանվի մարդկանց վաղ մանկությունից:

Մենք արդեն հաստատեցինք, որ մարդու ազգային պատկանելությունը որոշվում է ոչ թե կամայականությամբ, այլ բնազդի և ստեղծագործական արարքի, անգիտակից վիճակի և, առավելապես, իր ձևով: անգիտակից հոգևորություն... Showույց տուր ինձ ինչպես ես հավատացեք և աղոթեք; ինչպես ես արթնանում բարություն, հերոսություն, պատվի և պարտքի զգացում; Ինչպես դու երգել, պարել և կարդալ բանաստեղծություններ; ինչ եք զանգում «հայտնաբերել»և «հասկանալ», Ինչպես դու Սերնրա ընտանիք; ովքեր են ձեր սիրելիները առաջնորդներ, հանճարներ և մարգարեներ- պատմիր ինձ այս ամենը, և ես կասեմ, թե որ ազգի որդին ես; և այս ամենը կախված չէ ձեր գիտակցական կամայականությունից, այլ ձեր անգիտակցականի հոգևոր կառուցվածքից:

Եվ կյանքի այս ձևը ձևավորվում, ձևավորվում և համախմբվում է առաջին հերթին և առավելապես `ներսից մանկություն... Երեխաներ դաստիարակելը հենց դա է արթնացնելով նրանց անգիտակցական տրամադրությունները ազգային հոգևոր փորձի նկատմամբդրանում ամրապնդելով իրենց սիրտը, կամքը, երեւակայությունը և ստեղծագործական գաղափարները:

Մենք պետք է պայքարենք այս ճանապարհին մեր երեխաների ազգային անձնազերծման դեմ. Մենք պետք է համոզվենք, որ բոլոր գեղեցիկ առարկաները, որոնք նախ արթնացնում են երեխայի ոգին, նրա մեջ առաջացնում են քնքշություն, հիացմունք, հիացմունք, գեղեցկության զգացում, պատվի զգացում, հետաքրքրասիրություն, առատաձեռնություն, նվաճումների ծարավ, որակի կամք. դրանք ազգային էին, այստեղ ՝ Ռուսաստանում, ազգությամբ ռուս. և հետագայում. երեխաների համար աղոթել և մտածել ռուսերեն բառերով. որպեսզի նրանք իրենց մեջ զգան իրենց ռուս նախնիների արյունն ու ոգին և սիրով ու կամքով ընդունեն իրենց ժողովրդի ամբողջ պատմությունը, ճակատագիրը, ուղին և կոչումը. այնպես, որ նրանց հոգին երկյուղածությամբ ու հուզմունքով պատասխանի ռուս սրբերի, հերոսների, հանճարների ու առաջնորդների գործերին ու խոսքերին: Նախադպրոցական տարիքում այդպիսի հոգևոր մեղադրանք ստանալով և իրենց ընտանիքում ունենալով նման տրամադրությունների կենդանի կենտրոն ՝ ռուս երեխաները, որտեղ էլ որ լինեն, կվերածվեն իրական և հավատարիմ ռուս մարդկանց:

Մասնավորապես, դրանք պետք է հարստանան հետևյալ գանձերով:

1. Լեզու. Լեզուն իր մեջ խորհրդավոր և կենտրոնացված ձևով պարունակում է ամբողջ հոգին, ամբողջ անցյալը, ամբողջ հոգևոր կարգը և ժողովրդի բոլոր ստեղծագործական գաղափարները: Այս ամենը երեխան պետք է ստանա մոր կաթի հետ միասին (բառացիորեն): Հատկապես կարևոր է, որ սա ինքնագիտակցության և անձնական հիշողության արթնացումերեխա (սովորաբար կյանքի երրորդ կամ չորրորդ տարում) կատարվում էր իր մայրենի լեզվով: Այս պարագայում կարևոր է ոչ թե ուրիշների խոսած լեզուն, այլ լեզուն, որով դիմել նրանստիպելով նրան արտահայտելդրա վրա իր ներքին պետություններն են: Ուստի պետք չէ նրան օտար լեզուներ սովորեցնել, քանի դեռ նա համահունչ և սահուն չի խոսում իր ազգային լեզվով: Սա վերաբերում է նաև ընթերցանությանը. Քանի դեռ երեխան սահուն չի կարդում իր մայրենի լեզվով, այլ ընթերցանություն չպետք է ուսուցանվի: Ապագայում ընտանիքը պետք է թագավորի մայրենի լեզվի պաշտամունքբոլոր ընտանեկան խոշոր իրադարձությունները, տոները, կարծիքների մեծ փոխանակումը պետք է ընթանա ռուսերեն լեզվով. «վոլապյուկի» հետքերը պետք է վտարվեն. շատ կարևոր է հաճախակի բարձրաձայն կարդալ Սուրբ Գիրքը, հնարավորության դեպքում եկեղեցական սլավոնական լեզվով, և ռուս դասականները ՝ իրենց հերթին ընտանիքի բոլոր անդամների կողմից, թեկուզ մի փոքր. շատ կարևոր է ծանոթանալ եկեղեցական սլավոնական լեզվին, որի մեջ մինչ օրս ապրում է նախնիների սլավոնական տարրը, նույնիսկ եթե այդ ծանոթությունը համեմատաբար տարրական էր և միայն ընթերցանության մեջ. ընտանեկան զրույցները կարևոր են մայրենի լեզվի առավելությունների մասին- իր հարստության, էյֆոնիայի, արտահայտչականության, ստեղծագործական անսպառության, ճշգրտության և այլնի մասին:

2. Երգ. Երեխան պետք է ռուսական երգ լսի դեռ օրրանում: Երգելը նրան բերում է առաջին հոգեհարազատը հառաչելեւ առաջին հոգեւորը տրտնջալդրանք պետք է լինեն ռուսերեն: Երգելը օգնում է հոգու մեջ ծնունդ տալ և վերացնել զգացմունքները. այն դառնում է պասիվ, անօգնական և, հետեւաբար, սովորաբար ցավոտ ազդել- վերածվել է ակտիվ, հեղուկ, ստեղծագործական հույզերեխան պետք է անգիտակցաբար սովորի Feelingsգացմունքների և հատկապես հոգևոր ապրումների ռուսական համակարգ... Երգը նրան կսովորեցնի առաջին հոգևորացումըհոգեպարարություն - ռուսերեն լեզվովերգելը նրան կտա առաջինը «Ոչ կենդանի»երջանկություն - ռուսերեն լեզվով... Ռուսական երգը խորն է մարդկային տառապանքների պես, աղոթքի պես անկեղծ, սեր և մխիթարանքի պես քաղցր; մեր մութ օրերին, ինչպես թաթարների լծի տակ, նա երեխայի հոգուն արդյունք կտա սպառնացող զայրույթից և քարքարոտությունից: Անհրաժեշտ է սկսել ռուսական երգարան և անընդհատ հարստացնել երեխայի հոգին ռուսական մեղեդիներով `նվագելով, նվագելով, ստիպելով միասին երգել և երգել երգչախմբում: Ամենուր, ամբողջ երկրում անհրաժեշտ է ստեղծել մանկական երգչախմբեր `եկեղեցական և աշխարհիկ, կազմակերպել դրանք, միավորվել, կազմակերպել ռուսական ազգային երգի համագումարներ: Երգչախմբային երգեցողությունը ազգայնացնում և կազմակերպում է կյանքը. Այն սովորեցնում է մարդուն ազատորեն և ինքնուրույն մասնակցում են հասարակական միասնությանը.

3. Աղոթք . Աղոթքը հոգու կենտրոնացված և կրքոտ շրջադարձն է դեպի Աստված: Յուրաքանչյուր ազգ այս դարձը կատարում է իր սեփական ձևով, նույնիսկ մեկ խոստովանության շրջանակներում. և միայն մակերեսային հայացքի համար ռուս, հույն, ռումինացի և ամերիկացու ուղղափառությունը նույնն է: Աշխարհից եկող Տիրոջ կենդանի առատությունն ու փառքը պահանջում է, որ յուրաքանչյուր ժողովուրդ աղոթի իր ձևով: եւ այս բնօրինակ աղոթքանհրաժեշտ է երեխայի մեջ շնչել կյանքի առաջին տարիներից:

Աղոթքը կտա նրան հոգեւոր ներդաշնակությունթող նա ավելի երկար ապրի նրան ռուսերեն լեզվով... Աղոթքը նրան աղբյուր կտա հոգեւոր ուժ - ռուսական ուժ... Աղոթքը կսովորեցնի նրան կենտրոնացնել իր զգացմունքներն ու կամքը կատարյալի վրա - ռուսերեն լեզվով... Աղոթքը կտա նրան կրոնական փորձ և կհանգեցնի նրան դեպի կրոնական ապացույցներ. ռուսերեն լեզվով... Երեխա, ով սովորել է աղոթել ինքը եկեղեցի է գնալուև կդառնա նրա հենարանը - Ռուսերենաջակցություն, ՌուսերենԵկեղեցիներ Նա ուղիներ կգտնի ՝ դեպի Ռուսաստանի պատմության խորքերը և Ռուսաստանի վերածննդի ընդարձակությունը: Ոչ Ուղղափառը կարող է լինել հավատարիմ ռուս հայրենասեր և Ռուսաստանի քաջարի քաղաքացի, բայց Ուղղափառությանը թշնամաբար տրամադրված անձը մուտք չի գտնի ռուսական ոգու և ռուսական աշխարհայացքի սրբազան պահոցները, նա երկրում կմնա խորթ, մի տեսակ ներքին «Թշնամի»:

4. Հեքիաթ: Հեքիաթը արթնացնում և գերում է երազանքը: Նա երեխային տալիս է առաջինը հերոսություն զգալը- փորձության, վտանգի, կոչման, ջանքերի և հաղթանակի զգացում. նա նրան սովորեցնում է քաջություն և հավատարմություն. նա սովորեցնում է նրան խորհել մարդկային ճակատագրի, աշխարհի բարդության, «ճշմարտության և կեղծիքի» տարբերության մասին: Նա նրա հոգին բնակեցնում է ազգային առասպելով ՝ այն պատկերների այն երգչախմբով, որի շուրջ խորհում են մարդիկ ինքս ինձեւ իմ ճակատագիր՝ պատմականորեն նայելով անցյալին և մարգարեաբար նայելով ապագային: Հեքիաթում մարդիկ թաղեցին իրենց բաղձալի, գիտելիքներն ու կախարդությունները, տառապանքները, հումորը և իմաստությունը: Ազգային կրթությունն առանց ազգային հեքիաթի թերի է: Մի երեխա, որը երբեք չի երազել իր ժողովրդի հեքիաթներում, հեշտությամբ կտրվում է նրանից և աննկատելիորեն անցնում միջազգային ճանապարհին: Արտասահմանյան հեքիաթների ներածություն փոխարենըհարազատները կունենան նույն հետեւանքները:

5. Սրբերի ու հերոսների կյանքեր: Երեխայի երեւակայությունն ավելի շուտ ու խորը կգրավվի կենդանի պատկերներով ազգային սրբություն և ազգային քաջությունայնքան լավ նրա համար: Պատկերներ սրբությունարթնացրու նրան խիղճ, բայց Ռուսությունսուրբը նրա մեջ առաջ կբերի սուրբ գործերին մասնակցության զգացում, պատկանելության զգացում, նույնականացում. դա նրա սրտին ուրախ և հպարտ վստահություն կհաղորդի, որ «մեր ժողովուրդն արդարացել է Աստծո առջև», որ նրա զոհասեղանները սուրբ են և որ նա իրավունք ունի պատվավոր տեղ զբաղեցնել համաշխարհային պատմության մեջ («ժողովրդի հպարտություն»): Պատկերներ հերոսությունարթնացնել նրա մեջ քաջության կամքը, արթնացնել նրա առատաձեռնությունը, արդարության զգացումը, նվաճումների և ծառայության ծարավը, դիմանալու և պայքարելու պատրաստակամությունը և Ռուսությունհերոս - նրան անսասան հավատ կհաղորդի իր ժողովրդի հոգևոր ուժին: Այս ամենը, միասին վերցրած, ռուսական ազգային բնույթի իրական դպրոց է:

Սրբի և հերոսի երկրպագություն բարձրացնում է հոգիդա նրան միանգամից տալիս է խոնարհություն, ինքնագնահատական ​​և աստիճանի զգացում: դա ցույց է տալիս նրան ինչպես առաջադրանքը, այնպես էլ ճիշտ ուղին: Այսպիսով, ազգային հերոսը իր ժողովրդին առաջնորդում է նույնիսկ գերեզմանի հետեւից:

6. Պոեզիա: Բանաստեղծությունները թաքցնում են շնորհքով լի մոգական ուժը. Նրանք ենթարկում են հոգին, գերում ներդաշնակությամբ և ռիթմով, ստիպում են նրան լսել իրերի և մարդկանց ամենալավ կյանքը, խրախուսում նրան փնտրել օրենք և ձև, սովորեցնում են նրան հոգևոր հաճույք: Հենց երեխան սկսում է խոսել և կարդալ, այնպես էլ դասական ազգային բանաստեղծները պետք է նրան նվիրեն համարի առաջին ուրախությունըև աստիճանաբար բացահայտեք նրան ձեր բոլոր գանձերը: Նախ թույլ տվեք լսել, ապա թող ինքնուրույն կարդալ այն, անգիր սովորել, փորձել արտասանել `անկեղծորեն, խորը և իմաստալից: Ռուս ժողովուրդը եզակի պոեզիա ունի, որտեղ իմաստությունը հագնվում է գեղեցիկ պատկերներով, իսկ պատկերները դառնում են հնչեղ երաժշտություն: Ռուս բանաստեղծը միաժամանակ ազգային մարգարե է և ազգային երաժիշտ: Եվ մի ռուս մարդ, ով մանկուց սիրահարվել է ռուսական պոեզիային, երբեք չի ապապետականացվի:

Բարձրացման և հնարավորության սահմաններում անհրաժեշտ է բացել երեխայի մուտքը բոլոր տեսակի ազգային արվեստ- ճարտարապետությունից նկարչություն և զարդարանք, պարից թատրոն, երաժշտությունից մինչև քանդակագործություն: Այդ ժամանակ նրա հոգին համակողմանիորեն կբացվի այն ընկալման համար, թե ինչ է իրեն առաջին անգամ տվել երգը, հեքիաթը և պոեզիան: Հասկանալի է, որ արվեստի ամենահասանելի, հրապուրիչ և անմիջականորեն ազգայնացնող ձևը մնալու է ռուսական պարը ՝ իր ողջ ազատությամբ և ռիթմով, իր ամբողջ քնարականությամբ, դրամատիզմով և անսպառ հումորով:

7. Պատմություն: Ռուս երեխան պետք է ամենասկզբից զգա և հասկանա, որ ինքը սլավոն է, սլավոնական մեծ ցեղի որդի և միևնույն ժամանակ մեծ ռուս ժողովրդի որդի, որի թիկունքում կա վեհ ու ողբերգական պատմություն, տառապանքներն ու փլուզումները և դրանցից դուրս եկան մեկից ավելի անգամ ՝ վեր բարձրանալու և ծաղկելու համար: Անհրաժեշտ է երեխայի մեջ արթնացնել այն վստահությունը, որ ռուս ժողովրդի պատմությունը կենդանի գանձարան է, կենդանի ուսուցման, իմաստության և ուժի աղբյուր: Ռուս մարդու հոգին իր մեջ պետք է բացահայտի տարածություն, որը պարունակում է ամբողջըՌուսաստանի պատմությունը, որպեսզի նրա բնազդը իր մեջ վերցնի իր ժողովրդի ամբողջ անցյալը, որպեսզի նրա երեւակայությունը տեսնի իր դարավոր ողջ հեռավորությունը, որպեսզի նրա սիրտը սիրի Ռուսաստանի պատմության բոլոր իրադարձությունները ... Մենք պետք է վարպետ կամքովմեր անցյալը և կամային ընկալելով մեր ապագան: Մենք պետք է զգանք Պուշկինի ներշնչված խոսքերը. «Հպարտանալ մեր նախնիների փառքով ոչ միայն հնարավոր է, այլև պետք է. չհարգել դա ամոթալի վախկոտություն է »: Եվ կրկին. «Ես երդվում եմ ձեզ իմ պատվի համար, որ երբեք չէի համաձայնի փոխել իմ Հայրենիքը, կամ ունենալ այլ պատմություն, քան մեր նախնիների պատմությունը, որը Տերն ուղարկել է մեզ, աշխարհի ցանկացած բանի համար»: Միևնույն ժամանակ, երեխայի ազգային բարեկեցությունը պետք է պաշտպանված լինի երկու վտանգներից ազգայնական ինքնահավանություն և ամենածիծաղելի ինքնանվաստացում:Պատմության ուսուցիչը ոչ մի դեպքում չպետք է աշակերտից թաքցնի ազգային բնույթի թույլ կողմերը, բայց միևնույն ժամանակ, նա պետք է ցույց տա նրան ազգային ուժի և փառքի բոլոր աղբյուրները: Այս ուսմունքից պետք է բացառել թաքնված հեգնանքի տոնը իր ժողովրդի հանդեպ և նրանց պատմությունը: Պատմությունը սովորեցնում է հոգևոր ժառանգություն և որդիական հավատարմություն.և պատմաբանը, կանգնած իր ժողովրդի անցյալի և ապագայի արանքում, ինքը պետք է տեսնի իր ճակատագիրը, հասկանա նրա ուղին, սիրի նրան և հավատա իր կոչմանը: Այդ դեպքում միայն նա կարող է լինել իսկական ազգային դաստիարակ:

8. Բանակ: Բանակն իմ պետության կենտրոնացված ուժեղ կամքի ուժն է, իմ Հայրենիքի պատվարը: իմ ժողովրդի մարմնավորված խիզախությունը, պատվի, նվիրվածության և ծառայության կազմակերպումը. ահա այն զգացողությունը, որը պետք է փոխանցի երեխային նրա ազգային դաստիարակչի կողմից: Երեխան պետք է սովորի իր ազգային բանակի հաջողությունը զգալ որպես սեփական հաջողություն. նրա սիրտը պետք է ճզմվի նրա ձախողումից. դրա ղեկավարները պետք է լինեն նրա հերոսները. նրա պաստառները նրա սրբավայրն են: Մարդու սիրտը հիմնականում պատկանում է այդ երկրին և այդ ժողովրդին, որի բանակը նա համարում է իմ... Ռազմիկի ոգին, որը պահպանում է երկրի ներսում օրենքի գերակայությունը և իր արտաքին հարաբերություններում պահպանում է Հայրենիքը, ամենևին «արձագանքի», «բռնության» և «շովինիզմի» ոգին չէ, ինչպես կարծում են մյուսները նույնիսկ այս օրը. Առանց բանակի, որը հոգևոր և պրոֆեսիոնալ մակարդակի վրա լինի, Հայրենիքը կմնա առանց պաշտպանության, պետությունը կքանդվի, և ազգը կվերանա երկրի երեսից: Երեխային այլ հասկացողություն սովորեցնելը նպաստել այս քայքայմանը և անհետացմանը:

9. Տարածք: Ռուս երեխան պետք է իր երեւակայությամբ տեսնի իր երկրի տարածական տարածքը, սա Ռուսաստանի ազգային և պետական ​​ժառանգությունն է: Նա պետք է հասկանա, որ ժողովուրդը չի ապրում համարհող ու ոչ հանունհող, բայց այն, ինչ նա ապրում է վրահող ու սկսածհողը և այդ տարածքը անհրաժեշտ են նրան, ինչպես օդը և արևը: Նա պետք է զգա, որ Ռուսաստանի ազգային տարածքը շահվեց արյունով և աշխատուժով, կամքով և ոգով, որ այն ոչ միայն նվաճվեց և բնակեցվեց, այլև որ արդենյուրացված և դեռևս անբավարար յուրացված ռուս ժողովրդի կողմից: Ազգային տարածքը «սյունից սյուն» դատարկ տարածք չէ, այլ ժողովրդի պատմականորեն տրված և վերցված հոգևոր արոտավայր է, նրա ստեղծագործական առաջադրանքը, նրա կենդանի խոստումը, նրա ապագա սերունդների բնակավայրը: Ռուս մարդը պետք է իմանա և սիրի իր երկրի ընդարձակությունը. Նրա բնակիչները, հարստությունը, կլիման, հնարավորությունները, քանի որ մարդը գիտի իր մարմինը, ինչպես երաժիշտը սիրում է իր գործիքը. ինչպես գյուղացին գիտի ու սիրում է իր հողը:

10. Տնային տնտեսություն: Վաղ մանկությունից երեխան պետք է զգա աշխատանքի ստեղծագործական ուրախությունն ու ուժը, դրա անհրաժեշտությունը, պատիվը, իմաստը: Նա պետք է ներքին փորձ ունենա, որ «աշխատանքը» «հիվանդություն» չէ, և աշխատանքը «ստրկություն» չէ, որ, ընդհակառակը, աշխատանքը աղբյուր է առողջություն և ազատություն... Ռուս երեխան պետք է հակվածություն ցուցաբերի դրան կամավոր, ստեղծագործականաշխատուժ, և այս հակումից նա պետք է զգա և ընկալի Ռուսաստանը որպես անվերջ և հազիվ ավարտված աշխատանքային դաշտ: Այնուհետև նա կարթնացնի մեծ հետաքրքրություն Ռուսաստանի ազգային տնտեսության նկատմամբ, կամք Ռուսաստանի ազգային հարստության նկատմամբ ՝ որպես ռուս ժողովրդի հոգևոր անկախության և հոգևոր բարգավաճման աղբյուր: Դրա մեջ ամեն ինչ արթնացնելը նշանակում է դրա մեջ հիմքեր դնել: հոգեւոր հող ու տնտեսական հայրենասիրություն:

Սա ազգային կրթության ոգին է, որն անհրաժեշտ է ռուս և յուրաքանչյուր առողջ ժողովրդի համար: Յուրաքանչյուր սերնդի խնդիրն է հավատարմորեն փոխանցել այս ոգին և, առավել եւս, հոգևորության, ազգային ազնվականության և միջազգային արդարության բարձրացման ձևերով: Միայն այս ճանապարհին մարդկությունը կկարողանա պահպանել Հայրենիքի սուրբ սկզբունքը և միևնույն ժամանակ հաղթահարել գայթակղությունները ՝ թե՛ հիվանդ ազգայնականությունը, և թե՛ ամենաքայքայիչ ինտերնացիոնալիզմը:

Իվան Ալեքսանդրովիչ Իլյինի «Հոգեւոր նորացման ուղին» գրքից: 1932-1935.