Rodzicielska sobota jest zawsze obchodzona przed Trójcą (15 czerwca 2019, 6 czerwca 2020, 19 czerwca 2021). W tym dniu zwyczajowo upamiętnia się wszystkich zmarłych chrześcijan, niezależnie od konkretnego wyznania. Dlatego ta pamiątkowa sobota przed Świętą Pięćdziesiątnicą nazywana jest Rodzicielską Sobotą Trójcy Ekumenicznej.
W świątyni odbywa się specjalne nabożeństwo - Ekumeniczna Panikhida, którą zdecydowanie powinieneś odwiedzić. Pomaga radzić sobie ze smutnymi myślami i pomaga dostroić się do fal świetlnych.
Ten dzień przypada dokładnie na jeden dzień przed świętem Trójcy Świętej, a Wielkiej Trójcy z kolei 50 dni po Wielkanocy. Zgodnie z kalendarzem w najbliższych latach będzie tak:
Jak upamiętnić zmarłych w sobotę rodziców
Kościół nie nazywa zmarłych zmarłych, ale zmarłych. Przecież dusza ludzka jest nieśmiertelna, co oznacza, że \u200b\u200bpo prostu odeszła, a ludzkie ciało umarło.
Dlatego możemy i powinniśmy pamiętać o naszym ukochanym - czy to krewny, czy przyjaciel, po prostu dobra osoba. Dlatego warto wiedzieć, kto i jak jest upamiętniany w rodzicielską sobotę przed Trójcą:
- Jak już wspomniano, możesz zapamiętać każdego zmarłego chrześcijanina. Zwykle Kościół oferuje to kryterium: każdy ochrzczony jest już chrześcijaninem. Jest jedno ważne zastrzeżenie związane z tym, który jest upamiętniany w sobotę przed Trójcą. Nie ma zwyczaju zapamiętywania nazwisk samobójstw. To bardzo delikatna kwestia, aw niektórych przypadkach są wyjątki. Dlatego lepiej poprosić księdza o dodatkową poradę.
- Wierzący zdecydowanie powinien dostać się do świątyni. Na szczęście sobota jest dniem wolnym od pracy, więc są na to wszystkie możliwości. Ekumeniczne nabożeństwo żałobne rozpoczyna się rano około godziny 08:30. Harmonogram lepiej sprawdzić wcześniej, udając się do świątyni dzień wcześniej.
- Nawiasem mówiąc, poprzedniej nocy lepiej przesłać notatkę z nazwiskami zmarłego. Pełne imię i nazwisko osoby jest po prostu zapisane w języku starosłowiańskim, na przykład „Tatiana”, „Borys”, „Teodor” itp.
- Po nabożeństwie nie należy oddawać się pijaństwu, a nawet wypić nawet trochę mocnego trunku. Takie tradycje sięgają częściowo do czasów pogańskich, a częściowo do czasów radzieckich. Jeśli się nad tym zastanowić, co ofiaruje nasza uczta zmarłemu?
- Jak więc zachować się w pamiątkową sobotę przed Trójcą? Ten dzień powinieneś spędzić skromnie, modlić się w świątyni, na przykład:
Lub możesz po prostu wypowiedzieć te słowa modlitwy:
Pamiętaj, Panie, nazwaTwój sługa i odpocznij jego duszy i przebacz mu jego grzechy, dobrowolne i mimowolne. W imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, amen.
- Innym ważnym punktem związanym z upamiętnieniem Trójcy Świętej w dzień rodzicielski, jak w każdym innym, jest rozdawanie jałmużny. Należy to robić z czystym sercem, bez myśli o chciwości, a tym bardziej o własnym interesie. Co więcej, miłosierdzie można wyrazić nie tylko w pieniądzach, ale także w każdym możliwym do wykonania uczynku, pomagając potrzebującej osobie.
Dzień Rodziców przed Trójcą: komentarze kapłanów
Przedstawiciele Cerkwi są zgodni co do tego, jak i kogo upamiętnić w sobotę przed Trójcą Świętą (a także w każdy inny dzień pamięci - w Radonicę lub. Przede wszystkim należy koniecznie przyjść do kościoła rano).
Jednocześnie w przeddzień piątku można urządzić małą pamiątkową kolację - bez alkoholu i obfitych smakołyków. Po porannym requiem w kościele udają się na cmentarz i porządkują przy grobie.
Upamiętnienie odbywa się zarówno w kościele, jak i na cmentarzu. Aby to zrobić, przynoszą do grobu świecę kościelną (koniecznie konsekrowaną), zapalają ją i czytają modlitwę pamiątkową.
Można użyć dowolnego tekstu, w tym. Lub możesz nawet wypowiedzieć słowa, które przyjdą ci do serca. Jeśli dana osoba czuje się nieswojo, ma prawo modlić się po cichu - najważniejsze jest, aby robić wszystko szczerze, z serca.
Jednocześnie księża szczególnie podkreślają, że tradycją pogańską jest upamiętnianie grobów jedzeniem, a nawet bardziej alkoholem. A dla osoby prawosławnej takie zachowanie jest niedopuszczalne.
Czy można iść na cmentarz Świętej Trójcy?
To rzadki przypadek, gdy odpowiedź jest jednoznaczna: nie, w bardzo jasny dzień Zielonych Świąt nie ma zwyczaju odwiedzania cmentarza, porządkowania grobów i upamiętniania zmarłych.
Ale, jak wiesz, w rzeczywistości bardzo często ludzie to robią. Ponadto ta tradycja ludowa trwa od czasów starożytnych. Dlaczego? Wszystko jest wyjaśnione bardzo prosto, jednak do tego trzeba pamiętać o naszej historii.
Historycznie zbiegło się z tym, że obchodzone jest mniej więcej w tym samym czasie, kiedy Słowianie witali początek Tygodnia Rusalskiego. Według popularnych wierzeń uważa się, że w tym czasie dusze zmarłych ostatecznie opuszczają ziemskie granice i udają się do nowego domu. Wręcz przeciwnie, syreny i syreny opuszczają swoje morskie królestwo, aby zwabić przypadkowych podróżników na dno.
Dlatego zarówno w wigilię Trójcy, jak i tego samego dnia ludzie, zgodnie ze starym zwyczajem, nadal chodzą na cmentarz. Poza tym jest dzień wolny, a nawet na zewnątrz dość ciepło, bo zbliża się lato.
Jednak ważne jest, aby zrozumieć, że obchodzona jest specjalna sobota rodzicielska Trójcy. Co więcej, duch tego święta nie do końca odpowiada uczuciom, które trzymają się grobu ukochanej osoby.
Oczywiście sytuacje życiowe nie zawsze mogą być sprowadzane do wspólnego mianownika. Jak na przykład możesz zapamiętać osobę, jeśli rocznica lub 40 dni przypada właśnie na Trójcę? Lepiej oczywiście zwrócić uwagę na to wydarzenie, jednak nie należy zapominać o wakacjach.
W razie wątpliwości wystarczy skonsultować się z księdzem lub osobą bliską duchowo. Życzliwe słowo pomaga poradzić sobie w sytuacji, a ogólnie rzecz biorąc ciepła komunikacja niewątpliwie zbliża ludzi.
Semik - siódmy czwartek po Wielkanocy, uznano za bardzo duże święto. Było to pożegnanie wiosny i powitanie lata, zielonej ziemi z głównym bohaterem - brzozą.
Ubrana przez kilka dni brzoza musiała oddać całą swoją siłę polu, które zaczynało zazieleniać, przyczyniać się do żniw, a tym samym do dobrobytu ludzi.
Rosjanie nazywali Semika uczciwym, jak Maslenitsa.
Według kalendarza ludowego... Parafianie szli do kościoła z bukietami polnych kwiatów na mszę, a posadzkę w kościele przykrywała świeża trawa.
Ci, którzy przestrzegali starożytnych zwyczajów, odwiedzali rano cmentarz, gdzie spotkali Semika. W to święto uroczyście chowali i upamiętniali ubogich, zabitych lub zmarłych nagle w miejsce biednych kobiet lub nędznych domów, które stały się gajami.
Gaj
Gaje lub gaje dębowe służyły jako miejsce tajemniczych rytuałów pogańskich wśród ludów Wschodu, Greków i Rzymian. Oprócz dębów lipa była nie mniej czczona, nie odważyli się wyciąć z niej gałęzi ani gałązek. Te drzewa nazywano zarezerwowanymi, pielęgnowanymi. Starożytni Niemcy składali ofiary i sądzili pod lipami. Wśród starożytnych Prusaków pod lipą zapalano światła na cześć boga wiosny Ligo w dzień przesilenia letniego.
Zabawa rozpoczęła się po południu.
Dziewczęta, ozdabiając swoje chaty brzozami wzdłuż całej wiejskiej ulicy, wyszły poza obręb przedmieścia pod przewodnictwem wybranej przez losowanie dziewczyny i ubrane w męski strój (to jest Semik). Zabrali ze sobą pieczone i surowe jajka na jajecznicę, tortille i ciasta. W pobliskim gaju wybrali kędzierzawą brzozę, wycięli najgrubszą gałąź, ozdobili ją wstążkami, wbili w ziemię i trzymając się za ręce, ułożyli okrągły taniec. Piosenki śpiewano przed obiadem, po posiłku wyrywali gałęzie z tej samej brzozy i tkali wieńce, z którymi ponownie tańczyli i śpiewali piosenki. „Gdzie mam cię położyć, wieniec? - zapytał w jednej piosence i odpowiedział: - Złożę ci wieniec na głowę duszy drogiej dziewczyny. do wymienionej siostry. " Powtarzając słowa piosenki, udali się nad staw lub rzekę. Z zamkniętymi oczami wrzucili wieńce do wody i pomyśleli: wianek zatonął - w tym roku nie wyjdziesz za mąż albo możesz nawet umrzeć, ale jest bardzo dobrze, jeśli wieniec unosi się w górę, a nawet pod prąd.
Lub na środku podwórka wbijali ścięte drzewo gałęziami i liśćmi, pod którym stawiali garnek z wodą. Dziewczynki spacerowały po podwórku lub siedziały, a chłopcy trzymali w rękach przygotowane jedzenie, inni - wiadro piwa na patyku. Bardziej wesoła, żywiołowa dziewczyna podeszła do drzewa, przewróciła garnek z wodą, wyciągnęła drzewo z ziemi i zaczęła śpiewać.
Ceremonia z młodym drzewkiem była oczywiście obsługiwana na różne sposoby, każda prowincja, a nawet wioska miała swój zestaw i kolejność działań, własny repertuar pieśni, ale podstawowe elementy ceremonii zostały zachowane. Są to: wybieranie i ozdabianie drzewa, wspólne jedzenie pod nim, zwijanie wieńców, kumlenie, ścinanie drzewa, a następnie niszczenie go, tańczenie piosenek i zabawa pod nim, wróżenie na wrzuconych do wody wieńcach.
Święto Semika odbyło się w gajach i lasach, nad brzegami rzek i jezior lub stawów. Najpierw zwinięto wieńce, a potem, w niektórych miejscach, wypuszczono je na wodę. Ale zwykle późnym popołudniem dziewczyny wracały do \u200b\u200bdomu z wieńcami, które pielęgnowały aż do Trójcy.
Wieniec
Wieniec uznano za gwarancję nieśmiertelności, znak przemiany duszy i zjednoczenia zmarłych z żywymi. Na podstawie wieńca Semyckiego przewidziano przyszłość.
W Semik starożytny rytuał pochówku i upamiętnienia ubogich odbywał się w nędznych domach, które zwykle znajdowano w gajach. Pierwszy obrzęd był wykonywany głównie na grobach, podobnie jak starożytna uczta pogrzebowa.
Tego dnia szliśmy z Moskwy na same przedmieścia. Cały Moskvz urządził burzliwe wakacje; na prawie każdym dziedzińcu zastawili stół brzozami, przykryli sadzonymi jajkami i walczyli. Wszędzie słychać było semickie pieśni, a po ulicach niesiono brzozę ubitą wstążkami i strzępami. Mieszczanie nosili na głowach wieńce z konwalii, niezapominajki lub gałązki brzozy i lipy. Po pogrzebie i upamiętnieniu nieszczęśników w starych nieszczęsnych domach ludzie po umyciu rąk w Samotku udali się do gaju Maryina, aby zwinąć brzozę i ucztować.
W wioskach prowincji moskiewskiej, w środę przed Świętą Trójcy, dziewczęta szły „łamać” brzozy, a następnego dnia, w czwartek lub sobotę semitów, szły skręcać wybrane brzozy jajkiem i piwem. Każdy przyniósł ze sobą dziurkacz jaj. Po zwinięciu wszystkich brzóz jaja umieszczono wokół jednej brzozy, a dziewczęta trzymając się za ręce, poprowadziły okrągły taniec do piosenki.
Omlet
Jajecznica to esencja płodności, odkryta przez same dziewczynki przed ogniem (w momencie, gdy gotowały w piekarniku). Skorupek jajek nigdzie nie rzucano. Leżała na słupie pod łukiem wylotu pieca. Muszla została spalona, \u200b\u200bprzypalona. Następnie została drobno wbita w piastę. Wlano do przygotowanej torby. Rozgnieciona na Semika muszla słynęła z właściwości leczniczych.
W niektórych wsiach i wsiach na początku ubiegłego wieku piekli dla dziewcząt ikra(Kozuli to rodzaj okrągłych ciastek z jajkami w formie wieńca).
Z sarną udali się do lasu, gdzie zawinęli wstążki, kawałki papieru i nitki na brzozie, zawiązali wieńce na gałęziach.
Na Syberii wierzchołki brzóz były wygięte do trawy i zrobione w „warkocze”, łączące te szczyty z trawą.
Młodzież z Niżnego Nowogrodu przebrała brzozę za „dziewczynę”, a dziewczynę lub chłopaka - w strój perkusisty błazna. W tłumie wyszli na łąkę, na wprost mumie - człowiek i drzewo. Na łące stali w kręgu i śpiewali taneczną piosenkę o zdeptanej trawie. Wieśniacy, zgromadziwszy się w gajach, schylali młode brzozy, skręcali z nich wieńce i całowali je w parach, mówiąc: „Pomyślmy, ojcze chrzestny, pomyślmy, nie możemy za tobą nadążyć, bądź przyjaciółmi na zawsze”.
Bum
Brzoza Semitskaya w Tule i innych prowincjach była nazywana ojcem chrzestnym, a wzrost oznacza całowanie podczas rozwoju wieńców.
Rytuał boomu wykonywały dziewczęta w lesie po podkręceniu brzóz. Gałęzie brzóz wyginano w krąg, tak że uformowano wieńce, lub na brzozach zawieszano wieńce z brzóz lub ziół i kwiatów. Dziewczęta przywiązywały swoje krzyże do tych wieńców, potem całowały wieńce, zamieniały krzyże i śpiewały psa. Dziewczyny Pokumivshie były uważane za przyjaciółki na całe życie lub do następnej kumulacji rok później z inną dziewczyną.
W okresie boomu dorastające dziewczęta były zwykle witane w ten sposób: „Trzeba jeszcze bardziej dorosnąć i zakwitnąć” - powiedziała dziewczyna, która się wprowadziła: „Przed przyjazdem (w przyszłym roku) poluzujecie warkocz na dwoje, aby swatki i swatki nie opuszczały chaty, żeby nie usiąść na dole. (tj. u dziewcząt) ”. Życzenia dla kobiet miały nieco inny charakter: „Będziesz mieć syna na lato, aw tym roku będziesz trzeci”. Dziewczyny szeptały sobie do ucha życzenia.
Na przedmieściach, w prowincjach Vladimir, Riazan, mężczyzna noszący brzozę był nazywany ojcem chrzestnym, adevitsa kumoyu. Gra „Kuma” przebiegała w ten sposób: wieśniacy, zgromadziwszy się w gajach, schylali młode płaczące brzozy, skręcali z nich wieńce i przechodzili przez nie parami z pocałunkami, mówiąc: „Pomyślmy, ojcze chrzestny, pomyślmy! Ty i ja nie karcimy, zawsze bądźcie przyjaciółmi. " W tym samym czasie dawali sobie żółte jajka, którymi również upamiętnili utopionych w rosyjskim tygodniu.
W prowincji Włodzimierskiej dziewczyny poszły rano z ciastem, aby odebrać pieniądze od sąsiadów, a wieczorem tańczyły w okrągłych tańcach, a następnie jadły ciasta i jajecznicę. W innych miejscach dziewczyny składały się lub piętrzyły do \u200b\u200bSemika.
W powiecie Nerekhotsk pieczono kozy dla dziewcząt. Z sarną udali się do lasu, gdzie pieśniami zawinęli wstążki, kawałki papieru i nitki na brzozie, na której zawiązali gałęzie wieńcami. Potem dziewczęta zrobiły jeden wieniec z gałęzi brzozy i mamrotały przez niego: „Witaj, ojcze chrzestny i chrzestny! Skulona brzoza ”. Zaśpiewawszy piosenkę o brzozie, wieśniacy zabrali kozy i jajecznicę. A potem grali w gry.
W Kinszmie i Galiczu, w okresie boomu, dziewczyny wymieniły pierścionki i kolczyki i śpiewały piosenki „I zasialiśmy proso”, „Wróbel ma głowę
boli ”-,„ Na polu była brzoza ”,„ Wzdłuż gór, góry ”.
W prowincji Woroneż nad brzegiem jeziora Gorokhov mieszkańcy wioski Gorokhova założyli chatę na łące w pobliżu Trójcy, ozdobili ją wieńcami kwiatów i pachnącą zielenią, a wewnątrz umieścili na wysokim miejscu drewnianą lub słomianą głowę, ubraną w świąteczny strój męski i damski. Wokół chaty zgromadzili się wieśniacy. Przynieśli ze sobą wybrane jedzenie i napoje; tańczył i
tańczyli wokół tej chaty.
W Wołogdzie na łące obchodzono Semik, znany jako Polyany.
W Nerekhta Semik obchodzono również na łące, na której znajdował się kościół św. Pachomiusza.
W prowincji Saratów wybrano specjalny dom na obchody Semika, do którego przywieźli różne artykuły na ucztę; warzoną papkę podczas śpiewania wesołych piosenek. W lesie urządzili ucztę. Po zawinięciu wieńców, po nepotyzmie, wybrali, rzucając chusteczkami, starszą matkę chrzestną, którą tak nazywano przez cały dzień. Następnie w wesołym, okrągłym tańcu wrócili do wioski, aby ponownie przybyć do Trójcy w tym samym lesie i rozwinąć swoje wieńce. Każda para sprawdzała, czy jej wieniec był zwiędły, czy jeszcze świeży; przez niego oceniali swoje szczęście lub nieszczęście. Ponadto dla ich bliskich robiono wieńce, zastanawiając się nad ich losem. W okolicach Uglich zabawy z dekorowaną brzozą i jajecznicą
czas na wróżenie na żniwo żyta. Brzozę ustawiono na środku zimowego pola, a jaja zjadano tylko przez wrzucenie ich części i całych jaj przez głowę do żyta ”, aby ona, pielęgniarka, urodziła się lepiej. Następnie toczyły się po pasie żyta, tocząc się z boku na bok, aby plecy nie bolały podczas żniw. Odtąd
zwinięte wianki dla siebie, rodziców, pana młodego lub po prostu znajomych,
pozostawiając ich do Trójcy (potem szli rozbijać wieńce, to znaczy czytając na nich fortuny, wrzucali je do wody).
Świetny dzień dla syren. W tym dniu dziewczęta i kobiety, bojąc się rozgniewać syreny, aby nie zepsuły bydła, nie pracowały, nazywając ten czwartek wielkim dniem dla syren. Dziewczęta w tym dniu utkały wieńce i wrzuciły je do lasu do syren, aby dostały swoją narzeczoną.
Syreny
Uważano, że opuszczając wody Trójcy, syreny wybrały sobie rozłożystą wierzbę pochyloną nad wodą lub płaczącą brzozę, gdzie mieszkały do \u200b\u200bjesieni. W nocy, z księżycem, który świeci dla nich jaśniej niż zwykle, kołysali się na gałęziach, odbijali się echem między sobą i prowadzili wesołe okrągłe tańce z piosenkami, grami i tańcami. Tam, gdzie biegali i baraszkowali, tam trawa stawała się grubsza i bardziej zielona, \u200b\u200ba tam chleb rodził się w obfitości.
Jednak syreny nie tyle przynoszą korzyści, ile szkodzą: kiedy pluskają się w wodzie, nie zapominają o zaplątaniu się w sieci rybaków i psują kamienie młyńskie i tamy młynarzy. Mogą wysyłać miażdżące burze, ulewne deszcze, niszczycielski grad na polach. W swojej mocy okradać kobiety, które zasnęły bez modlitwy, nić, płócien i płócien, rozrzuconych na trawie. Rozwijają skradzioną włóczkę, kołysząc się na gałęziach drzew i jednocześnie śpiewają chełpliwe piosenki.
Oprócz kościelnych kadzideł przeciw urokom i intrygom syren jest też narkotyk będący odpowiednikiem świętej wierzby i świec Wielkiego Tygodnia, czyli piołun. Wychodząc za Trinity w lesie, musisz zabrać ze sobą to zioło.
Wszystkim syrenom pozwolono wyjść z wody nawet w Jasną Niedzielę, kiedy całun był niesiony po kościele. Tutaj konieczne jest jak najmocniejsze zamknięcie drzwi w świątyni.
Piosenki... Pieśniom Semicyjskim można przypisać:
Zobacz, kocham cię! Owiję zielony wieniec
Rozbiję brzozę, zrobię zielony wieniec
Do twojej gwałtownej małej główki;
Złożę zielony wieniec
Jestem wzdłuż Wołgi, wzdłuż rzeki,
Po drogiej stronie,
Rodzicowi, matce.
Wiatry zbuntowały się, vichori,
Kołysałem lekką łodzią
Po drogiej stronie,
Rodzicowi, matce,
Do jego czerwonego okna.
Wyszła moja mama
Na twojej czerwonej werandzie
Spojrzałem na lekką łódź!
Łódź jest lekka,
Unosił się tu zielony wieniec:
Mam matkę
Zielony wieniec z rwącej rzeki;
Przy belce zamyśliła się
Pogrążona w myślach, płakała ze łzami w oczach:
Nie moja wola, ale dziecko jest słodkie!
Czy to nie jej zielony wieniec
Podszedłeś do mojego okna?
Czy moje drogie dziecko nie żyje w udręce,
Mieszka w tęsknocie lub na imprezie
Z twoimi uroczymi dziewczynami?
Gdy wianki były zwinięte, zwykle śpiewali piosenkę o tym, jak ruda dziewczyna siedzi w białym namiocie pod zieloną lipą, tka wieniec z kwiatów, ozdabia go drogim jachtem i mówi z westchnieniem: „Dlaczego mam nosić ten wianek? Naprawdę stary? Nie! Stary się nie założy! Starość nie jest radością ani ochroną mojej młodości: niech to nosi mój drogi przyjacielu! "
Semik uważał za pogańską podstawę święta przypadającego na siódmy tydzień Wielkanocy. Przypuszczalnie w starożytności był on częścią jednego wiosennego cyklu świątecznego, który rozpoczął Maslenitsa i był jego końcem. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa pogański Semik był ograniczony do Trójcy, ale kontynuował starożytne obrzędy i wierzenia.
Jeden z najważniejszych i najbardziej przełomowych okresów ludowego kalendarza rolniczego przypada na siódmy tydzień po Wielkanocy. Ten tydzień nazywany jest „siedmiotygodniowym”, „rusałowym”, „zielonym”, „brudnym”, szczególnie odnotowuje się trzy jego dni: Semik, przypadający w czwartek; rodzicielska sobota; Trójca Święta - niedziela, 50 dzień po Wielkanocy.
W obyczajach ludowych obchodzenie chrześcijańskiego święta łączyło się ze świętami przedchrześcijańskimi, oznaczającymi koniec wiosennego okresu życia przyrody. Przed dniem Świętej Trójcy (zawsze przypadającym w niedzielę) w czwartek obchodzono pogańskie święto Semik. Na przestrzeni wieków starożytne obrzędy tygodnia semickiego były stopniowo przenoszone na Trójcę. Trójca pochłonęła wszystkie rytuały Semika. W innych czynności rytualne podzielono na Semik i Trinity.
Semik - siódmy czwartek po Wielkanocy uznano za bardzo wielkie święto, otworzył kompleks rytuałów pożegnania wiosny i spotkania lata, gloryfikując zieloną ziemię z głównym bohaterem - brzozą, uroczystościami dziewcząt, upamiętnieniem zmarłych.
Wsie i wsie na ten krótki okres dosłownie się zmieniły: domy i ulice zdobią cięte brzozy, gałęzie, kwiaty. W Trinity parafianie przychodzą do kościoła na mszę z bukietami polnych kwiatów, a podłoga w kościele pokryta jest świeżą trawą.
Ci, którzy trzymali się starożytnych zwyczajów, odwiedzali rano cmentarze, gdzie spotkali siódemkę.
Zabawa rozpoczęła się po południu. Młodzieżowe festyny, zabawy, okrągłe tańce odbywały się albo w lesie, wokół brzozy, albo na wsi, gdzie przyniesiono ścięte i udekorowane drzewo z piosenkami.
Na uczczenie siódemki wybrano specjalny dom, do którego przynosili różne zapasy na ucztę, bez młotkowania słodu i chmielu; zacier jest gotowany, tłuczony, fermentowany i odsączany podczas śpiewania wesołych piosenek. O godzinie siódmej w południe rozpoczyna się świętowanie. Na środku dziedzińca znajduje się ścięte gałęzie i liście drzewa, pod którym znajduje się garnek z wodą. Dziewczynki spacerują po podwórku lub siedzą, a chłopcy trzymają w rękach przygotowane jedzenie, inni - wiadro piwa na patyku. Bardziej wesoła, żywiołowa dziewczyna podchodzi do drzewa, przewraca garnek z wodą, wyciąga drzewo z ziemi i zaczyna śpiewać piosenkę. Śpiewanie:
Io, io, siedem-trójca,
Chmura spiskowała z grzmotem:
Chodźmy piorun, chodźmy z tobą
W tej osadzie w Radyshevchina
Io, io, siedem-trójca! -
idź do lasu, w którym odbywa się święto.
Na rozległym terytorium Rosji z rytuałem trójcy z młodym drzewkiem radzono sobie oczywiście inaczej, każda prowincja, a nawet wioska miała swój własny zestaw i kolejność działań, własny obowiązkowy repertuar pieśni, przy czym główne elementy rytuału zostały zachowane. Do wielu takich elementów należą: wybór i dekoracja drzewka, wspólny posiłek pod nim, tkanie wieńców, kumlenie. ścinanie drzewa i jego niszczenie, pod nim okrągłe pieśni taneczne i zabawy, wróżenie na wrzuconych do wody wieńcach.
Głównym przedmiotem kultu w dzisiejszych czasach była brzoza, od dawna czczona przez Rosjan. W wierzeniach narodu rosyjskiego działała jak szczęśliwe drzewo, które przynosi dobro, chroni przed złem, złymi duchami, wypędza choroby. Brzoza symbolizowała kobiecą zasadę, była uważana za patronkę dziewcząt i młodych kobiet. W tym samym czasie brzoza była postrzegana jako drzewo kojarzone z duszami zmarłych. W czasach Semik - Trinity na niektórych obszarach Rosji głównymi drzewami świątecznymi były dąb, klon lub jarzębina. Oprócz gałęzi drzew, w dzisiejszych rytuałach używano różnych ziół i kwiatów: „Semik na gałęziach, a Trójca na kwiatach”. W Semik - Trinity, ulice wiejskie i miejskie domy na zewnątrz i wewnątrz ozdobiono ściętymi brzozami lub gałęziami brzozowymi, podłogi w domach pokryto gęstym dywanem ziół, na bogini układano bukiety kwiatów. Ten zwyczaj, który był szeroko rozpowszechniony w całej Rosji, stał się częścią praktyki kościelnej. W dniu Świętej Trójcy do wnętrza kościoła ustawiono ścięte brzozy, posadzkę zasypano pachnącymi ziołami, wierni stali podczas uroczystego nabożeństwa z brzozowymi gałązkami i wiązkami kwiatów - świt. Kościół uważał kwiaty i zieleń za znak życia, a sam zwyczaj przynoszenia ich do świątyni był wyrazem radości i wdzięczności Bogu.
Obchody Trójcy obejmowały, jak wspomniano powyżej, upamiętnienie zmarłych. Odbyły się w sobotę Trójcy Świętej, poprzedzającą św. Trójcy i był uważany przez Rosjan za główny wiosenny dzień pamięci oraz w Dzień Duchów. Wspominając swoich przodków w czasach odradzania się natury, ludzie liczyli na ich pomoc, ochronę, argumentując, że nie ma zapomnienia o zmarłych.
Semik (Zielony tydzień, Tydzień Syrenki, Rusalia) To słowiańskie święto ludowe okresu wiosenno-letniego, obchodzone w czwartek przed Trójcą ( siódmy Czwartek po Wielkanocy, stąd nazwa). To koniec wiosny i początek lata. Uważane jest za święto kobiet i łączy się z rytuałami „odpędzania syren”. Ponadto obejmuje obrzędy pamięci zmarłych, łącząc się w tym z rodzicielską sobotą Trójcy.
Rusalia
K. E. Makovsky, „Syreny”, 1879
Święto Rusal, w swej treści czysto pogańskiej, nosi chrześcijańskie imię lub przynajmniej ślad wpływów grecko-rzymskich. Święto Rusal obchodzili nie tylko Słowianie wschodni, ale także południowi - w Serbii i Bułgarii, a sama nazwa Rusalia pojawił się właśnie na Bałkanach. Zgodnie ze Słownikiem etymologicznym Maxa Vasmera, słowo Rusalia (Art-Slav. rāsaliѩ, dr-Serb. i inni-rus. rusalia, bulg. Rusal, serbochorwacki. rusae) powstaje poprzez zapożyczenie z lat. rosālia - „Rozalia, święto róż” - pogańskie święto starożytnych Rzymian, obrzęd pamięci o przodkach. Słowo syrena pochodzi od nazwy święta. Jednocześnie T. D. Zlatkovskaya podważa możliwość zapożyczenia starożytnych rzymskich rytuałów przez wschodnich Słowian.
Tydzień Syren, czyli Rusalia, to czas, kiedy syreny są na ziemi. Uważano, że na Semiku, czyli w maju-czerwcu, kiedy robi się ciepło, syreny pojawiają się na brzegach rzek, w lasach i gajach i huśtają się na gałęziach drzew (por. Puszkin: „Syrenka siedzi na gałęziach”). Przez cały okres syreny znajdują się w bliskiej odległości od osoby, więc mogą nawet wejść z nią w kontakt. Z Rusalią wiążą się liczne zakazy i zwyczaje, na przykład powszechny był zakaz pracy na dużą skalę, nie można było iść samemu do lasu, wozić tam zwierząt gospodarskich, prać ubrania i szyć. Jednym ze starożytnych zwyczajów związanych z tym świętem jest zakaz kąpieli w rzece, zwłaszcza w południe i o północy. Istniało przekonanie, że syreny ciągną utopionych do siebie. W tygodniu Rusalnaya syreny należało uspokoić - wtedy można było liczyć na ich pomoc.
Rusalia w Rosji obchodzono w wigilię Narodzenia Chrystusa i Objawienia Pańskiego (Rusalia zimowa), w tydzień po Trójcy (Tydzień Rusalski) lub w letnie Święto Świętojańskie (Iwan Kupała). Sądząc po kronikach, głównym okresem Rusalu był okres letni, związany już w XII wieku z chrześcijańską Trójcą i kończący się ściśle ustalonym dniem przesilenia letniego - dniem Iwana Kupały (narodzin Jana Chrzciciela). Kronika kijowska drugiej połowy XII wieku nazywa "Tydzień Rusal" siódmym tygodniem po Wielkanocy, kończącym się świętami Trójcy Świętej (siódma niedziela) i zstąpieniem Ducha Świętego (dzień Ducha).
Rytuały z brzozą
Michaił Boskin, „Okrągły taniec”, lata 10
W czwartek dziewczyny poszły do \u200b\u200blasu „zwijać brzozę” (porównaj piosenkę „Na polu była brzoza”). Po wybraniu drzew dziewczyny zwinęły je - związały wierzchołki dwóch młodych brzóz, zginając je do ziemi. Z gałęzi utkano wieńce. W tym samym czasie śpiewali piosenki, tańczyli w okrągłych tańcach, jedli jedzenie przyniesione pod brzozy (a musiała być jajecznica). Podczas zwijania wieńców dziewczęta mamrotały, to znaczy wykonywały rytuał kumulacji: na gałęziach brzóz zawiązanych w kółko zawieszono krzyż, dziewczyny całowały się parami przez ten wieniec, wymieniły niektóre rzeczy (pierścionki, szaliki), a potem nazywały się ojcem chrzestnym (posestryzm). Eksperci tłumaczą ten zwyczaj jako pozostałość po najstarszych rytuałach, które oznaczały dojrzewanie dziewcząt i ich przyjęcie do specjalnej grupy wiekowej i płciowej.
Kiedy skończyły się czysto dziewczęce rytuały, chłopaki dołączyli do uroczystości z poczęstunkiem i napojami. Piosenki i okrągłe tańce przeciągały się daleko w noc, a uroczystości często nabierały nieokiełznanego charakteru. Dlatego Kościół traktował takie święta wyjątkowo negatywnie: na przykład katedra w Stoglavie z 1551 roku ostro potępiła takie uroczystości:
Rusal o czasach Iwanowa, w przeddzień Narodzenia Chrystusa i chrztu, mężczyźni, żony i dziewczęta zbiegają się podczas nocnego pluskania, niesfornych rozmów, demonicznych pieśni, tańca, skakania i bezbożnych czynów. I jest skalanie przez młodość i zepsucie dziewic. A kiedy mija noc, z wielkim okrzykiem wycofują się do rzeki i obmywają się wodą. A kiedy zaczynają dzwonić na jutrznię, wracają do swoich domów i padają jak martwi z powodu wielkich kłopotów.
Pieśń gloryfikacji brzozy semickiej
Biała brzoza,
Kędzierzawa brzoza
Gdzie przyjechałeś?
Na dywanie, na złocie
Na satynie, na aksamicie.
Z kim zostałeś?
Ojcze, matko,
Z rodziny, z plemienia,
Czerwone dziewczyny.
Chcą ściąć brzozę
I utop ją w rzece.
Na podstawie książki „Poezja rytualna”
Rytuały z brzozą nie ograniczały się do curlingu i boomu. Brzoza jest generalnie centralnym obiektem w Semik i Trinity, jest jej poświęconych wiele rytuałów. W lesie wybierano brzozę, zwijano ją, ścinano i dekorowano, noszono po wiosce, po polach, tańczyliśmy wokół niej, urządzano uroczystości obok brzozy. W Trójcy kościoły, chaty, a nawet ulice ozdobiono brzozowymi gałęziami. Po wakacjach brzoza została rozerwana, a gałęzie rozrzucone po polu lub wrzucone do rzeki.
Powodem tak zwiększonego zainteresowania brzozą jest to, że młoda brzoza była uważana za ognisko magicznej płodnej energii. Ta energia jest ważna zarówno dla pól, które potrzebują żyzności (patrz również poniżej), jak i dla ludzi i zwierząt gospodarskich, które potrzebują energii płodności. Dlatego starali się wprowadzić w tę życiodajną energię brzozy zarówno pola, jak i ludzi. Ponadto brzozę w jej rytualnej roli można porównać do „słupa majowego” ludów Europy Zachodniej. Oba te zjawiska są zakorzenione w starożytnych koncepcjach totemicznych.
Rytuały z wypchanym zwierzęciem
Pogrzeb Kostromy. Rysowanie z szyny. 19 wiek
W Murom on Semik kobiety zaśpiewały specjalną piosenkę o Kostromie i zaaranżowały jej „pogrzeb”, aw Twerze pochowały Yarilo. W Ryazanie poniedziałek po Zielonym Tygodniu nazwano Seeing Off the Mermaids. Tego dnia okrągłe tańce dziewcząt i dziewcząt z zabawnymi piosenkami zbiegały się z różnych stron miasta w wyznaczone miejsce i śpiewały i tańczyły przez około godzinę. W centrum każdego takiego okrągłego tańca stała dziewczyna i trzymała pluszowego zwierzaka przedstawiającego syrenę. Następnie pozostałe kobiety zaczęły odbierać dziewczynce syrenę, a po jej zabraniu rozrywały ją na strzępy i rozrzucały w różnych kierunkach. Uważano, że przeprowadzano syreny.
Potem już nikt nie śpiewał ani nie tańczył, a dzieciom nie wolno było bawić się palnikami i starą grą w „kaczki”.
Piosenka Semitskaya z prowincji Vladimir
Semik uczciwy, Semik laduzhny,
Posłał po wino, ma siedem ubrań,
Cały jedwab, pół-jedwab,
Semik i Semichikha - jądro!
Semik sprzedaje wannę,
Semichikha nie daje;
Gotowane, gotowane
Łyżki schowałem w cieście!
Na podstawie książki V.K.Sokolova
W niektórych miejscowościach uhonorowano wypchane zwierzęta „Semik i Semichikha”. Ubrani byli odpowiednio w koszulę i sukienkę, wynieśli na boisko i ułożyli obok siebie posiłek i tańce, podczas których uczestnicy ceremonii - chłopcy i dziewczęta - musieli na zmianę całować pluszaki i siebie nawzajem. W nocy Semik i Semichikha zostali na polu, a wracając rano, zapytali: „Jak spędziłeś noc, młody człowieku z kolegą?” Po zwieńczeniu głów wypchanych zwierząt wieńcami przenoszono je do rzeki, po czym rozdzierano i wrzucano do wody. W niektórych miejscowościach (na przykład w prowincji Vladimir) Semik i Semichikha byli przedstawiani jako dziewczyny w przebraniu lub (rzadziej) młodzi mężczyźni, którzy z grupą dzieci i nastolatków chodzili po domach swoich współmieszkańców, prosząc o prezenty. Objazdom często towarzyszyły piosenki.
Rytuały ze strachem na wróble i wyraźnie erotyczne elementy ogólnego rytuału semickiego mają na celu pobudzenie urodzajności ziemi. W tym okresie jest to szczególnie ważne, ponieważ koniec wiosny i początek lata to dla rolnika moment krytyczny i decydujący: zasiew już się skończył, a wzrost chleba jest całkowicie zależny od żyznych sił ziemi. Rytuały ze strachem na wróble, jak pokazują badacze, są przejawem nie do końca ukształtowanego wśród Słowian kultu umierającego i wskrzeszającego boga, związanego z płodnością, przyrodą i jej sezonowymi zmianami.
Rytuał pamiątkowy
Charakterystyczną cechą Semika było upamiętnienie „zastawionych” zmarłych, czyli tych, którzy nie umarli własną śmiercią. Zabroniono ich pochówku w kościele i osobno upamiętniono ich. Zgodnie z popularnymi wierzeniami ziemia nie przyjmuje zmarłych ze złą śmiercią, dlatego pozostają niespokojni i mogą drażnić żywych, często służą złym duchom, a czasami na ogół mają właściwości demoniczne. Upamiętnienie zastawionych zmarłych było dozwolone tylko na Semiku, dlatego ten dzień uznano za „radość” ich dusz. Często w Semiku chowano zastawionych zmarłych, którzy przez zimę nagromadzili się w „szumowinie”, której nie wolno było pochować w innym czasie. Wake in Semik odbywała się w domu, na cmentarzach, w kaplicach, w miejscach walk i masowych grobów. Pamiątkowy posiłek z rytualnym jedzeniem (naleśniki, ciasta, galaretki itp.) Oraz alkoholem był obowiązkowy. Upamiętnienie często przybierało charakter buntowniczy, któremu towarzyszyły wesołe uroczystości, a nawet walki na pięści. Dlatego wiele uwagi poświęcono upamiętnieniu zastawionych zmarłych. Wynika to z faktu, że w przypadku braku należytego szacunku mogliby równie dobrze spowodować suszę lub nieurodzaj, zakłócać wizytę lub otwarcie krzywdzić ludzi.
Dzisiaj, prawie wszędzie, rytuał pamięci od samego Semika przeszedł do rodzicielskiej soboty Trójcy.
Semik wśród ludów nierosyjskich
Oprócz Rosjan Semik był również czczony przez inne prawosławne ludy Równiny Rosyjskiej. Komi-permowie idą tego dnia na cmentarze, aby upamiętnić swoich zmarłych. Najczęściej zapamiętuje się je z plackiem rybnym ( cherie nianie), piec inne ciasta, na przykład shangi ze zbóż ( ciasto shygdösa). W wiosce Yurla na terytorium Perm, w te święta wszyscy mieszkańcy udają się na cmentarz i upamiętniają swoich zmarłych. Na groby kładą obrusy i przykrywają je. Następnie odkażają grób zapaloną świecą lub kadzidłem, a następnie jedzą posiłek, który zaczyna się od gotowanych kurzych jaj. Co więcej, ich wakacje nie przypominają pogrzebu, ponieważ wszyscy się na nim bawią. Podobne zwyczaje można znaleźć wśród innych ugrofińskich ludów Rosji, w tym Mari i Udmurts. W przeciwieństwie do Rosjan, oni, podobnie jak permskie Komi, przeżywają święta głównie i prawie wyłącznie o charakterze pamiątkowym.
