Vanemate laupäeva tähistatakse alati enne Kolmainsust (15. juuni 2019, 6. juuni 2020, 19. juuni 2021). Sel päeval on kombeks mälestada kõiki surnud kristlasi, hoolimata konkreetsest konfessioonist. Seetõttu nimetatakse seda mälestuslaupäeva enne Püha Nelipüha oikumeenilise Kolmainsuse vanemate laupäevaks.
Templis peetakse spetsiaalne jumalateenistus - oikumeeniline panikhida, mida peaksite kindlasti külastama. See aitab toime tulla kurbade mõtetega ja aitab häälestuda valguslainetele.
See päev toimub täpselt üks päev enne kolmainsuse püha ja Suur kolmainsus omakorda 50 päeva pärast ülestõusmispühi. Kalendri järgi on see lähiaastatel selline:
Kuidas vanemate laupäeval surnuid mälestada
Kirik kutsub lahkunud inimesi mitte surnuks, vaid lahkunuks. Lõppude lõpuks on inimese hing surematu, mis tähendab, et ta lihtsalt lahkus ja inimkeha suri.
Seetõttu võime ja peaksime oma kallimat meenutama - olgu ta siis sugulane, sõber või lihtsalt hea inimene. Seetõttu on kasulik teada, keda ja kuidas mälestatakse vanemate laupäeval enne Kolmainsust:
- Nagu juba mainitud, võite meeles pidada iga surnud kristlast. Tavaliselt pakub kirik seda kriteeriumi: iga ristitud inimene on juba kristlane. Kolmainsuse eelsel laupäeval mälestatakse ühte olulist hoiatust. Enesetappude nimesid pole kombeks meelde jätta. See on väga delikaatne küsimus ja mõnel juhul tehakse isegi erandeid. Seetõttu on parem küsida preestrilt täiendavat nõu.
- Usklik peaks kindlasti templisse pääsema. Õnneks on laupäev vaba päev, seega on selleks kõik võimalused. Oikumeeniline mälestusteenistus algab hommikul umbes kell 8.30. Parem on ajakava esialgu selgeks teha, kui minna eelmisel päeval templisse.
- Muide, eelmisel õhtul on parem esitada märkus surnu nimedega. Sellele kirjutatakse lihtsalt vanaslaavi keeles inimese täielik nimi, näiteks "Tatjana", "Boris", "Theodor" jne.
- Pärast jumalateenistust ei tohiks te end purjuspäi lubada ja tõepoolest tarbida isegi veidi kanget alkoholi. Sellised traditsioonid ulatuvad osaliselt paganlikku, osaliselt nõukogude aega. Kui järele mõelda, siis mida meie pidusöök lahkunule annab?
- Kuidas siis käituda mälestusmärgil enne kolmainsust? Selle päeva peaksite veetma tagasihoidlikult, palvetama näiteks templis:
Või võite lihtsalt öelda järgmised palvesõnad:
Pidage meeles, issand, nimi, su sulane, puhka tema hinge ja anna talle andeks tema vabatahtlikud ja tahtmatud patud. Isa, Poja ja Püha Vaimu nimel, aamen.
- Teine oluline punkt, mis on seotud kolmainsuse mälestamisega vanemate päeval, nagu ka igal teisel, on almuste jagamine. Seda tuleb teha puhtast südamest, mõtlemata ahnusele ja veelgi vähem omakasule. Pealegi ei saa heategevus väljenduda mitte ainult rahas, vaid ka mis tahes teostatavas teos, aidates abivajajat.
Vanemate päev enne kolmainsust: preestrite kommentaarid
Õigeusu kiriku esindajad on üksmeelsed selles osas, kuidas ja keda mälestada laupäeval enne Kolmainsust (nagu ka igal muul mälestuspäeval - Radonitsal või. Esiteks peab inimene kindlasti hommikul kirikusse tulema.
Samal ajal saate reede eelõhtul korraldada väikese mälestusõhtusöögi - ilma alkoholi ja rohkete maiustusteta. Pärast hommikust mälestusteenistust kirikus minnakse surnuaeda ja korrastati haua juures asjad.
Mälestus toimub nii kirikus kui ka kalmistul. Selleks toovad nad hauale kiriku küünla (tingimata pühitsetud), süütavad selle ja loevad mälestuspalve.
Kasutada võib mis tahes teksti, sealhulgas. Või võite isegi välja öelda sõnad, mis teile südamesse tulevad. Kui inimesel on ebamugav, on tal õigus palvetada vaikselt - peamine on teha kõike siiralt, südamest.
Samal ajal rõhutavad preestrid eriti, et paganlik traditsioon on mälestada hauale söögi või veelgi enam alkoholiga. Ja õigeusu inimese jaoks on selline käitumine lubamatu.
Kas Püha Kolmainsuse kalmistule on võimalik minna?
See on haruldane juhtum, kui vastus on üheselt mõistetav: ei, Püha Nelipüha väga helgel päeval pole kombeks surnuaeda külastada, haudu koristada ja surnuid mälestada.
Kuid nagu teate, tegelevad inimesed väga sageli just sellega. Pealegi on see rahvatraditsioon kestnud iidsetest aegadest. Miks nii? Kõike selgitatakse väga lihtsalt, kuid selleks peate meeles pidama meie ajalugu.
Ajalooliselt juhtus kokku, et seda tähistatakse umbes samal ajal, kui slaavlased tervitasid Rusal-nädala algust. Levinud veendumuste kohaselt arvatakse, et sel ajal lahkuvad surnu hinged lõpuks maistest piiridest ja lähevad uude koju. Ja näkid ja näkid jätavad vastupidi oma mereriigi, et meelitada juhuslikke rändureid põhja.
Sellepärast jätkavad inimesed nii Kolmainsuse eelõhtul kui ka just sel päeval vana kombe kohaselt surnuaial. Lisaks on vaba päev ja isegi see on õues üsna soe, sest suvi on tulemas.
Siiski on oluline mõista, et mälestuseks on spetsiaalne lapsevanemate kolmainsus. Pealegi ei vasta selle puhkuse vaim päris tunnetele, mis haaravad lähedase hauast.
Muidugi ei saa elusituatsioone alati taandada ühisnimetajaks. Kuidas näiteks mäletate inimest, kui tähtpäev või 40 päeva langes just Trinityle? Parem on muidugi sellele sündmusele tähelepanu pöörata, kuid te ei tohiks ka puhkust unustada.
Kui on kahtlusi, võite lihtsalt nõu pidada preestri või vaimselt lähedase inimesega. Hea sõna aitab olukorras orienteeruda ja üldiselt toob soe suhtlus inimesi kahtlemata lähemale.
Semikut - seitsmendat neljapäeva pärast lihavõtteid - peeti väga suureks pühaks. See tähistas hüvastijätmist kevadele ja teretulemast suvele, keskse iseloomuga roheline maa - kasepuu.
Mitmeks päevaks riietatuna pidi kask kogu jõu andma roheliseks muutuvale põllule, andma oma panuse saagikoristusele ja vastavalt inimeste heaolule.
Venelased nimetasid Semikut ausaks, nagu Maslenitsa.
Rahvakalendri järgi... Kihelkonnakaaslased läksid kirikusse massiliselt looduslike lillekimpudega ja kirikus oli põrand värske rohuga kaetud.
Need, kes järgisid iidseid tavasid, külastasid hommikul surnuaeda, kus nad kohtusid Semikuga. Sel pühal matsid ja mälestasid pidulikult vaeseid või tapsid või surid äkki vaeste naiste või viletsate majade asemele, millest said salud.
Grove
Metsasalud või tammikud olid idarahvaste, kreeklaste ja roomlaste seas salapäraste paganluse rituaalide kohaks. Lisaks tammepuudele ei olnud vähem austatud ka pärn, nad ei julgenud sellest ühtegi oksa ega oksa maha lõigata. Neid puid nimetati reserveeritud, hellitatud. Vanad sakslased tegid ohvreid ja hindasid pärna all. Muistsete preislaste seas süüdati pärna all jaanipäeval tuled kevadjumala Ligo auks.
Lõbu algas pärastlõunal.
Tüdrukud, kaunistades kogu külatänava ääres kaskidega onnid, kõndisid loosiga valitud tüdruku eestvedamisel väljaspool ääreala ja olid riietatud meestekleiti (see on Semik). Nad kandsid kaasas küpsetatud ja tooreid mune munapudru, tortiljade ja kookide jaoks. Läheduses asuvas metsatukas valisid nad lokkis kase, lõikasid jämedaima oksa, kaunistasid selle lindidega, pistsid maa sisse ja korraldasid käest kinni hoides ümmarguse tantsu. Enne õhtusööki lauldi laule, pärast sööki rebisid nad samast kasest oksad ja punusid pärjad, millega nad jälle tantsisid ja laulsid. "Kuhu ma peaksin sind panema, pärg? - küsis ühes laulus ja vastas: - Panen sulle, pärja, kalli tüdruku hinge pähe. nimega õele. " Laulu sõnu kajades läksid nad siis tiigi või jõe äärde. Suletud silmadega viskasid nad pärjad vette ja mõtlesid: pärg oli vajunud - sel aastal te ei abiellu või võite isegi surra, kuid on väga hea, kui pärg hõljub üles ja isegi vastu oja.
Või pistsid nad sisehoovi keskele okste ja lehtedega maha raiutud puu, mille alla pandi veega pott. Tüdrukud kõndisid õues ringi või istusid ja poisid hoidsid käes valmistatud toitu, teised - ämbrit õlut pulga otsas. Rõõmsam, elurõõmsam tüdruk lähenes puule, kukutas veepoti ümber, tõmbas puu maast välja ja hakkas kaasa laulma.
Noore puuga tseremooniat korraldati loomulikult erineval viisil, igal provintsil ja isegi külal oli oma komplekt ja toimingute järjekord, oma laulurepertuaar, kuid tseremoonia põhielemendid säilitati. Need on: puu valimine ja ehtimine, ühine söömine selle all, pärgade koolutamine, buum, puu hakkimine ja seejärel hävitamine, ümmargused tantsulaulud ja mängud selle all, vette visatud pärgade ennustamine.
Semiku tähistamine toimus saludes ja metsades, jõgede ja järvede või tiikide kallastel. Kõigepealt keerati pärjad kokku ja siis lasti mõnes kohas vette. Kuid tavaliselt hilisel pärastlõunal naasid tüdrukud pärjadega koju, mida nad hellitasid kuni Trinityni.
Pärg
Pärga peeti surematuse tagatiseks, märk hinge üleminekust ja surnute ühendamisest elavatega. Tulevikku ennustati Semõtski pärja järgi.
Semikus viidi iidne matmise ja vaeste mälestamise rituaal räpastesse majadesse, mida tavaliselt leiti saludest. Esimene riitus viidi läbi peamiselt haudadel, nagu iidne matusepüha.
Kõndisime sel päeval Moskvast väga ääremaale. Kogu Moskvz korraldas rahutu puhkuse; peaaegu igas hoovis sisustasid nad laua kasedega, katsid praemunadega ja võitlesid. Igal pool kõlasid semiidi laulud ning mööda tänavaid tassiti lindide ja kildudega riietatud kasepuud. Linlased kandsid maikellukeste, unustamatute või kase- ja pärnaokstest pärgi. Pärast vanade armetute majade armetute matmist ja mälestamist läksid inimesed Samotekis käsi pesema Maryina Grove'i kaske keerutama ja pidustama.
Moskva provintsi külades käisid tüdrukud kolmapäeval enne Kolmainsust kaske "lõhkumas" ja järgmisel päeval, semiitidel neljapäeval või laupäeval, keerutanud valitud kased munade ja õllega. Igaüks tõi kaasa piiluaugu mune. Pärast kõigi kaskede koolutamist pandi munad ühe kase ümber ja tüdrukud juhatasid käest kinni hoides ümmargust tantsu laulu juurde.
Omlett
Munapuder on viljakuse põhiolemus, mille avastasid tüdrukud ise tule ees (hetkel, kui nad seda ahjus küpsetasid). Munakoori ei visatud kuhugi. Ta lebas pliidisuu kaare all vardal. Kest põletati, kõrvetati. Siis peksti teda rummus peeneks. Valatakse ettevalmistatud kotti. Semiks purustatud kest oli kuulus oma tervendavate omaduste poolest.
Mõnes eelmise sajandi alguse külas ja külas küpsetati neid tüdrukutele kalamari(Kozuli on ümmarguste kookide perekond, munad pärja kujul).
Roosärgiga läksid nad metsa, kus keerutasid kasele paelu, paberitükke ja niite, sidusid okstele pärjad.
Siberis painutati kasepuude tipud muruni ja tehti "punutised", ühendades need piigid rohuga.
Nižni Novgorodi noored riietasid kase "tüdrukuks" ja tüdruk või kutt - jestri trummaririietuses. Rahva hulgas läksid nad heinamaale, ees olid mummurid - mees ja puu. Heinamaal seisid nad ringis ja laulsid tallatud rohust tantsulaulu. Külarahvas, olles saludesse kogunenud, kummardas noori nutvaid kaske, keeras neist pärgi ja käis neid paarikaupa suudlustega läbi, öeldes: "Mõelgem, ristiisa, mõtleme, me ei saa sinuga sammu pidada, olge igavesti sõbrad."
Boom
Tula ja teiste provintside Semitskaja kaske nimetati ristiisaks ja buum tähendab pärgade väljakujunemisel suudlemist.
Buumi riituse viisid tüdrukud metsas läbi pärast kaskede koolutamist. Kasepuude oksad olid painutatud ringiks, nii et tekkisid pärjad või riputati kaskedele pärjad kasest või ürtidest ja lilledest. Tüdrukud sidusid oma pärjad nende pärgade külge, siis suudlesid pärjadest läbi, vahetasid riste ja laulsid koera. Pokumivshie tüdrukuid peeti sõpradeks kogu eluks või kuni järgmise kumulatsioonini aasta hiljem teise tüdrukuga.
Buumi ajal tervitati teismelisi tüdrukuid tavaliselt nii: "Peate ikka veel suuremaks kasvama ja rohkem õitsema," öeldi sisse kolinud tüdrukule: "Enne järgmise aasta hoobist vabastate oma punutise kaheks, nii et kosjasobitajad ja kosjasobitajad ei läheks onnist välja, nii et te ei istuks alaküljel (st tüdrukutel) ". Naiste soovid olid mõnevõrra erineva iseloomuga: "Teil on suveks poeg ja sel aastal olete kolmas." Tüdrukud sosistasid üksteisele oma soove.
Äärelinnas Rjazani provintsides Vladimiris kutsuti kasepuud kandvat meest ristiisaks adevitsa kumoyu. Mäng “Kuma” käis nii: külarahvas oli saludesse kogunenud, noored nutvad kased maha painutanud, neist pärjad väänanud ja paaridega suudlustega läbi lasknud, öeldes: “Mõtleme, ristiisa, mõtleme! Teie ja mina ei nääguta, olge alati sõbrad. " Samal ajal kinkisid nad üksteisele kollaseid mune, millega mälestasid ka Vene nädalal uppunuid.
Vladimiri provintsis käisid tüdrukud hommikul pirukaga, et naabritelt raha korjata, ja õhtul tantsiti ringtantsudes ning söödi siis pirukaid ja praemune. Teistes kohtades tegid tüdrukud voldi või virnasid Semikule.
Nerekhotski rajoonis küpsetati tüdrukutele kitsi. Roosärgiga läksid nad metsa, kus keerutasid lauludega kasele paelu, paberitükke ja niite, millele sidusid pärjadega oksi. Siis, tehes ühe kasepuudest pärja, pomisesid tüdrukud selle läbi ja ütlesid: „Tere, ristiisa ja ristiisa! Keerutas kase üles. " Olles kasepuust laulu laulnud, võtsid külaelanikud kitsed ja munapuder kätte. Ja siis nad mängisid mänge.
Kineshmas ja Galichis vahetasid tüdrukud buumi ajal sõrmuseid ja kõrvarõngaid ning laulsid laule "Ja külvasime hirsi", "Varblasel on pea
valutab "-" Põllul seisis kask "," Üle mägede, mäed ".
Voroneži provintsis, Gorohhovi järve kaldal, seadsid Gorokhova küla elanikud Kolmainsuse lähedale heinamaale onni, kaunistasid selle lillepärgade ja lõhnava rohelusega ning seestpoolt panid kõrgemale kohale pidulikuks meeste- ja naistekleidiks riietatud puidust või õlestiku. Külarahvas kogunes onni ümber. Nad tõid kaasa valitud toitu ja jooke; tantsis ja
tantsis selle onni ümber.
Vologdas tähistati Poljana nime all tuntud Semikut heinamaal.
Nerekhtas tähistati Semikut ka heinamaal, kus oli Püha Pachomiuse kirik.
Saratovi kubermangus valiti Semiku tähistamiseks spetsiaalne maja, kuhu nad tõid pidustuseks erinevaid varusid; keetis naljakaid laule lauldes pudru. Neil oli metsas pidu. Pärast pärgade keerutamist valisid nad pärast nepotismi, visates taskurätikud, vanema ristiema, keda kogu päeva nii kutsuti. Siis naasid nad lustliku ringtantsuga külla, et tulla jälle Trinity juurde samasse metsa oma pärgi arendama. Iga paar uuris, kas tema pärg on närbunud või ikka värske; tema järgi otsustasid nad nende õnne või ebaõnne. Lisaks valmistasid nad oma sugulastele pärjad, imestades nende saatuse üle. Uglichi ümbruses mängud ehitud kasepuu ja munapudruga
ajastatud ennustamiseks rukki koristamiseks. Keset talvepõldu pandi kasepuu ja nad sõid praetud mune ainult siis, kui osa sellest ja terved munad üle pea rukki sisse viskasid, "et tema, õde, paremini sünniks". Siis veeresid nad mööda rukkiriba, kahlates küljelt küljele, et seljaosa saagikoristuse ajal haiget ei saaks. Pärast seda
koolutatud pärjad endale, vanematele, peigmehele või lihtsalt tuttavatele,
jättes nad Kolmainsuseni (siis läksid nad pärgi murdma, st kui nad olid neile varandusi lugenud, viskasid nad vette).
Suurepärane päev merineitsidele. Sel päeval ei töötanud tüdrukud ja naised, kes kartsid, et näkid vihastavad, et nad karja ei rikuks, kutsudes seda neljapäeva merineitside suureks päevaks. Tüdrukud kudusid sel päeval pärgi ja viskasid neid metsa merineitsidele, et nad kihluksid.
Merineitsid
Usuti, et kolmainsusest veed lahkudes valisid näkid endale vee kohale painutatud leviva paju või nutva kase, kus nad elasid sügiseni. Öösel koos kuuga, mis nende jaoks särab tavapärasest eredamalt, õõtsusid nad okstel, kajasid omavahel ja viisid lustide, mängude ja tantsudega lõbusaid ringtantse. Kus nad jooksid ja hullasid, seal kasvas muru paksemaks ja rohelisemaks ning seal sündis leiba rikkalikumalt.
Merineitsid ei saa sellest niivõrd kasu kui kahju: vees sulistades ei unusta nad kalurite võrke sassi keerata ning rikkuvad möldrite veskikive ja tamme. Nad võivad põldudele saata purustavaid torme, paduvihma, hävitavat rahet. Võimul varastada palveteta magama jäänud naiste käest levivad murul niidid, lõuendid ja lõuendid. Nad keeravad varastatud lõnga lahti, kiiguvad puuoksadel ja laulavad samal ajal uhkeid laule.
Lisaks kirikute viirukitele merineitsi võlude ja intriigide vastu on olemas ka püha paju ja suure nädala küünaldega samaväärne ravim, see on koirohi. Pärast Trinity juurest metsa lahkumist peate selle ürdi kaasa võtma.
Kõigil merineitsidel lubati veest lahkuda isegi eredal pühapäeval, kui surilina kiriku ümber tassiti. Siin on vaja templi uksed võimalikult tihedalt lukustada.
Laulud... Semütsia lauludele võib omistada järgmist:
Vaade, ma armastan sind! Kerin rohelise pärja
Murran kase, teen rohelise pärja
Teie vägivaldsele väikesele pähe;
Panen rohelise pärja maha
Olen mööda Volga, mööda jõge,
Kallimale poolele,
Vanemale, emale.
Tuuled mässasid, vichori,
Loksutas kerget paati
Kallimale poolele,
Vanemale, emale,
Tema punase akna juurde.
Ema tuli välja
Teie punasel verandal
Vaatasin kerget paati!
Paat on kerge,
Siin hõljus roheline pärg:
Sai ema
Roheline pärg kiirest jõest;
Kiire abil muutus ta mõtlikuks
Mõtetes kadunud, nuttis ta nutvalt:
Mitte minu tahe, aga laps on armas!
Eks see ole tema roheline pärg
Ujusite minu akna juurde?
Kas mu kallis laps ei ela ahastuses,
Elab igatsuses või peol
Teie armsate sõbrannadega?
Kui pärjad olid keerdunud, laulsid nad tavaliselt laulu sellest, kuidas punane tüdruk istub rohelise pärna all valges telgis, koob lillepärja, kaunistades seda kalli jahtiga, ja ütleb ohates: „Miks ma peaksin seda pärga kandma? Päris vana? Ei! Vana ei kanna! Vana pole minu nooruse rõõm ega kaitse: las mu kallis sõber kannab seda! "
Semik mida peetakse ülestõusmispühade seitsmendale nädalale langeva puhkuse paganlikuks aluseks. Arvatavasti oli iidsetel aegadel see osa ühest kevadisest pidulikust tsüklist, mille Maslenitsa alustas ja mis sellega ka lõppes. Kristluse omaksvõtmisega piirdus pagan Semik Kolmainsusega, kuid jätkas iidseid rituaale ja uskumusi.
Põllumajandusliku rahvakalendri üks olulisemaid ja otsustavaimaid perioode langeb seitsmendale nädalale pärast ülestõusmispühi. Seda nädalat nimetatakse "seitsmenädalaseks", "rusaliks", "roheliseks", "mudaseks", kolm selle päeva on eriti tähistatud: Semik, kukkumine neljapäeval; vanemate laupäev; Kolmainsus - pühapäev, 50. päev pärast ülestõusmispühi.
Rahvakommetes kombineeriti kristliku püha tähistamine ristieelsete pühadega, mis tähistasid kevadise looduselu lõppu. Enne Püha Kolmainsuse päeva (alati langeb pühapäeval) tähistati neljapäeval paganlikku püha Semik. Sajandite jooksul viidi semiidi nädala iidsed rituaalid järk-järgult üle Kolmainsusele. Kolmainsus on neelanud kõik Semiku rituaalid. Teistes jagunesid rituaalsed toimingud semikuteks ja kolmainsuseks.
Semik - seitsmendat neljapäeva pärast ülestõusmispüha peeti väga suureks pühaks, see avas keeruka rituaalide kompleksi, mis tähistas hüvastijätmist kevadele ja suvisele kohtumisele, ülistades rohelist maad keskse tegelasega - kasepuu, tüdrukute pidustused, surnute mälestamine.
Selle lühikese perioodi külad ja külad muutusid sõna otseses mõttes: maju ja tänavaid kaunistavad lõigatud kased, oksad, lilled. Kolmainsuse ajal tulevad koguduseliikmed kirikusse missale looduslike lillekimpudega ja kiriku põrand on kaetud värske rohuga.
Need, kes järgisid iidseid tavasid, külastasid hommikul kalmistuid, kus kohtusid seitsmega.
Lõbu algas pärastlõunal. Noorte pidustused, mängud, ringtantsud toimusid kas metsas, kase ümber või külas, kuhu toodi lauludega maha langetatud ja ehitud puu.
Semiku tähistamiseks valiti spetsiaalne maja, kuhu nad tõid pidustuseks erinevaid varusid, ilma linnaseid ja humalaid vasardamata; rõõmsate laulude laulmisel keedetakse, püreeritakse, kääritatakse ja nõrutatakse. Kell seitse keskpäeval algab pidu. Sisehoovi keskel on okste ja lehtedega raiutud puu, mille all on pott veega. Tüdrukud käivad õues ringi või istuvad ja poisid hoiavad käes valmistatud toitu, teised - ämbrit õlut pulga otsas. Rõõmsam, elurõõmsam tüdruk tuleb puu juurde, koputab veepoti üle, tõmbab puu maast välja ja hakkab laulu laulma. Laulmine:
Io, io, seitse kolmainsust,
Pilv jõudis äikeseni:
Lähme äikesele, jalutame koos sinuga
Selles asulas, Radõševtšinas,
Io, io, seitse kolmainsust! -
mine metsa, kus pidu toimub.
Suurel Venemaa territooriumil käidi kolmekordse riitusega koos noore puuga loomulikult erinevalt, igal provintsil ja isegi külal oli oma komplekt ja tegevuste jada, oma kohustuslik laulurepertuaar, kusjuures riituse põhielemendid olid säilinud. Mitmete selliste elementide hulka kuuluvad: puu valik ja kaunistamine, ühine söögikord selle all, pärgade punumine, kumlenie. puu langetamine koos järgneva hävitamisega, ümmargused tantsulaulud ja mängud selle all, vette visatud pärjadest ennustamine.
Nendel päevadel oli peamine jumalateenistuse objekt kask, mida vene inimesed on pikka aega austanud. Vene inimeste veendumuste kohaselt tegutses ta õnneliku puuna, mis toob head, kaitseb kurja, kurjade vaimude eest, väljutab haigusi. Kask sümboliseeris naiselikku printsiipi, teda peeti tüdrukute ja noorte naiste patrooniks. Samal ajal tajuti kaske surnute hingedega seotud puuna. Semik-Kolmainsuse päevil peeti mõnes Venemaa piirkonnas peamisteks pühapuudeks tamme, vahtrat või pihlakat. Lisaks puuokstele kasutati nende päevade rituaalides erinevaid ürte ja lilli: "Semik okstel ja Kolmainsus lilledel". Semik - Kolmainsuse, küla- ja linnatänavatel kaunistasid maju väljast ja seest maha raiutud kasepuud või kaseoksad, majades olid põrandad tiheda ürdivaibaga, jumalannale pandi lillekimpe. See kogu Venemaal laialt levinud komme sai kirikupraktika osaks. Kolmainsuse päeval asetati kiriku sisse langenud kasepuud, põrand oli kaetud lõhnavate ürtidega, usklikud seisid piduliku jumalateenistuse ajal kaseokste ja lillekimpudega - koidik. Kirik pidas lilli ja rohelust elumärgiks ning juba nende kombeks templisse toomine väljendas rõõmu ja tänu Jumalale.
Kolmainsuse pidustuste hulka kuulus surnute mälestamine, nagu eespool mainitud. Neid peeti Kolmainsuse laupäeval, eelnesid St. Kolmainsus ja venelased pidasid seda peamiseks kevadiseks mälestuspäevaks ja vaimude päevaks. Meenutades oma esivanemaid looduse taassünni päevil, lootsid inimesed nende abi, kaitset, väites, et surnutele pole unustust.
Semik (Roheline nädal, Merineitsi nädal, Rusalia) On kevadsuvise kalendripäeva slaavi rahvapüha, mida tähistatakse neljapäeval enne Kolmainsust ( seitsmes Neljapäeval pärast ülestõusmispüha, sellest ka nimi). See tähistab kevade lõppu ja suve algust. Seda peetakse naiste puhkuseks ja see on kombineeritud rituaalidega "merineitside maha nägemisest". Lisaks hõlmab see surnute mälestamise tseremooniaid, mis ühinevad selles Kolmainsuse vanemate laupäevaga.
Rusalia
K. E. Makovsky, "Näkid", 1879
Rusali püha, olles sisult puhtalt paganlik, kannab kristlikku nime või vähemalt jälge kreeka-rooma mõjust. Rusali püha tähistasid mitte ainult idaslaavlased, vaid ka lõunapoolsed - Serbias ja Bulgaarias - ning nimi ise Rusalia ilmus just Balkanil. Max Vasmeri etümoloogilise sõnaraamatu järgi on see sõna Rusalia (Kunsti-slaavi. rāsaliѩ, dr.-serblane. ja teised-rus. rusalia, punnis. Rusal, serbohorvaat. rusaљe) moodustub latist laenates. rosālia - "Rosalia, rooside puhkus" - vanade roomlaste paganlik püha, esivanemate mälestusriitus. Sõna merineitsi pärineb puhkuse nimest. Samal ajal seab T. D. Zlatkovskaja kahtluse alla iidslaavlaste Vana-Rooma rituaalide laenamise võimaluse.
Merineitsi nädal ehk Rusalia on aeg, mil näkid on maa peal. Usuti, et Semikul, see tähendab mais-juunis, kui soojaks läheb, ilmuvad näkid jõgede kallastele, metsadesse ja saludesse ning kiiguvad puuokstele (vrd Puškin: "Merineitsi istub okstel"). Terve perioodi vältel on merineitsid inimese lähedal, nii et nad võivad temaga isegi kokku puutuda. Rusaliaga on seotud arvukad keelud ja kombed, näiteks oli laialt levinud suuremahuline töö keeld, üksi metsa minna, seal kariloomi juhtida, riideid loputada ja õmmelda oli võimatu. Üks selle pühaga seotud iidsetest kommetest on jões ujumise keeld, eriti keskpäeval ja keskööl. Oli veendumus, et merineitsid tirisid uppujaid enda kätte. Rusalnaja nädalal oleks pidanud näkid rahustama - siis võis loota nende abile.
Venemaal tähistati Rusaliat Kristuse sündimise ja kolmekuningapäeva (talvine Rusalia) eelõhtul, Kolmainsusele järgneval nädalal (Rusali nädal) või suvisel jaanipäeval (Ivan Kupala). Kroonikate järgi otsustades oli Rusali peamine periood suveperiood, mis oli seotud juba XII sajandil kristliku kolmainsusega ja lõppes rangelt fikseeritud suvise pööripäevaga - Ivan Kupala päevaga (Ristija Johannese sünd). 12. sajandi teise poole Kiievi kroonika nimetab "Rusali nädalat" seitsmendaks nädalaks pärast ülestõusmispühi, mis lõpeb Kolmainsuse (seitsmes pühapäev) ja Püha Vaimu laskumisega (vaimupäev).
Ritused kasega
Mihhail Boskin, "Ümmargune tants", 1910. aastad
Neljapäeval käisid tüdrukud metsas “kaske koolutamas” (vrd laulu “Põllul oli kaske”). Puud valides keerutasid tüdrukud neid - sidusid kahe noore kase tipud, painutades need maani. Oksadest kooti pärjad. Samal ajal lauldi laule, tantsiti ümmargustes tantsudes ja söödi kaskede alla kaasa võetud toitu (ja seal pidi olema munapuder). Pärgade keerutamisel pomisesid tüdrukud ehk sooritasid kumulatsiooniriituse: ringi külge seotud kaskede okstele riputati rist, tüdrukud suudlesid selle pärja kaudu paarikaupa, vahetasid mõnda asja (sõrmused, sallid) ja pärast seda kutsusid üksteist ristiemaks (posestrism). Eksperdid selgitavad seda kombe kui iidsete rituaalide reliikviat, mis tähistas tüdrukute puberteeti ja nende vastuvõtmist spetsiaalsesse vanuse- ja soorühma.
Kui puhtalt tütarlapselikud rituaalid lõppesid, ühinesid kutid piduliste suupistete ja jookidega. Laulud ja ümmargused tantsud kestsid kaugel pärast südaööd ning pidustused omandasid sageli ohjeldamatu iseloomu. Seetõttu suhtus kirik sellistesse pühadesse äärmiselt negatiivselt: näiteks mõistis 1551. aasta Stoglava katedraal sellised pidustused teravalt hukka:
Rusal Ivanovi päevade ning Kristuse ja kolmekuningapäeva sündimise eelõhtul lähenevad mehed, naised ja tüdrukud öösel pritsides, taltsutamatute juttude, deemonlike laulude, tantsimise, hüppamise ja jumalakartlike tegude peale. Ja seal on nooruse rüvetamine ja neitside korruptsioon. Ja kui öö möödub, siis taanduvad nad suure hüüdega jõe äärde nagu deemonid ja pesevad end veega. Ja kui nad hakkavad matinite järele helistama, lähevad nad tagasi oma koju ja langevad nagu surnud suurte probleemide tõttu.
Semytski kase lauluülistamine
Valge kask,
Lokkis kask
Kuhu sa jõudsid?
Vaibal, kullal
Satiinil, sametil.
Kellega sa jäid?
Isa, ema,
Klannist, hõimust,
Punased tüdrukud.
Nad tahavad kase maha raiuda
Ja uputas ta jõkke.
Raamatu "Rituaalluule" ainetel
Kasega seotud rituaalid ei piirdunud lokkimise ja bobbimisega. Kask on Semiku ja Kolmainsuse keskne objekt, sellele on pühendatud palju rituaale. Metsas valiti kask, koolutati, raiuti ja kaunistati, tassiti mööda küla, ümber põldude, tantsiti selle ümber, korraldati kase kõrvale pidustusi. Kolmainsuses olid kirikud, onnid ja isegi tänavad kaseokstega kaunistatud. Pärast pühi rebiti kask laiali ja oksad puistati üle põllu või visati jõkke.
Sellise suurenenud kasetähelepanu põhjuseks on see, et noort kaske peeti maagilise viljaka energia fookuses. See energia on oluline nii viljakust vajavate põldude jaoks (vt ka allpool) kui ka inimeste ja loomade jaoks, kes vajavad viljakuse energiat. Seetõttu püüdsid nad seda põlevat kaseenergiat nii põldudele kui ka inimestele tutvustada. Lisaks võib kaski oma rituaalses rollis võrrelda Lääne-Euroopa rahvaste "maisiga". Mõlemad need nähtused pärinevad iidsetest toteemilistest mõistetest.
Ritused topisega
Kostroma matused. Joonistus lahasest. 19. sajand
Semikis Muromis laulsid naised spetsiaalset laulu Kostromast ja korraldasid tema "matused" ning Tveris matsid nad Yarilo. Rjazanis nimetati rohenädalale järgnenud esmaspäeva merineitside nägemiseks. Sel päeval koondusid tüdrukute ja tüdrukute ümmargused tantsud lõbusate lauludega erinevatest linnaosadest määratud kohta ning laulsid ja tantsisid umbes tund. Iga sellise ümmarguse tantsu keskel oli tüdruk, kelle käes oli merineitsi esindav topis. Siis hakkasid ülejäänud naised tüdrukult merineitsi ära võtma ja pärast võtmist rebisid selle laiali ja hajutasid eri suundadesse. Usuti, et merineitsid hukati.
Pärast seda keegi ei laulnud ega tantsinud ning lastel keelati põletitega mängimine ja vana partide mäng.
Semitskaja laul Vladimiri provintsist
Semik aus, Semik laduzhny,
Ta saatis veini järele, tal on seitse riietust seljas,
Kogu siid, poolsiid,
Semik ja Semichikha - munand!
Semik müüb vanni,
Semitšikha ei anna;
Keedetud, keedetud
Peitsin tainasse lusikad!
V.K.Sokolova raamatu põhjal
Mõnes piirkonnas austati Semiku ja Semichikha väljamõeldisi. Nad olid riietatud vastavalt särki ja sundress, viidi väljakule ning korraldasid nende kõrvale söögi ja tantsud, mille käigus pidid tseremoonial osalejad - poisid ja tüdrukud - kordamööda topiseid ja üksteist suudlema. Öösel jäid Semik ja Semichikha põllule ning hommikul tagasi pöördudes küsisid nad: "Kuidas te ööbisite, noor kaaslane koos kaaslasega?" Kroonides topiste pead pärjadega, kanti nad jõe äärde, misjärel nad rebiti laiali ja visati vette. Mõnes paikkonnas (näiteks Vladimiri provintsis) kujutati Semihhat ja Semitšikhat varjatud tüdrukutena või (harvem) noormeestena, kes koos laste ja noorukite rühmaga käisid oma külaelanike majades ringi ja anusid kingitusi palumas. Ümbersõite saatsid sageli laulud.
Hirmutise ja üldise semiidi rituaali selgelt erootiliste elementidega rituaalid on loodud maa viljakuse tekitamiseks. Sel perioodil on see eriti oluline, kuna talupidaja jaoks on kevade lõpp ja suve algus kriitiline ja otsustav hetk: külv on juba lõppenud ja leiva kasv sõltub täielikult maa viljakatest jõududest. Hirmutajaga rituaalid, nagu teadlased näitavad, on sureva ja ülestõusva jumala kultuse ilming, mis pole slaavlaste seas täielikult välja kujunenud, mis on seotud viljakuse, looduse ja selle aastaaegsete muutustega.
Mälestusrituaal
Semiku eripära oli "panditud" surnute mälestamine ehk need, kes surid mitte omaenda surmaga. Neid keelati kirikusse matta ja neid mälestati eraldi. Levinud veendumuste kohaselt ei aktsepteeri maa halva surmaga surnuid, seetõttu jäävad nad rahutuks ja võivad elavaid inimesi häirida, on sageli kurjade vaimude teenistuses ja mõnikord isegi deemonlike omadustega. Semikul oli lubatud mälestada ainult surnute pantvange, nii et seda päeva peeti nende hinge jaoks "rõõmuks". Sageli matsid nad Semikus panditud surnu, kes oli üle talve kogunenud "sodi", keda muul ajal oli keelatud matta. Ärkamine Semikus toimus kodus, kalmistutel, kabelites, lahingute ja ühishaudade kohtadel. Kohustuslik oli mälestusöömine rituaalse toidu (pannkoogid, pirukad, želee jne) ja alkoholiga. Mälestus omandas sageli märatseva iseloomu, millega kaasnesid lustakad pidustused ja isegi rusikavõitlused. Seega pöörati panditud surnute mälestamisele suurt tähelepanu. See on tingitud asjaolust, et nõuetekohase austuse puudumisel oleksid nad võinud põhjustada põuda või viljasaagi, häirida oma külastusi või avalikult inimesi kahjustada.
Täna on peaaegu igal pool Semiku varanduse mälestusrituaal kolmainsuse vanemate laupäevale üle läinud.
Semik mitte-vene rahvaste seas
Lisaks venelastele tähistasid Semikut ka teised Venemaa tasandiku õigeusu rahvad. Komi-permiinid käivad sel päeval surnuaiaid oma surnuid mälestamas. Kõige sagedamini meenutatakse neid kalapirukaga ( cherie lapsehoidjad), küpseta muid pirukaid, näiteks teraviljašangi ( shygdösa pirukas). Permi territooriumil Yurla külas käivad sel pühal kõik elanikud matmispaigas ja mälestavad oma surnuid. Nad panid haudadele laudlinad ja katavad need. Seejärel fumigeerivad nad hauda süüdatud küünla või viiruklambiga ja võtavad siis eine, mis algab keedetud kanamunadega. Pealegi pole nende puhkus nagu matus, sest kõigil on sellel lõbus. Sarnaseid tavasid leidub teiste Venemaa soome-ugri rahvaste seas, sealhulgas maride ja udmurtide seas. Erinevalt venelastest on neil nagu permikomidelgi valdavalt ja peaaegu eranditult mälestuslähedane puhkus.
