Mniej więcej w VI wieku p.n.e. pojawiła się odrębna nauka - filozofia, z powodu niewytłumaczalnych i tajemniczych okoliczności, które powstały jednocześnie w różnych i przeciwnych miejscach kontynentu - starożytnej Grecji, Indiach i starożytnych Chinach. Od tego momentu rozwój ludzkich nirw następuje poprzez inne wyjaśnienie mitologicznych koncepcji kulturowych. Ten okres rozwoju nauk filozoficznych w tych ośrodkach cywilizacji kształtuje współczesną historię i inną interpretację mitologii, przemyślenie dawnych wartości i myśli.
Filozofia w Indiach zapoczątkowała pojawienie się filozoficznej wiedzy indyjskiej, która powstała w połowie pierwszego tysiąclecia przed naszą erą. Początkowe „kroki” człowieka w próbie zrozumienia siebie, otaczającego go świata i przestrzeni kosmicznej, przyrody żywej i nieożywionej, prowadziły do postępu w rozwoju ludzkiego umysłu, świadomości i rozumu, przyczyniły się do ewolucji i odróżnienia się od natury.
Zrozumienie związku kultury ogólnej z okolicznościami i wydarzeniami minionej epoki leży w samej istocie filozofii. Gra umysłu, myślenia abstrakcyjnymi pojęciami i duchowa siła racjonalno-pojęciowego zrozumienia przyczyn wszystkich rzeczy, która ma globalny wpływ na globalny bieg wydarzeń, to filozofia.
Filozofia, biorąc udział w kształtowaniu ideałów społecznych, światopoglądu wartości i zasad metodologicznych, przypomina człowiekowi o społecznym i praktycznym znaczeniu powszechnych wyobrażeń o świecie, stawiając przed myślicielem pytanie o moralne zasady istnienia. Bliskie duchem wschodnie filozofie Indii i Chin miały punkty wspólne i istotne różnice, które miały istotny wpływ na rozwój kultur Indii i Chin, a także stykających się z nimi narodów.
Krótkie podsumowanie filozofii starożytnych Indii opowie o wielu wydarzeniach epoki, zainteresowaniach i wierze innych narodów, dając doskonałą szansę na wzbogacenie własnych horyzontów. Podstawą filozofii indyjskiej są pisma święte - Wedy i Upaniszady (notatki) do Wed. We wschodniej kulturze indoaryjskiej teksty te stanowią najstarszy pomnik wiedzy i nauk gromadzonych przez wszystkie czasy. Istnieją sugestie, że Wedy nie zostały stworzone przez nikogo, ale zawsze istniały jako prawda, dzięki czemu pisma święte nie zawierały błędnych informacji. Większość z nich jest skomponowana w sanskrycie, języku mistycznym i doskonałym. Uważa się, że za pomocą sanskrytu wszechświat wchodzi w kontakt z człowiekiem, wskazując drogę do Boga. Prawdy kosmiczne są przedstawione w częściowych zapisach Wed. Zaadaptowana część pism świętych „Smriti”, zawierająca Mahabharatę i Ramajanę, jest zalecana dla osób mniej uzdolnionych, takich jak robotnicy, kobiety i przedstawiciele niższych kast, natomiast druga część Wed – „Shrudi” jest wykonalna tylko dla wtajemniczonych.
Okres wedyjski filozofii indyjskiej
Kluczowym źródłem informacji o etapie wedyjskim są Wedy (przetłumaczone z sanskrytu „Weda” - „wiedza”, „nauczanie” lub „wiedza”).
Filozofia starożytnych Indii obejmuje trzy etapy:
- wedyjskie – XV – V wiek p.n.e.;
- Klasyczny – V-X wiek p.n.e.;
- Hindus - od X wieku p.n.e.
Ale w tym artykule dowiesz się o okresie wedyjskim, najważniejszym i absolutnym. Od czasów starożytnych filozofia indyjska nieustannie zapuszczała korzenie i kształtowała wartości społeczne. Według ustalonych tradycji Wedy obejmują cztery zbiory literatury wedyjskiej, później wzbogacone objaśnieniami i dodatkami porządków rytualnych, magicznych i filozoficznych (modlitwy, zaklęcia magiczne, hymny i pieśni):
- „Samhity”;
- „bramini”;
- „Aranyaki”;
- „Upaniszady”.
Według Wed bogowie różnili się od ludzi wszechwiedzą, zatem wiedzę „rozpoznawano” i „widziano”, ponieważ posiadała naturę wizualną. Podział ten odzwierciedla historyczną sekwencję rozwoju literatury indyjskiej. Najstarszym zbiorem są Samhity, natomiast trzy ostatnie zbiory stanowią powstałe w ich wyniku objaśnienia, komentarze do Wed i ich uzupełnienia. W rezultacie w subtelnym sensie literackim Samhity są Wedami. Tak więc Samhity obejmują 4 oryginalne hymny: Rig Veda (wiedza autorytarna), Sama Veda (Weda pieśni), Yajur Veda (pisma o ofiarach) i Atharva Veda (znajomość zaklęć magicznych), zapożyczając teksty z Rigwedy. Naukowcy badający indyjskie nauki filozoficzne uważają, że podczas powstawania indyjskich Wed w całej dolinie majestatycznej rzeki Ganges społeczeństwo zostało podzielone na klasy, ale nie można tego nazwać posiadaniem niewolników. Różnice społeczne między ludźmi tylko zwiększyły nierówności społeczne i zapoczątkowały organizację varn, czyli kast (różnice w pozycjach w społeczeństwie, przywilejach i rolach): bramini, ksatriyowie, vaishyowie i śudrowie. Bramini byli kapłanami; Kshatriyowie – wojownicy należący do najwyższych kast społecznych; Wajśjowie byli rzemieślnikami, rolnikami i handlarzami; Shudras – reprezentowali najniższe klasy – służbę i najemników. Następnie powstało państwo indyjskie. Upaniszady odzwierciedlały najgłębszą refleksję w poglądach filozoficznych starożytnych Indii.
Upaniszady
Główną filozoficzną częścią Wed są Upaniszady. Dosłowne tłumaczenie z sanskrytu „upa-ni-shad” oznacza „siedzenie u stóp nauczyciela”. Upaniszady są ukrytą nauką, której nie można udostępnić dużej liczbie osób. Tekst zawarty w Upaniszadach jest wyrazem heterogenicznych refleksji filozoficznych, w których można podkreślić szereg zagadnień: adhiyajna (ofiara), adhyatma (mikrokosmos człowieka) i adhidaivata (deifikowany makrokosmos); pytania: „Jaka jest pozycja słońca w nocy?”, „Gdzie są gwiazdy w ciągu dnia?” i inni. W Upaniszadach centralnym elementem są podobieństwa między zjawiskami mikro- i makrokosmosu, idea jedności istniejącego. Ujawniają się ukryte i głębokie podstawy mikrokosmosu „Atman” i makrokosmosu „Brahman”, badanie warunkowości i wyrażeń. Podstawą Upaniszad są zewnętrzne i wewnętrzne aspekty istnienia, skupiające się na ludzkim rozumieniu wiedzy i doskonaleniu moralnym, stawiając charakterystyczne dla Upaniszad pytania – „Kim jesteśmy, skąd przyszliśmy i dokąd zmierzamy? ” Istota bytu w Upaniszadach jest oznaczona jako „Brahman” - początek wszystkiego, co duchowe, uniwersalna i pozbawiona twarzy dusza wszechświata, ożywiająca wszechświat. „Brahman” jest identyczny, ale przeciwny do „Atmana” - indywidualnej zasady duchowego „ja”. „Brahman” jest najwyższą obiektywną zasadą, natomiast „Atman” jest subiektywną i duchową zasadą. Istnieje tu powiązanie dharmy z samsarą i karmą – z cyklem życia, wiecznym odrodzeniem i zasadą kompensacji. Zrozumienie przyszłości człowieka następuje poprzez świadomość swoich zachowań i działań popełnionych w poprzednich wcieleniach. Dlatego prowadzenie przyzwoitego stylu życia reprezentuje przyszłość i odrodzenie w wyższych kastach lub wyjście do świata duchowego. Nieprawe bowiem postępowanie w obecnym życiu prowadzi do przyszłych wcieleń w niższych klasach, a „Atman” może odrodzić się w ciele zwierzęcia. Głównym zadaniem Upaniszad jest moksza, czyli wyzwolenie z bogactw materialnych i samodoskonalenie duchowe. Każdy człowiek jest „kowalem” własnego szczęścia, a jego los kształtowany jest przez jego rzeczywiste działania – taka jest filozofia Upaniszad.
Szkoły filozoficzne starożytnych Indii
Cała filozofia Indii opiera się na systemach. Powstanie szkół filozoficznych rozpoczęło się w VI wieku p.n.e. Szkoły podzielono na:
- „Astika” – szkoły ortodoksyjne oparte na autorytecie Wed. Należą do nich szkoły: Mimamsa, Vedanta, Yoga, Sankhya, Nyaya i Vaisheshika;
- Nastiki to nieortodoksyjne szkoły, które obalają traktaty Wed, uznając je za fałszywe. Należały do nich szkoły: dżinizmu, buddyzmu i Charvaka Lokayata.
Przyjrzyjmy się pokrótce każdej ze szkół ortodoksyjnych:
- Mimamsa lub Purva Mimamsa (pierwsza) - założona przez starożytnego indyjskiego mędrca Jaimini (III-I wiek p.n.e.) i obejmowała: badania, analizę, interpretację i refleksję nad pismami świętymi;
- Vedanta – opracowana przez mędrca Wjasę (około 5 tysięcy lat temu), główny cel opierał się na samoświadomości, zrozumieniu przez jednostkę jej pierwotnej natury i prawdy;
- Joga – założona przez mędrca Patanjalego (w II wieku p.n.e.), ma na celu doskonalenie ludzkiego ducha poprzez praktykę jednoczenia ciała i umysłu, po której następuje wyzwolenie (moksza);
- Sankhya – założona przez mędrca Kapilę szkoła ma na celu oddzielenie ducha (purusza) od materii (prakriti);
- Nyaya - i prawa logiki, zgodnie z którymi świat zewnętrzny istnieje niezależnie od wiedzy i rozumu. Przedmioty wiedzy: nasze „ja”, ciało, uczucia, umysł, odrodzenie, cierpienie i wyzwolenie;
- Vaisheshika – założona przez mędrca Kanady (Uluka) (3-2 wieki p.n.e.), będąca jednocześnie przeciwnikiem i zwolennikiem fenomenalizmu buddyjskiego. Uznawanie buddyzmu za źródło wiedzy i percepcji, ale zaprzeczanie prawdziwości faktów duszy i substancji.
Przyjrzyjmy się pokrótce każdej z niekonwencjonalnych szkół:
- Dżinizm tłumaczony jest z sanskrytu jako „zwycięzca”, religia dharmiczna, której założycielką jest Jina Mahavira (8-6 wieków p.n.e.). Filozofia szkoły opiera się na samodoskonaleniu duszy w celu osiągnięcia nirwany;
- Buddyzm - powstały w V-I wieku p.n.e., nauczanie szkoły zakładało 4 prawdy: 1 - życie jest jak cierpienie, 2 - którego przyczyną są pragnienia i namiętności, 3 - wyzwolenie następuje dopiero po wyrzeczeniu się pragnień, 4 - poprzez seria odrodzeń i wyzwolenia z więzów samsary;
- Charvaka Lokayata jest materialistyczną doktryną ateistyczną i niskim poglądem. Wszechświat i wszystko, co istnieje, powstało naturalnie, bez interwencji sił nieziemskich, dzięki 4 żywiołom: ziemi, wodzie, ogniowi i powietrzu.
