Znaczenie świąt Wielkanocy. Chrześcijańskie święto Wielkanoc: historia i tradycje. Dlaczego daty katolickiego i prawosławnego Bożego Narodzenia są różne?

Simonova Olga Alekseevna

Historie bożonarodzeniowe i wielkanocne w magazynach kobiecych z lat 1910

Instytut Literatury Światowej. JESTEM. Gorky RAS

starszy Badacz

adnotacja

Artykuł analizuje specyfikę opowiadań bożonarodzeniowych i wielkanocnych publikowanych w masowych czasopismach kobiecych w latach dwudziestych XX wieku. Okazało się, że najpopularniejszy w pracach kalendarzowych jest cykliczny typ wątku z jego schematem ... Samo święto staje się symbolem duchowego odrodzenia bohatera, a symbolika religijna nabiera w fabule funkcjonalnej roli. Nasycenie sensu świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy przede wszystkim konotacjami miłosnymi decyduje o zamienności motywów opowieści wielkanocnych i bożonarodzeniowych.

Słowa kluczowe

Literatura głównego nurtu, historia wielkanocna, historia bożonarodzeniowa, magazyny dla kobiet, cykliczna fabuła

W artykule badana jest specyfika opowiadań bożonarodzeniowych i wielkanocnych publikowanych w magazynach kobiecych w latach 1910-tych. Wykazano, że wykresy typu cyklicznego mające wzór „ brak - wyszukiwanie - znajdowanie„Są najczęściej eksploatowane. Święto staje się symbolem duchowej odnowy postaci, symbole religijne nabierają funkcji funkcjonalnej. Nadanie sensu dwóm świętom o konotacjach miłosnych determinuje zamienność motywów opowiadań bożonarodzeniowych i wielkanocnych.

Literatura popularna, bożonarodzeniowa, wielkanocna, czasopisma dla kobiet, cykliczna fabuła

Badanie zostało przeprowadzone w IMLI RAS na koszt Rosyjskiej Fundacji Nauki (projekt nr 14-18-02709)

Pod koniec XIX - początek XX wieku. w masowych periodykach w wigilię Bożego Narodzenia i Wielkanocy historie publikowano tradycyjnie „z okazji świąt”. Większość opowiadań bożonarodzeniowych i wielkanocnych była dziełem literatury masowej i powstało w ramach pewnego kanonu gatunkowego 1, intuicyjnie rozumianego przez współczesnych. Tak więc N. Teffi napisał:

„Tematy tych opowieści były szczególne.

Na Boże Narodzenie marznący chłopiec lub dziecko biednego mężczyzny na bogatym drzewie.

W przypadku historii wielkanocnej przypuszczano, że marnotrawny mąż powróci do żony, samotnie tęskniąc za ciastem. Albo powrót marnotrawnej żony do porzuconego męża, który płacze samotnie na kobiecie.

Pojednanie i przebaczenie odbywały się podczas bicia dzwonów wielkanocnych.

To były ściśle wybrane i ustalone tematy.

Dlaczego tak się stało, nie wiadomo. Mąż i żona mogli pogodzić się w noc Bożego Narodzenia, a biedny chłopiec zamiast choinki mógł równie wzruszająco przerwać post wśród bogatych dzieci.

Ale zwyczaj był tak głęboko zakorzeniony, że nie można było o nim nawet pomyśleć. Oburzeni czytelnicy pisaliby z oburzeniem listy, a nakład czasopisma na pewno byłby wstrząśnięty ”2.

Oczywiście każde święto miało swoje motywy i obrazy, ale można raczej zgodzić się z E.V. Dushechkina jest taka, że \u200b\u200bistniał również ogólny kompleks motywów 3 (a raczej motywy związane głównie z jednym ze świąt, z powodzeniem przeniesione do tekstów poświęconych drugiemu). Tak więc, zgodnie z definicją Teffi, historie L.N. Andreev "Bargamot and Garaska", w którym przedstawiciel władz zlitował się i ogrzał biedaka w Wielkanoc, a N.A. Łukhmanova „Cud nocy Bożego Narodzenia”, w którym w noc Bożego Narodzenia przy łóżku chorej córki doszło do pojednania małżonków *. Chociaż E.V. Dushechkina i H. Baran piszą, że ta „opowieść odtwarza popularny„ bożonarodzeniowy ”motyw pojednania na Boże Narodzenie” 4, który był bardziej odpowiedni dla świąt wielkanocnych z ich symboliką przebaczenia.

Swoją tonację nadał pracy także wizerunek wydania drukowanego, do publikacji, w której przeznaczona była opowieść. Gatunki opowiadań bożonarodzeniowych i wielkanocnych były szczególnie rozwijane w masowych magazynach kobiecych w latach 1910-tych. „Świat kobiet”, „Kobieta i gospodyni”, „Magazyn dla kobiet”, „Kobieta”, „Magazyn dla gospodyń domowych” i „Życie kobiet”. Wszystkie te magazyny dla kobiet widziały jako czytelniczki kobietę w środowisku miejskim, gospodynię, której obszar zainteresowań z reguły nie wykracza poza granice jej rodziny. Wyjątkiem był pismo „Życie kobiet”, które postawiło sobie za zadanie opisanie życia społecznego kobiet, a tym samym zbliżenie się do publikacji typu feministycznego. Warto jednak zauważyć, że radykalne magazyny feministyczne często ignorowały tradycję drukowania opowiadań na święta. Na przykład wielkanocne i bożonarodzeniowe wydania czasopism „Union of Women” i „Women's Herald” w większości przypadków nie były oznaczone jako takie, a zawarte w nich historie nie pokrywały się z tymi świętami. Tak więc tradycja tekstów kalendarza istniała głównie w głównych pismach kobiecych.

Formalne różnice między historiami wielkanocnymi i bożonarodzeniowymi publikowanymi w czasopismach kobiecych a publikowanymi w „świątecznych” numerach „ogólnych” magazynów masowych obejmują większą liczbę przetłumaczonych dzieł ** oraz większą przewagę legend i baśni. Drugie tłumaczy protekcjonalna postawa wydawnictw wobec czytelniczek, które starały się uczynić materiał prostszym, bardziej przystępnym i ciekawym, ale jednocześnie stawiają sobie zadania dydaktyczne.

W opowiadaniach kalendarza drukowanych w publikacjach kobiecych, znacznie bardziej niż w pismach masowych przeznaczonych dla czytelników obojga płci, podkreśla się wątek matrymonialny, wszelkie zawiłości relacji między kobietami i mężczyznami. Podkreśla się, że to małżeństwo i rodzina mają największą wartość dla człowieka, a bohater zdaje sobie z tego sprawę w główne święta rodzinne. Historie takie mają następującą strukturę: 1) zwyczajne życie bohatera (które czasem pozostaje poza ramami narracji), 2) święto, które jest momentem kluczowym, w tym dniu pojawia się przed bohaterem pokusa, znajduje się w sytuacji wyboru, 3) decyzji do podjęcia, za pomocą której uzyskuje się lub przywraca „prawidłową” strukturę świata, zaburzoną harmonię. Oczywiście taką strukturę wykresu można nazwać cykliczną ze swoim schematem brak - szukaj - zysk... Cykliczna fabuła jest jednym z archetypów zakorzenionych w ludzkim umyśle. Jedną z właściwości takiego wykresu można określić jako przewidywalność: w finale akwizycja jest obowiązkowa. Ponieważ literatura masowa wpisana jest w stosunek do spełniania oczekiwań czytelnika, to najbardziej odpowiedni i cykliczny rodzaj fabuły.

Bohaterowie opowiadania „Kochanie” N. Timkowskiego w Boże Narodzenie czekają na przybycie swojej córki uczącej się na kursach, finał jest zaznaczony jej przybyciem 5. W opowiadaniu „Wakacje” L. Gumilevsky opisuje męki kobiet, tęsknotę, niepokój o męża, który jest na czele; wraca do domu w samą porę na Wigilię 6.

Jednak bohater nie zawsze znajduje dokładnie to, czego szuka, czasem w niespodziewanym finale tkwi intryga fabuły. Tak więc ksiądz, bohater opowiadania „Matka” S. Guseva-Orenburgskiego, chce zmienić losy swojej rodziny, otrzymawszy bogatą parafię; za to w Boże Narodzenie udaje się do miasta, ale z powodu zamieci gubi drogę i wraca do domu 7. Po drodze rozumie swoje rodzinne szczęście i uczucia do żony. W święta następuje zaostrzenie uczuć, odrodzenie wymarłej miłości.

W wielkanocnej opowieści „Walc” I. Matusewicza bohater maskarady zostaje porwany przez dziewczynę, która przypomina żonę, którą dawno przestał kochać. Piękna nieznajoma okazuje się jego żoną, uczucia bohatera do niej ożywają. Znamienne jest to, że choć opowieść ujęta jest w wielkanocnym numerze i zawiera typowo wielkanocny motyw odrodzenia dawnej miłości, to akcja toczy się na maskaradzie, będącej chronotopem baśni bożonarodzeniowych, podkreślającej bliskość obu gatunków. . Oczywiste jest również zapożyczenie fabuły ze słynnej operetki „Nietoperz” I. Straussa, co świadczy o drugorzędności literatury masowej w stosunku do uznanych arcydzieł.

Moment odnalezienia harmonii, który kończy historię kalendarza, może objawiać się decyzją o poślubieniu 9, zwycięstwem nad rywalem, który próbuje zniszczyć rodzinne szczęście 10, pojawieniem się nadziei na szczęście z ukochaną osobą 11. Tym samym Boże Narodzenie czy Wielkanoc są postrzegane jako punkt zwrotny w życiu bohaterów, co koreluje z głęboką symboliką świąt, która zakłada przemianę życia na wszystkich poziomach.

Cykliczność fabuły może nie być taka oczywista. Jedną z finałowych opcji jest duchowe nabycie, które symbolicznie wyraża sens Wielkanocy. Bohaterka opowiadania „Wakacje” Timkowskiego, starego nauczyciela, czeka na przybycie syna na Wielkanoc, wpada na chwilę i rozczarowuje matkę swoim chłodem 12. Ale tego samego dnia przychodzi do niej jej uczennica, która spędza cały wieczór ze staruszką, a nawet zostaje na noc. Staje się jej duchowym synem. Bohaterka nie ponosi żadnej fizycznej straty, ale pojawia się strata duchowa, rekompensowana przez duchowy zysk. Inny nauczyciel, bohaterka opowiadania A. Galiny, w Wielkanoc odczuwa szczęście wypełnionego obowiązku, zwycięstwo rozumu nad ignorancją, co narrator koreluje z sensem święta - zwycięstwem życia nad śmiercią 13.

W literaturze rosyjskiej upowszechniły się opowieści o Bożym Narodzeniu, w których cud się nie dzieje i podkreśla się niedostosowanie rzeczywistości do idei wakacji. E. Dushechkina nazywa motywy charakterystyczne dla takich opowieści „anty-Bożego Narodzenia” 14. Są też historie wielkanocne zakończone tragicznie, więc w odniesieniu do dwóch świąt można mówić o motywach „antyewangelicznych”. To prawda, że \u200b\u200bnie zawsze łatwo jest odróżnić „poprawną” historię z wakacji od jej „antyewangelicznej” wersji. Bohaterka opowiadania Timkowskiego „Ray” nie obchodzi Wielkanocy, czeka na list od kochanka, który ją porzucił 15. Dziewczyna z sąsiedztwa Nina pisze do niej list od siebie, który sprawia radość chorej bohaterce. Z jednej strony nadchodzi długo oczekiwany list, ale z drugiej strony okazuje się, że nie pochodzi od ukochanej osoby. Ogólnie temat dzieciństwa, komunikacji z dziećmi i ich wychowania jest bardzo ważny dla magazynów kobiecych, co przejawia się również w pracach kalendarza. Jeśli w świątecznych opowiadaniach publikowanych w pismach masowych dzieciństwo jest przedstawiane jako wyidealizowana przeszłość bohaterów, to dla kobiecych dzieł kalendarza jest to typowe „powielenie„ dziecinnego ”, po części naiwnego, a jednocześnie mądrego spojrzenia, pozwalającego na lepsze zrozumienie świata i człowieka ”16. Znacząca symbolika dla kobiecej prozy kalendarza wiąże się z większą dbałością o tematykę dziecięcą pierwszy (kiedy to, co dzieje się z bohaterem po raz pierwszy, nabiera szczególnego znaczenia). Opisuje oczekiwania dzieci związane z pierwszą spowiedzią w Wielkanoc 17, pierwszym chrystianizacją 18. Uczucia święta pojmuje także dorosła bohaterka, która wyszła za mąż i obchodzi Wielkanoc w nowych warunkach 19.

Zgodnie ze znaczeniem samych świąt symbolika religijna nabiera w fabule funkcjonalnej roli. Szczególne znaczenie mają kościelne artykuły gospodarstwa domowego i narzędzia ceremonialne. Kluczowymi elementami opowieści są modlitewnik, ikona, świeca. Modlitwa i spowiedź stają się punktem zwrotnym w rozwoju działania. Pierwsze dzwonienie dzwonów w Wielkanoc nabiera znaczenia symbolicznego: albo brzmi na końcu utworu, potwierdzając decyzję podjętą przez bohaterów20, albo jest kulminacyjnym momentem fabuły, ujawnia bohaterowi nowe, ukryte wcześniej znaczenia otaczająca rzeczywistość 21. Jednocześnie zmiany zachodzą zarówno w burzliwej stronie życia bohaterów, jak iw ich wewnętrznym, duchowym życiu, które zwykle nie jest mniej istotne dla rozwoju fabuły. Komunikacja z Bogiem przyczynia się do wewnętrznego odrodzenia bohatera.

W odniesieniu do całej grupy kalendarza można mówić nie tylko o powtarzaniu się motywów, ale także o stereotypowej fabule, która jest w ogóle charakterystyczna dla literatury masowej. Typowym przykładem takiego dzieła wielkanocnego jest opowieść A. Gruzińskiego „Chrystus zmartwychwstał”, o której wspomniał H. Baran22, w której umierająca aktorka opowiada o swoim trudnym życiu i wspomina, jak bardzo kochała Wielkanoc w dzieciństwie. Na wykresie można wyróżnić dwa kluczowe punkty. Pierwsza to bohaterka - aktorka, kobieta, która zerwała z otoczeniem, wybrała samotność. Drugi punkt to wprowadzenie do narracji święta Bożego Narodzenia lub Wielkanocy, co przyczynia się do przywrócenia (przynajmniej na jeden dzień) utraconych związków ze starym życiem. Bohaterka z reguły pamięta szczęśliwe chwile, ale próby ich odwrócenia, jeśli w ogóle, do niczego nie prowadzą, nie następuje realna korzyść, a bohaterka tylko staje się bardziej świadoma swojej izolacji.

Na tle wojny ten model fabularny rozwija się. Wojna staje się punktem zwrotnym w życiu bohaterki. Bohaterka (niekoniecznie aktorka) prowadziła gnuśny tryb życia, ale teraz chce „odrodzić się” duchowo (opcjonalnie staje się siostrą miłosierdzia). Wakacje to czas, aby przypomnieć sobie coś czystego i jasnego, czego od dawna nie było w życiu. Tak dzieje się w wielkanocnej opowieści "Bez tytułu" F. Laskovej, której bohaterka, była aktorka, a teraz siostra miłosierdzia, w Wielkanoc "przypomniała sobie nagle odległe dzieciństwo, które umarło - poczucie wiary, czystości i tajemnica. A teraz nie ma już wiary i czystości - trwają lęki i wątpliwości ”23. Podobny pomysł jest podstawą noworocznego studium Gumilewskiego „W szpitalu”, którego bohaterka, siostra miłosierdzia, pracuje w izbie chorych, w budynku, w którym rok temu odbył się jej pierwszy bal. Beztroska wesołość jej poprzedniego życia kontrastuje z udręką rannych, powodując jej cierpienie. Wariantem tego typu fabuły jest fabuła, w której przemiana bohaterki w siostrę miłosierdzia odbywa się w świąteczną noc 25.

Praca dyplomowa O ogólnym zespole motywów i wątków charakterystycznych dla dzieł bożonarodzeniowych i wielkanocnych świadczy przykład dwóch kolejnych opowiadań, napisanych z okazji różnych świąt. W wielkanocnym opowiadaniu „Tatusiu” S. Garina prowincjonalna aktorka spodziewa się ojca 26 ... Bohaterka wspomina, jak zaczęła się jej działalność teatralna: jej ojciec był przeciwny jej zawodowi, uciekła z domu do swojego kochanka-aktora, a ojciec ją przeklął. Teraz dwa dnipo latach bohaterka spodziewa się spotkania z ukochanym ojcem. Tęskni za powrotem dawnego duchowego związku, ale spotkanie ją rozczarowuje.

W opowiadaniu „Zapomniane płatki” I. Neradova w Wigilię Bożego Narodzenia artystka Garina ma wolny wieczór, zastanawia się nad nudą i monotonią życia, żałuje braku „własnego” domu. Dźwięk dzwonka przypomina jej, jak długo nie była w kościele. W jej duszy rodzi się „żarliwe pragnienie modlitwy, pragnienie pacyfikacji wypaczonego, wiecznie niespokojnego życia”. Bohaterka szuka starego modlitewnika, otwiera go i widzi suszone kwiaty, które ma przed sobą wiele pokoleń kobiet. Tutaj w bożonarodzeniową historię przenika banalny frazes: suszony kwiat jako wspomnienie minionej miłości. Bohaterka odnajduje swój kwiat, wspomina męża i córkę, których porzuciła ze względu na kochanka i scenę, i trafia do opuszczonej rodziny. Ale starego życia już nie ma, jej córka umarła. Bohaterka zdaje sobie sprawę, że „wszystko jest pochowane”, „zapomniane płatki… nie da się ożywić…” 28 i wraca do „jej” hotelu.

W ten sposób typowa historia miłosna rozgrywa się w przedświąteczny dzień, a staje się Bożym Narodzeniem. Kulminacja opowieści wiąże się z uroczystą akcją (bicie dzwonów), która przywołuje w bohaterce odpowiednie wspomnienia. Motyw przejęcia powtarza się dwukrotnie. Najpierw bohaterka wspomina swoje poprzednie życie, postrzega siebie jako matkę. Wydaje jej się, że znalazła w tym „swoje”, ale w rzeczywistości jej obecne życie okazuje się „jej”. Dlatego okrutna utrata rodziny, utrata dziecka to ostateczne odnalezienie się w teraźniejszości, potwierdzenie swojego prawdziwego życia. Świąteczna fabuła ze szczęśliwym zakończeniem jest zepsuta, zakończenie opowieści czyni ją „anty-ewangeliczną”. Osiągnięcie przez kobietę niezależności jest wynikiem straty, tragedii w jej życiu osobistym. Taką cenę, na którą nie każda kobieta się zgodzi, bohaterka musi za nią zapłacić nowy status... Dlatego historie, zgodnie z koncepcją czasopisma damskiego, mają na celu potwierdzenie czytelnikowi tradycyjnych wartości rodziny i macierzyństwa.

Omówione powyżej historie można zaliczyć do „anty-ewangelii”: bohaterka nie odradza się w nich. Ale w magazynach kobiecych pojawiały się też typowe prace wielkanocne. Motyw życia zmartwychwstałego, zmartwychwstała miłość jest tradycyjnym motywem wielkanocnym. W opowiadaniu S. Zarechnaya „Zmartwychwstali” bohaterka spotyka w Wielkanoc 29 roku swojego byłego kochanka. Dawna miłość zostaje wskrzeszona, a chrystianizacja jest rozumiana jako zaręczyny bohaterów na zawsze. Motyw ten staje się szczególnie podatny na rozwój w czasie wojny. Bohaterka opowiadania Osipa Volzhanina „Wiosenna piosenka” zostaje zabita na wojnie przez pana młodego, wpada w nerwową gorączkę, prawie umiera 30 lat. Potem dochodzi do siebie i udaje się na południe, gdzie spotyka młodego mężczyznę, z którym obchodzi Wielkanoc. Później oświadcza się jej, a ona się zgadza. W magazynach kobiecych historia Wielkanocy często opiera się na wątku miłosnym, tradycyjne chrześcijaństwo nabiera konotacji erotycznej, oznaczającej więcej niż ceremonię religijną.

W baśniach bożonarodzeniowych kobiet częściej niż w pracach publikowanych w „ogólnych” pismach masowych pojawia się motyw wróżenia, próba poznania losu. Zwykle nie bierze się tylko jednego epizodu wróżenia, ale opisuje się jego potwierdzenie w losach bohaterki. Ciekawe, że czasami rozszerzony rytuał wróżenia sprowadza się do obrazu zwierciadła, które zachowuje jedynie symboliczny związek z wróżbami, stając się środkiem podglądania31.

Możemy więc wnioskować o zamienności motywów wielkanocnych i bożonarodzeniowych. Figuracyjny system opowiadań kalendarza i użyte w nich symbole potwierdzają trzymanie się klisz charakterystycznych dla literatury masowej. Pisarze starali się odpowiedzieć na wyobrażenia czytelnika dotyczące literatury świątecznej, dlatego pożądany okazuje się cykliczny rodzaj fabuły z odnalezieniem w finale. Ważne jest nie tylko ograniczenie opowieści do Bożego Narodzenia czy Wielkanocy, ale funkcjonalna rola tego święta w fabule, samo święto staje się symbolem duchowego odrodzenia bohatera. Główny bohaterowie teksty wakacyjne publikowane w magazynach kobiecych z reguły kobietywystępujące w typowych dla siebie rolach publicznych: aktorka, nauczycielka, siostra miłosierdzia, matka rodziny. Najbardziej akcentowany motywy miłości, rodziny, dzieci, motyw wróżenia.

Uwagi

* Historia została po raz pierwszy opublikowana w 1894 roku, ponownie opublikowana w kolekcji: The Miracle of Christmas Night: Christmas Tales / Comp., Entry. Art., Uwaga. E. Dushechkina, H. Baran. SPb.: Fikcja, SPb. otdel., 1993. P. 409-423).

** Należy jednak zauważyć, że często tłumaczone historie nie były pierwotnie historiami wielkanocnymi, ale stały się takimi w strukturze numeru świątecznego.

1 Zob .: Baran H. Przedrewolucyjna literatura świąteczna i rosyjski modernizm // Baran H. Poetyka literatury rosyjskiej początku XX wieku. Sat: Autoryzowane tłumaczenie z języka angielskiego. Moskwa: Ed. grupa „Progress” - „Univers”, 1993. S. 284–328; E.V. Dushechkina Rosyjski Świąteczna historia: tworzenie gatunku. SPb .: SPbSU, 1995.256 str .; O. N. Kalenichenko Losy drobnych gatunków w literaturze rosyjskiej przełomu XIX i XX wieku (opowiadania bożonarodzeniowe i wielkanocne, nowela modernistyczna). Volgograd: Change, 2000,232 s.; Nikolaeva S.Yu. Tekst wielkanocny w literaturze rosyjskiej. M.; Jarosław: Litera, 2004.360 str.

2 Teffi N.A. Wielkanocna historia // Teffi N.A. Chodzi o miłość. Paryż: La presse française et étrangère, O. Zeluck, 1946, s. 185.

3 Dushechkina E.V. Rosyjska historia Bożego Narodzenia: powstanie gatunku. SPb .: SPbGU, 1995 S. 199.

4 Cud nocy Bożego Narodzenia: historie bożonarodzeniowe / Comp., Entry. Art., Uwaga. E. Dushechkina, H. Baran. SPb.: Fikcja, SPb. otd., 1993 S. 680.

5 Timkovsky N.I. Ukochany // Magazyn dla kobiet. 1916. Nr 24, s. 2–4.

6 Gumilevsky Lev. Wakacje // Świat kobiety. 1915. Nr 17. Strona 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Mother // Magazyn dla gospodyń domowych. 1915. Nr 24, s. 26–28.

8 Józef Matusiewicz. Waltz // Magazyn dla gospodyń domowych. 1915. Nr 6. Strona 32.

9 Kamensky Anatoly. Niecierpliwy // Świat kobiety. 1916. Nr 7-8. S. 17–20; L-va A. Rok później // Świat kobiet. 1915. Nr 17. S. 3; Visserche Bertha. Miłość wygrała // Magazyn dla gospodyń domowych. 1912. Nr 21, s. 42–44.

10 Ek Ekaterina<Курч Е.М.>... Drugie spojrzenie // Życie kobiet. 1916. Nr 7. Str. 16–18.

11 Oddział Vladimirova E. Lilac // Magazyn dla gospodyń domowych. 1916. Nr 7. Str. 26–27.

12 Timkovsky N.I. Wakacje // Magazyn dla kobiet. 1916. Nr 7. Str. 3–6.

13 Galina Anya. Szary nauczyciel: Story // Magazyn dla gospodyń domowych. 1914. Nr 7. Str. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Rosyjska historia Bożego Narodzenia: powstanie gatunku. SPb .: SPbGU, 1995 S. 206.

15 Timkovsky N.I. Ray // Magazyn dla gospodyń domowych. 1916. Nr 7. P. 23-24.

16 Nikolaeva S.Yu. Tekst wielkanocny w literaturze rosyjskiej. M.; Yaroslavl: Litera, 2004 S. 230.

17 Ek Ekaterina. Bądźmy jak dzieci // Świat kobiety. 1916. Nr 7-8. P. 3; Garting E. First Confession (Children: Naive Stories) // Woman's World. 1916. Nr 7-8. S. 5; Timkovsky N.I. Ray // Magazyn dla gospodyń domowych. 1916. Nr 7. P. 23-24.

18 Gauthier Marguerite. Przed lustrem // Magazyn dla kobiet. 1914. Nr 5. Str. 4-5.

19 Khokhlov Evg. Pierwsza niedziela // Magazyn dla gospodyń domowych. 1915. Nr 6. Str. 28–29.

20 Claire W. W noc wielkanocną // Magazyn dla kobiet. 1916. Nr 7. str. 6-8; Laskovaya F. Bez tytułu // Świat kobiet. 1915. Nr 4. Str. 2-4.

21 Z.Sophia<Качановская С.А.>... The Double: An Easter Story // Życie kobiet. 1916. Nr 7. Str. 13-15; Zarechnaya Sophia<Качановская С.А.>... Resurrected: An Easter Story // Świat kobiety. 1916. Nr 7-8. S. 2-3; Neradov I.Zapomniane płatki // Kobieta i gospodyni. 1916. Nr 17. P. 3-4.

Kultura narodowa to narodowa pamięć ludzi, co wyróżnia dany naród od innych, powstrzymuje człowieka przed depersonalizacją, pozwala poczuć więź między czasami i pokoleniami, otrzymać wsparcie duchowe i podtrzymanie życia.

Zarówno kalendarz, jak i życie ludzkie związane są z obyczajami ludowymi, sakramentami kościelnymi, obrzędami i świętami.

W Rosji kalendarz został nazwany miesiącem. Miesiące obejmowały cały rok życia chłopskiego, „opisując” dzień po dniu, miesiąc po miesiącu, gdzie każdy dzień odpowiadał własnym świętom lub dniom powszednim, zwyczajom i przesądom, tradycjom i rytuałom, naturalnym znakom i zjawiskom.

Kalendarz ludowy był kalendarzem rolniczym, co znalazło odzwierciedlenie w nazwach miesięcy, znakach ludowych, obrzędach i zwyczajach. Nawet określenie czasu i czasu trwania pór roku jest związane z rzeczywistymi warunkami klimatycznymi. Stąd rozbieżność w nazwach miesięcy na różnych obszarach. Na przykład październik i listopad można nazwać opadającymi liśćmi.

Kalendarz ludowy to swego rodzaju encyklopedia życia chłopskiego z jego świętami i dniami powszednimi. Obejmuje wiedzę przyrodniczą, doświadczenia rolnicze, rytuały, normy życia społecznego.

Kalendarz ludowy to połączenie zasad pogańskich i chrześcijańskich, ludowego prawosławia. Wraz z ustanowieniem chrześcijaństwa pogańskie święta zostały zakazane, otrzymały nową interpretację lub zostały przeniesione ze swoich czasów. Oprócz tych ustawionych na określone terminy w kalendarzu pojawiły się mobilne święta cyklu wielkanocnego.

Uroczystości związane z najważniejszymi świętami obejmowały wiele różnych dzieł sztuki ludowej: pieśni, sentencje, okrągłe tańce, gry, tańce, sceny dramatyczne, maski, stroje ludowe i rodzaj rekwizytów.

MASLENITSA

Co zrobiłeś dla Shrovetide?

Znaczna część zwyczajów zapusty w taki czy inny sposób wiązała się z tematem relacji rodzinnych i małżeńskich: na Ostatkach uhonorowano nowożeńców, którzy pobrali się w ciągu ostatniego roku. Młodym ludziom urządzano we wsi swoisty pokaz ślubny: stawiano ich pod bramą i zmuszano do całowania na oczach wszystkich, „grzebano” w śniegu lub obsypywano śniegiem. Poddawano ich również innym testom: kiedy młodzi jechali saniami przez wioskę, zatrzymywano ich i rzucano starymi łykowymi butami lub słomą, a czasem wręczano im „całusa” lub „całującego człowieka” - gdy współmieszkańcy wioski mógł przyjść do domu młodych i pocałować młodych. Nowożeńcy jeździli po wiosce, ale jeśli otrzymali za to złą ucztę, mogli jeździć nowożeńcami nie na saniach, ale na bronie. Tydzień Maslenitsa odbył się również podczas wspólnych wizyt dwóch niedawno spokrewnionych rodzin.

Temat ten znajduje również odzwierciedlenie w specyficznych zwyczajach zapusty, poświęconych karaniu facetów i dziewcząt, którzy nie pobrali się w ciągu ostatniego roku (w rzeczywistości nie spełnili swojego życiowego celu). Takie rytuały są szeroko rozpowszechnione na Ukrainie oraz w słowiańskich tradycjach katolickich. Na przykład na Ukrainie iw południowych regionach Rosji najbardziej znanym zwyczajem było „ciągnięcie” lub „wiązanie” buta, kiedy chłopca lub dziewczynkę przywiązano do nogi - kawałka drewna, gałęzi, wstążki, itp. i zmuszony do chodzenia z nim przez jakiś czas. Aby rozwiązać blok, ukarani opłacono pieniędzmi lub poczęstunkiem.

Wśród różnych zwyczajów zapusty ważne miejsce zajmują ceremonie związane ze sprawami gospodarczymi, a zwłaszcza magiczne działania mające na celu przyspieszenie wzrostu uprawianych roślin. Na przykład, aby len i konopie rosły „DŁUGIE” (WYSOKIE), w Rosji kobiety zjeżdżały po górach, próbując jak najdalej się przemieszczać, a także walczyły, głośno śpiewały itp. W niektórych miejscach na Ukrainie i Białorusi , kobiety, które dobrze się bawiły i spacerowały we wtorek Ostatki (zwane Vlasiy i Volosiy), wierząc, że dzięki temu bydło będzie lepiej zarządzane w gospodarstwie.

Najważniejszym dniem tygodnia zapusty była niedziela - okres przed rozpoczęciem Wielkiego Postu. W Rosji ten dzień nazywano Niedzielą Przebaczenia, kiedy bliscy ludzie prosili się nawzajem o przebaczenie za wszystkie wyrządzone im przewinienia i kłopoty; wieczorami zwykło się chodzić na cmentarze i „żegnać się” z umarłymi.

Głównym epizodem ostatniego dnia było „pożegnanie z ostatkami”, któremu często towarzyszyło rozpalanie ognisk. W Rosji na ten dzień robili pluszowego zwierzaka z Zimy ze słomy lub szmat, zwykle ubrali je w odzież damską, przenosili go przez całą wioskę, czasami kładąc wypchanego zwierzęcia na kole wbitym na szczycie słupa; Po opuszczeniu wioski strach na wróble został albo utopiony w lodowej dziurze, albo spalony lub po prostu rozerwany na kawałki, a pozostałą słomę rozsypano po polu. Czasami zamiast lalki oprowadzano po wiosce żywego „Ostatki”: elegancko ubraną dziewczynę lub kobietę, staruszkę, a nawet starca - pijaka w łachmanach. Następnie wśród krzyków i pohukiwania wyprowadzano ich z wioski i tam sadzono lub wrzucano na śnieg („trzymano Maslenicę”).

W tym miejscu należy zaznaczyć, że pojęcie „Zapusty stracha na wróble” ma nieco błędny charakter, gdyż w rzeczywistości wykonano strach na wróble Zimy, został on zwinięty, eskortowany i spalony, ale skoro akcja ta miała miejsce na Maslenicy (tj. , święto), bardzo często strach na wróble jest mylnie nazywany zapusty, chociaż nie jest to prawdą.

Tam, gdzie nie robiono żadnych wypchanych zwierząt, ceremonia „odpędzania Maslenicy” polegała głównie na rozpalaniu wspólnych ognisk na wzgórzu za wsią lub nad rzeką. Oprócz drewna na opał wrzucali do ognia wszelkiego rodzaju śmieci - łykowe buty, brony, sakiewki, miotły, beczki i inne niepotrzebne rzeczy, które wcześniej były zbierane przez dzieci w całej wiosce, a czasem specjalnie do tego kradzione. Czasami w ogniu spalano koło, symbol słońca kojarzony ze zbliżającą się wiosną; częściej noszono go na słupie wbitym w ogień.

Wśród Słowian zachodnich i południowych rosyjska „Maslenica” odpowiadała Startowi, Mensopustowi, Pustowi i niektórym innym postaciom - strachom na wróble, których „druty” zakończyły tydzień Maslenicy.

W centralnych regionach Rosji „pożegnaniu zapusty” towarzyszyło usunięcie z kulturalnej przestrzeni łagodnego jedzenia symbolizującego zapusty. Dlatego w ogniskach czasem palono resztki naleśników, czasem masło, nalewano tam mleko, ale częściej po prostu mówiono dzieciom, że w ogniu spalono wszystkie szybkie naczynia („mleko wypaliło się, odleciało do Rostów ”). Niektóre zwyczaje były skierowane do dzieci i miały je przestraszyć i zmusić do posłuszeństwa: w rejonie Niżnego Nowogrodu w ostatnią niedzielę tygodnia zapusty na środku wioski ustawiono słup, na którym znajdował się mężczyzna z miotłą wspinał się i udając, że kogoś uderzył, krzyczał: „Nie pytaj o mleko, naleśniki, jajecznicę”.

Pożegnanie OILERA zakończyło się w pierwszy dzień Wielkiego Postu - Czysty Poniedziałek, który uważany był za dzień oczyszczenia z grzechu i fast foodów. Mężczyźni zwykle „płukali zęby”, tj. pili obficie wódkę, rzekomo po to, by wypłukać z ust resztki gnojowicy; w niektórych miejscach organizowano bójki na pięści itp., żeby „wytrząsnąć naleśniki”. W Czysty Poniedziałek zawsze myli się w łaźni, a kobiety myły naczynia i „gotowały na parze” naczynia mleczne, czyszcząc je z tłuszczu i resztek mięsa.

Wśród innych zwyczajów i rozrywek tygodnia Maslenicy były przebieranie się (w Rosji mumie towarzyszyły wypchanemu OLEJOWI), prowadzenie „kozła” lub „kozła” (wschodnia Ukraina), bójki na pięści i gry w piłkę (czasem bardzo okrutne i kończące się kontuzjami). ), walki kogutów i gęsi, huśtawki, karuzele, wieczory młodzieżowe itp.

Poniedziałek - spotkanie

Tego dnia zrobili wypchane zwierzę ze słomy, włożyli stare damskie ubrania, położyli to pluszowe zwierzę na słupie i śpiewając, przejechali saniami przez wieś. Następnie Shrovetide ustawiono na zaśnieżonej górze, gdzie rozpoczęły się kuligi. Piosenki śpiewane w dniu spotkania są bardzo radosne. Na przykład:

I spotkaliśmy Shrovetide,
Spotkana dusza spotkała się
Odwiedziliśmy małą górę,
Góra była wyłożona naleśnikami,
Wypchali górę serem,
Podlewali górę oliwą,
Podlewane, prysznic, podlewane.

Wtorek - graj

Od tego dnia zaczęły się różnego rodzaju rozrywki: kuligi, festyny \u200b\u200bludowe, przedstawienia. W dużych drewnianych kabinach (pomieszczenia do ludowych przedstawień teatralnych ze scenami klaunów i komiksów) odbywały się przedstawienia, na czele których stał dziadek Pietruszki i Maslenicy. Na ulicach były duże grupy mumii w maskach, jeżdżących do znajomych domów, gdzie urządzano improwizowane domowe koncerty. Duże kompanie jeździły po mieście na trojaczkach i na prostych saniach. Bardzo ceniona była kolejna prosta rozrywka - jazda na nartach z oblodzonych gór.
Środa to smakosz

Otworzyła smakołyki we wszystkich domach z naleśnikami i innymi potrawami. W każdej rodzinie nakrywano stoły z pysznym jedzeniem, pieczono naleśniki, na wsi warzono piwo. Wszędzie pojawiały się teatry i stragany. Sprzedawali gorące sbitni (napoje na bazie wody, miodu i przypraw), utwardzone orzechy, miodowe pierniki. Tu pod gołym niebem można było napić się herbaty z gotującego się samowara.
Czwartek - biesiada (złamanie, szeroki czwartek)

Ten dzień był środkiem gier i zabaw. Być może wtedy toczyły się gorące walki na pięści Maslenicy, pięści, prowadzące ich pochodzenie ze starożytnej Rosji. Mieli też własne, surowe zasady. Nie można było np. Uderzyć leżącej osoby (pamiętajcie przysłowie „leżąc nikogo nie biją”), dwóch zaatakowało jednego (dwie walki - trzeci nie wspina się), uderzył poniżej pas (jest powiedzenie: cios poniżej pasa) lub uderzenie w tył głowy. Za naruszenie tych zasad grożono karą. Można było walczyć „od ściany do ściany” (znowu powiedzenie) lub „jeden na jednego” (jak francuski tete-a-tete - „twarzą w twarz”). Nie zabrakło też potyczek „myśliwskich” dla koneserów, wielbicieli takich walk. Sam Iwan Groźny z przyjemnością oglądał takie bitwy. Na taką okazję ta zabawa została przygotowana wyjątkowo wspaniale i uroczyście.

Piątek - wieczory teściowej

Szereg zwyczajów zapusty miało na celu przyspieszenie ślubów, pomoc młodym ludziom w znalezieniu partnera. A ile uwagi i zaszczytów poświęcono nowożeńcom w Shrovetide!
Tradycja nakazuje, aby elegancko wychodzili „do ludzi” w malowanych saniach, odwiedzali każdego, kto szedł na ich wesele, aby z pieśniami uroczyście staczali się z lodowatej góry (i to też miało sekretne znaczenie). Jednak (jak zapewne już zrozumieliście z nazwy tego dnia tygodnia zapusty) najważniejszym wydarzeniem związanym z nowożeńcami i obchodzonym w całej Rosji była wizyta teściowej zięciów, dla której upiekła naleśniki i urządziła prawdziwą ucztę (jeśli oczywiście zięć jej się podobał).
W niektórych miejscach „teściowe naleśniki” odbywały się dla smakoszy, czyli w środę tydzień Maslenitsa, ale może być ograniczone do piątku.

Jeśli w środę zięciowie zatrzymali się u swojej teściowej, to w piątek zięciowie organizowali „wieczory teściowe” - zaprosili ich na naleśniki. Zwykle pojawiał się były przyjaciel, który grał taką samą rolę jak na weselu i dostał prezent za swoje kłopoty. Teściowa była zobowiązana wysłać wieczorem wszystko, co potrzebne do wypieku naleśników: patelnię, chochlę itp., A teść przysłał worek gryki i krowiego masła. Brak szacunku zięcia dla tego wydarzenia został uznany za hańbę i zniewagę i był powodem odwiecznej wrogości między nim a teściową.

Sobota - spotkania szwagierki

Po pierwsze, „szwagierka” to siostra męża. Skąd się wzięła ta nazwa? Może od słowa zło? W końcu zawsze dostrzegała zbyt wiele negatywnych cech żony swojego brata, a czasami nie ukrywała swojej niechęci do niej? Cóż, to się wydarzyło ... (ale nie zawsze).
Tak więc w tę sobotę młode synowe przyjęły swoich bliskich (żony synów dla matki ich mężów były synowymi), tj. ci, którzy nie przybyli stąd, na przykład ze swojej wioski, ale kto wie skąd - tak było wcześniej w niektórych miejscach: „Nie poślubiajcie własnego ludu, miejscowi”.

Niedziela - pożegnanie, pocałunek, wybaczony dzień

Książka M. Zabylina „The Russian People” opowiada, jak na początku XVII wieku obcokrajowiec Margeret zauważył następujący obraz: jeśli w ciągu roku Rosjanie coś sobie obrazili, to po spotkaniu w „Niedzielę przebaczenia” ", z pewnością powitali się pocałunkiem, a jeden z nich powiedział:" Może mi wybaczcie ". Drugi odpowiedział: „Bóg wam przebaczy”. Zniewaga została zapomniana.
W tym samym celu, w niedzielę przebaczenia, szli na cmentarz, zostawiali naleśniki na grobach, modlili się i oddawali cześć prochom swoich bliskich.
Ostatki nazywano również Tygodniem Sera i był to ostatni tydzień przed Wielkim Postem.

WIELKANOC CHRZEŚCIJAŃSKA

Wielkanoc oznacza zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa. To najważniejsze święto w kalendarzu chrześcijańskim.

Niedziela Wielkanocna nie przypada w tym samym dniu każdego roku, ale zawsze ma miejsce między 22 marca a 25 kwietnia i przypada w pierwszą niedzielę po pierwszej pełni księżyca po 21 marca, w dniu równonocy wiosennej.

Data niedzieli wielkanocnej została ustalona przez radę kościoła w Nicei w 325 r.

Nazwa „Pascha” jest bezpośrednim przeniesieniem nazwy żydowskiego święta, obchodzonego corocznie przez tydzień, począwszy od 14. dnia wiosennego miesiąca Nissan. Sama nazwa „Pascha” jest grecką modyfikacją hebrajskiego słowa ” pesah ”, co zostało zinterpretowane jako„ przejście ”, zostało zapożyczone z bardziej starożytnej tradycji pasterskiej celebrowania przejścia z pastwisk zimowych na letnie.

Śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa zbiegły się z tym wydarzeniem wesołych Świąt Wielkanocnych i On sam stał się jak niewinny baranek (baranek), zabity zgodnie ze zwyczajem przed rozpoczęciem tego święta, a chrześcijanie czcili niedzielę jako dzień Zmartwychwstania Chrystusa.

Wydarzenia z historii Ewangelii zbiegły się z żydowskim świętem Wielkanocy, zbliżały się one w czasie obchodów.

Obliczanie czasu obchodzenia Wielkanocy odbywa się obecnie w większości wyznań chrześcijańskich zgodnie z kalendarzem księżycowo-słonecznym.

Każda święta ceremonia może przynieść nam korzyść tylko wtedy, gdy zrozumiemy jej znaczenie i duchowe znaczenie. Kiedy w Kościele prawosławnym pojawił się zwyczaj witania się słowami „Chrystus zmartwychwstał”, dawania kolorowych jajek na Wielkanoc oraz dekorowania stołu ciastem wielkanocnym i twarogiem?
Istnieje tradycja kościelna, że \u200b\u200bpo wniebowstąpieniu Chrystusa podróżuje św. Maria Magdalena różnych krajach z kazaniem o zmartwychwstałym Zbawicielu był w Rzymie. Tutaj ukazała się cesarzowi Tyberiuszowi i ofiarując mu czerwone jajko, powiedziała: „Chrystus zmartwychwstał” i tak rozpoczęła swoje kazanie o zmartwychwstałym Chrystusie. Pierwsi chrześcijanie, dowiedziawszy się o tak prostej, serdecznej ofierze żony Równych Apostołom, zaczęli go naśladować, gdy przypomnieli sobie Zmartwychwstanie Chrystusa, zaczęli składać sobie nawzajem czerwone jajka. Ten zwyczaj szybko się rozprzestrzenił i stał się uniwersalny.
Dlaczego dali ci jajka? Ten symbol ma starożytne pochodzenie. Starożytni filozofowie ukazali pochodzenie świata, przedstawiając jajko. W chrześcijaństwie jajko przypomina nam o przyszłym zmartwychwstaniu po śmierci, a kolor czerwony oznacza radość ze zbawienia naszego zmartwychwstałego Pana.
Ludzie z wielką nieoczekiwaną radością są gotowi przekazać ją każdemu znajomemu. Podobnie chrześcijanie, z powodu obfitości radości paschalnej, na spotkaniu wymieniają sobie pocałunki, wyrażając miłość braterską słowami: „Chrystus zmartwychwstał!”. - "Naprawdę zmartwychwstał!" Nawiasem mówiąc, zwyczaj chrztu i dawania jaj jest charakterystyczną cechą Rosji. W innych krajach nie ma czegoś takiego.
Rosyjska Wielkanoc charakteryzuje się również szeregiem tradycji, takich jak dekorowanie stołów konsekrowanym twarożkiem wielkanocnym i ciastami wielkanocnymi. Twarożek wielkanocny wytwarzany jest w formie ściętej piramidy - symbolu Grobu Świętego. Na jego bokach przedstawione są narzędzia cierpienia Chrystusa: krzyż, włócznia, laska, a także symbole zmartwychwstania: kwiaty, skiełkowane ziarenka, kiełki, litery „HV”.

Jednak najważniejszym kulinarnym arcydziełem stołu zawsze był tort wielkanocny, konsekrowany w świątyni, który niczym domowy Artos jest obowiązkowym symbolem nabożeństwa wielkanocnego. Artos to kompletna proshora, duży chleb z obrazem krzyża, który przypomina ofiarną śmierć Zbawiciela jako zadośćuczynienie za grzechy ludzkości. Artos ustawia się na mównicy przed ikonostasem i stoi do końca Wielkiego Tygodnia, a następnie dzieli się go na małe części i rozdaje wiernym w kościele.

HOROSKOP

Horoskop to nie tylko jasne święto prawosławia. Święta Bożego Narodzenia są świętem powracającym, odrodzonym. Tradycje tego święta, pełne prawdziwego człowieczeństwa i dobroci, wzniosłych ideałów moralnych, są teraz odkrywane i ponownie rozumiane.

Dlaczego choinki są dekorowane na Boże Narodzenie

Uważa się, że pierwsze bez ozdób choinki pojawiły się w Niemczech w VIII wieku. Pierwsza wzmianka o świerku jest związana z mnichem Świętym Bonifacym. Bonifacy wygłosił kazanie na Boże Narodzenie dla druidów. Aby przekonać bałwochwalców, że dąb nie jest świętym i nienaruszalnym drzewem, ściął jeden z dębów. Kiedy ścięty dąb upadł, powalił wszystkie drzewa na swojej drodze, z wyjątkiem młodego świerka. Bonifacy przedstawił przetrwanie świerka jako cud i zawołał: „Niech to drzewo będzie drzewem Chrystusa”. W XVII wieku choinka była już powszechnym atrybutem Bożego Narodzenia w Niemczech i krajach skandynawskich. W tym czasie drzewo było ozdobione figurami i kwiatami wycinanymi z kolorowego papieru, jabłkami, goframi, złoconymi gadżetami i cukrem. Tradycja ozdabiania choinki kojarzy się z rajskim drzewkiem zawieszonym na jabłkach.

Sukces choinki w krajach protestanckich został dodatkowo wzmocniony przez legendę, że sam Marcin Luter jako pierwszy wynalazł zapalanie świec na choince. Pewnego wieczoru wracał do domu, pisząc kazanie. Blask gwiazd, migoczących wśród jodeł, wzbudzał w nim podziw. Aby zademonstrować ten wspaniały obraz rodzinie, ustawił drzewo w głównym pokoju, umieścił świece na jego gałęziach i zapalił je. Pierwsze choinki udekorowano świeżymi kwiatami i owocami. Później dodano słodycze, orzechy i inną żywność. Następnie są świece świąteczne. Taki ładunek był z pewnością zbyt duży dla drzewa. Niemieckie dmuchawy do szkła zaczęły produkować puste szkło ozdoby świątecznezastąpić owoce i inne ciężkie dekoracje.

Wieniec bożonarodzeniowy

Wieniec bożonarodzeniowy ma pochodzenie luterańskie. To wiecznie zielony wieniec z czterema świecami. Pierwsza świeca zostaje zapalona w niedzielę cztery tygodnie przed Bożym Narodzeniem jako symbol światła, które przyjdzie na świat wraz z narodzinami Chrystusa. W każdą następną niedzielę zapala się kolejna świeca. W ostatnią niedzielę przed Bożym Narodzeniem wszystkie cztery świece są zapalane, aby oświetlić miejsce, w którym znajduje się wieniec, może ołtarz kościoła lub stół jadalny

Świece świąteczne

Światło było ważną częścią pogańskich świąt zimowych. Przy pomocy świec i ognisk wypędzono siły ciemności i zimna. Świece woskowe wręczano Rzymianom w święto Saturnalii. W chrześcijaństwie świece uważane są za dodatkowy symbol znaczenia Jezusa jako Światła świata. W wiktoriańskiej Anglii kupcy co roku rozdawali świece swoim stałym klientom. W wielu krajach świece bożonarodzeniowe oznaczają zwycięstwo światła nad ciemnością. Świece na rajskim drzewie zrodziły naszą ukochaną choinkę.

Prezenty Cristmas

Ta tradycja ma wiele korzeni. Święty Mikołaj jest tradycyjnie uważany za dawcę prezentów. W Rzymie istniała tradycja wręczania dzieciom prezentów na święto Saturnalii. Sam Jezus, Święty Mikołaj, Befana (włoska kobieta Święty Mikołaj), bożonarodzeniowe krasnale, różni święci mogą pełnić rolę dawcy prezentów. Zgodnie ze starą fińską tradycją niewidzialny mężczyzna rzuca prezentami po całym domu.

Boże Narodzenie na srebrnej tacy

Wigilia została nazwana „ wigilia„lub” koczownik", a to słowo pochodzi od rytualnego posiłku spożywanego w tym dniu, - sączy się (lub podlewa). Sochivo - owsianka z czerwonej pszenicy lub jęczmienia, żyta, gryki, grochu, soczewicy, zmieszana z miodem i sokiem z migdałów i maku; jest taka kutia - rytualne danie pamiątkowe, rytualnych było też 12 dań (według liczby apostołów). Stół był obficie przygotowany: naleśniki, dania rybne, galareta, galaretka z nóg wieprzowych i wołowych, świnia faszerowana owsianką, wieprzowina z chrzanem, domowa kiełbasa wieprzowa, pieczeń, miodowe pierniki i oczywiście smażona gęś. W Wigilię można było jeść do pierwszej gwiazdy, upamiętniającej Gwiazdę Betlejemską, która zapowiadała Boże Narodzenie Zbawiciela do Trzech Króli. stół i podzielili się opłatkami, życząc sobie nawzajem wszystkiego najlepszego i jasnego. Boże Narodzenie to święto, w którym cała rodzina gromadzi się przy wspólnym stole.

JAK PRZEPROWADZAĆ UROCZYSTOŚCI

Dwanaście dni po święcie Narodzenia Chrystusa nazywa się Christmastideto znaczy dni święte, ponieważ te dwanaście dni są uświęcone przez wielkie wydarzenia Narodzenia Chrystusa.

Po raz pierwszy od trzech wieków chrześcijaństwa, kiedy prześladowania naruszyły wolność kultu chrześcijańskiego, w niektórych Kościołach wschodnich święto Narodzenia Chrystusa połączono ze świętem Objawienia Pańskiego pod ogólną nazwą Objawienia Pańskiego. Pomnikiem starożytnego związku Narodzenia Chrystusa i Świętej Objawienia Pańskiego jest doskonałe podobieństwo w zarządzaniu tymi świętami, które sięgają naszych czasów. Kiedy te święta zostały rozdzielone, obchody rozciągały się na wszystkie dni między 25 grudnia a 6 stycznia i dni te stanowiły niejako jeden dzień świąteczny. Ludzie nazywają te dni świętymi wieczorami, ponieważ zgodnie ze starożytnym zwyczajem prawosławni kończą swoje codzienne sprawy wieczorem, na pamiątkę wydarzeń związanych z Bożym Narodzeniem i Chrztem Zbawiciela, które miały miejsce w nocy lub wieczorem.
Kościół zaczął uświęcać dwanaście dni po święcie Narodzenia Chrystusa od czasów starożytnych. Już w statucie kościelnym mnicha Sawy Uświęconego (zm. W 530 r.), Zawierającej jeszcze bardziej starożytne obrzędy, jest napisane, że w dni świąteczne „nie ma postu, poniżej klęczą, niżej w kościele, niżej w celach. „i zabronione jest odprawianie boskiego obrzędu małżeństwa ...

Na drugim soborze turońskim w 567 roku wszystkie dni od Narodzenia Chrystusa do Objawienia Pańskiego zostały nazwane świątecznymi.

Tymczasem świętość tych dni i wieczorów jest teraz naruszana przez nawoływanie do zwyczajów pogańskich świąt. Z ekranów telewizyjnych, radia, gazet dowiadujemy się, że w Rosji w święta Bożego Narodzenia przyjęto wróżby, przebieranki i festyny \u200b\u200bludowe. Kościół, dbając o naszą czystość, zawsze zabraniał tych przesądów. Reguły szóstego soboru powszechnego mówią: „Ci, którzy uciekają się do magów lub innych im podobnych, aby dowiedzieć się czegoś od nich tajemnego, zgodnie z wcześniejszymi dekretami ojcowskimi na ich temat, podlegają regule sześcioletnich pokut. Tej samej pokuty należy poddać wróżbiarstwo o szczęściu, losie, genealogii i wielu innych podobnych interpretacjach, a także tak zwanym łowcom chmur, zaklinaczom, pracownikom ochronnych talizmanów i czarownikom. jest komunia sprawiedliwości z bezprawiem? Co wspólnego ma światło z ciemnością? Jaka jest umowa między Chrystusem a Beliarem? (2 Kor. 6, 14-16). Tak zwane kalendy (czyli pogańskie obchody święta pierwszego dnia każdego miesiąca), Botha (pogańskie święto Pana), Vrumalia (święto pogańskiego bóstwa - Bachusa) oraz publiczne zgromadzenie pierwszego dnia marca, chcemy całkowicie usunąć z życie wiernych. Podobnie tańce narodowe, które mogą wyrządzić wielkie szkody i zniszczenia, a także ku czci bogów, których Hellenowie fałszywie nazywają, tańce i rytuały wykonywane przez mężczyzn i kobiety, wykonywane według starożytnego i obcego obrzędu życia chrześcijańskiego, my odrzucić i zdefiniować: żaden z mężów nie ubiera się w strój kobiecy, który nie jest typowy dla męża; nie nosić masek. Dlatego też nakazujemy, aby ci, którzy odtąd, wiedząc o tym, ośmielili się czynić którekolwiek z powyższych, czyli duchowieństwo, zostali wyrzuceni ze swojej świętej godności, a świeccy - ekskomunikowani z komunii Kościoła ”.

Pismo mówi: „Kobieta nie powinna nosić męskiej odzieży, a mężczyzna nie powinien nosić sukienka damskabo każdy, kto to czyni, jest obrzydliwością dla Pana, Boga twego ”(Pwt 22,5).
Prawosławny rząd Imperium Rosyjskiego w swoich prawach zakazał „w wigilię Narodzenia Chrystusa iw okresie Bożego Narodzenia zaczynać, według starych bałwochwalczych legend, gier i przebierania się w szaty bożków, tańczenia na ulicach i uwodzicielskiego śpiewu piosenki ”.

Boże Narodzenie wróżenie

Każdy zawsze chce choć trochę rzucić okiem w przyszłość, a Boże Narodzenie było uważane za idealny czas na wróżenie - i ludzie się nad tym zastanawiali. Do wróżenia wybierali „nieczyste” miejsca, w których, jak sądzono, żyły złe duchy, które w okresie świąt Bożego Narodzenia były bardzo aktywne - miejsca niemieszkalne i niestandardowe: opuszczone domy, łaźnie, stodoły, piwnice, zadaszenia, strychy, cmentarze itp.

Wróżki musiały zdjąć pektorały i pasy, rozwiązać wszystkie węzły na ubraniach, dziewczęta poluzowały warkocze. Poszli potajemnie na wróżenie: wyszli z domu nie żegnając się, szli w milczeniu, boso w jednej koszuli, zamykając oczy i zasłaniając twarz chusteczką, aby nie zostać rozpoznanym. Aby nie zniknąć całkowicie, podjęli „ochronne” kroki przed złymi duchami - zakreśliły wokół siebie krąg pokerem i nałożyły na głowy gliniany garnek.

Tematyka wróżenia wahała się od kwestii życia, śmierci i zdrowia po potomstwo inwentarza żywego i zawartość miodu w pszczołach, ale główna część wróżenia była poświęcona problemom małżeńskim - dziewczyny próbowały znaleźć najbardziej szczegółowe informacje na temat ich narzeczona.

Technologia wróżenia została oparta na powszechnym przekonaniu, że spełnienie określonych warunków, „znaków” losu zostanie odebrane, co, jeśli zostanie poprawnie zinterpretowane, uchyli nieco zasłonę czasu i podpowie przyszłość. Cokolwiek może być „znakami” - sny, przypadkowe dźwięki i słowa, formy roztopionego wosku i białka wlane do wody, stopień więdnięcia roślin, zachowanie zwierząt, liczba obiektów parzystych i nieparzystych itp. Itd. itp.

Szczekanie psa wskazywało, z której strony przybędzie pan młody, dźwięk topora zapowiadającego kłopoty i śmierć, muzyka szybkiego wesela, tupot konia - dobra droga; zgadywali nie tylko przypadkowymi dźwiękami i prowokowali ich: pukali do bram stodoły, ogrodzenia itp. I zastanawiali się nad temperamentem przyszłego męża przez zachowanie karaluchów, pająków i mrówek.

Aby mieć proroczy sen, dziewczynka musiała się umyć wodą przyniesioną z dziewięciu studni, utkać źdźbła trawy w warkocz, zamieść podłogę przed pójściem spać w kierunku od progu do rogu i biegać po domu w nagi. Pomogło też włożyć męskie spodnie pod łóżko i pod poduszkę, poduszkę zbożową, grzebień lub filiżankę wody.

Jednak centralnym momentem obchodów Bożego Narodzenia był rodzinny posiłek. Przygotowano nieparzystą liczbę dań, z których głównym była kutia - rodzaj stromo gotowanej owsianki z kaszy jęczmiennej lub pszennej (czasem z mieszanki różnych rodzajów zbóż), przygotowano też naleśniki i galaretkę owsianą. Na stole umieszczono dodatkowe urządzenia w zależności od liczby członków rodziny, którzy zmarli w ciągu ostatniego roku.

Wieczorem i nocą w domu chodzili kolędując mumie, zwłaszcza po to, aby otrzymać od właścicieli uroczysty posiłek i wyrazić życzenia w nadchodzącym roku, bogactwie rodziny w przyszłym roku, jak sądzono, bezpośrednio zależało od stopnia talentu kolęd.

BOŻE NARODZENIE POST

Jak powstała szopka bożonarodzeniowa

Ustanowienie postu bożonarodzeniowego, podobnie jak inne posty wielodniowe, sięga starożytnych czasów chrześcijaństwa. Już od IV wieku św. Ambroży Mediodalański, Filastriusz, św. Augustyn wspominają o poście Narodzenia Pańskiego w swoich pismach. W V wieku Leon Wielki pisał o starożytności postu bożonarodzeniowego.

Początkowo post bożonarodzeniowy trwał siedem dni dla jednych chrześcijan, dla innych nieco dłużej. Na soborze w 1166 r., Który odbywał się za patriarchy Konstantynopola Łukasza i cesarza bizantyjskiego Manuela, wszyscy chrześcijanie mieli pościć przez czterdzieści dni przed wielkim świętem Narodzenia Chrystusa.

Patriarcha Balsamon z Antiochii napisał, że „Jego Świątobliwość Patriarcha sam powiedział, że chociaż dni tych postów (Zaśnięcia i Narodzenia - wyd.) Nie są zdeterminowane przez regułę, to jednak jesteśmy zmuszeni do przestrzegania niepisanej tradycji kościelnej i musimy pościć ... od 15 listopada ”.
Nativity Fast to ostatni post w roku od wielu dni. Rozpoczyna się 15 listopada (28 - zgodnie z nowym stylem) i trwa do 25 grudnia (7 stycznia), trwa czterdzieści dni i dlatego jest określany w Karcie Kościoła jako Czterdziesty Dzień, podobnie jak Wielki Post. Ponieważ zaklęcie postu przypada w święto św. Apostoł Filip (w starym stylu z 14 listopada), wtedy ten post nazywa się Filip.

Dlaczego ustanowiono Post Nativity?

Post Narodzenia jest postem zimowym, służy nam poświęceniu ostatniej części roku poprzez tajemniczą odnowę duchowej jedności z Bogiem i przygotowanie do obchodów Narodzenia Chrystusa.

Post bożonarodzeniowy jest ustanowiony po to, abyśmy w dniu Narodzenia Chrystusa oczyścili się przez pokutę, modlitwę i post, abyśmy z czystym sercem, duszą i ciałem mogli z czcią spotkać się z Synem Bożym, który pojawił się na świecie i , oprócz zwykłych prezentów i ofiar, składać Mu nasze czyste serce i chęć podążania za Jego naukami.

ŁAZIENKA AGRAFENA DA IVAN KUPALA

Przesilenie letnie to jeden z najważniejszych punktów zwrotnych roku. Od czasów starożytnych wszystkie narody Ziemi obchodziły pod koniec czerwca święto szczytu lata. Mamy takie wakacje Ivan Kupala.

Jednak święto to było nieodłączne nie tylko dla narodu rosyjskiego. Na Litwie znany jest jako Lado, w Polsce jako Sobotki, na Ukrainie - Kupalo lub Kupailo. Od Karpat po północną Rosję w nocy z 23 na 24 czerwca wszyscy świętowali ten mistyczny, tajemniczy, ale jednocześnie burzliwy i zabawna impreza Ivana Kupala. To prawda, że \u200b\u200bze względu na opóźnienie kalendarza juliańskiego od przyjętego teraz gregoriańskiego, zmianę stylu i inne trudności kalendarzowe, „koronę lata” zaczęto obchodzić dwa tygodnie po samym przesileniu ...

Nasi starożytni przodkowie mieli bóstwo Kupalo, uosabiające letnią płodność. Na jego cześć wieczorami śpiewali piosenki i skakali nad ogniem. Ten rytualny akt stał się corocznym świętem przesilenia letniego, łącząc pogańskie i chrześcijańskie tradycje. Bóstwo Kupalo zaczęto nazywać Iwanem po chrzcie Rusi, kiedy zastąpił go nie kto inny jak Jan Chrzciciel (a dokładniej jego ludowy wizerunek), którego Boże Narodzenie obchodzono 24 czerwca.

Kostium kąpielowy Agrafenaa następnie Iwan Kupała, jedno z najbardziej szanowanych, najważniejszych i najbardziej burzliwych świąt roku, a także obchodzone kilka dni później „Piotr i Paweł” połączyły się w jedno wielkie święto, pełne wielkiego znaczenia dla narodu rosyjskiego a zatem zawiera wiele rytuałów, zasad i zakazów, piosenek, wyroków, wszelkiego rodzaju znaków, wróżb, legend, wierzeń.

Według najpopularniejszej wersji „Stroju kąpielowego” St. Agrafena jest nazywana, ponieważ dzień jej pamięci przypada w wigilię Iwana Kupały - ale wiele rytuałów i zwyczajów związanych z tym dniem pozwala przypuszczać, że św. Agrafena otrzymała swój przydomek bez związku z Kupalą.

Na Agrafenie zawsze myli się i gotowali na parze w łaźniach. Z reguły w dzień Agrafeny kąpiący się przygotowywali miotły na cały rok.
W noc Agrafeny w dzień przesilenia letniego panował taki zwyczaj: chłopi wysyłali swoje żony, aby „rozwałkowały żyto” (czyli zacieru leżące na pasie żyto), co miało przynieść spore plony.

Być może najważniejszym wydarzeniem dnia Agrafeny Kupalnitsy była zbiórka ziół do celów leczniczych i leczniczych. „Dzielni chłopi i kobiety zdejmują koszule o północy i do świtu kopią korzenie lub szukają skarbów w cennych miejscach” - napisano w jednej z ksiąg z początku XIX wieku. Wierzono, że tej nocy drzewa przemieszczają się z miejsca na miejsce i rozmawiają ze sobą szelestem liści; gadają zwierzęta, a nawet zioła, które tej nocy są wypełnione specjalną, cudowną mocą.
Przed wschodem słońca Ivan da Marya zbierał kwiaty. Jeśli umieścisz je w rogach chaty, złodziej nie przyjdzie do domu: porozmawiają brat i siostra (żółte i fioletowe kolory rośliny), a złodziej poczuje się tak, jakby właściciel rozmawiał z kochanka.

W wielu miejscach zwyczajowo urządzano łaźnię i robiono na drutach miotły nie w Agrafena, ale w dzień świętojański. Po kąpieli dziewczyny wrzuciły miotłę do rzeki: jeśli utoną, to w tym roku umrzesz. W regionie Wołogdy do opatrywania nowo ocielonych krów używano mioteł składających się z różnych traw i gałęzi różnych drzew; zastanawiali się nad swoją przyszłością - rzucali miotły na głowy lub zrzucali je z dachów łaźni, patrzyli: jeśli miotła spadnie na szczyt cmentarza, to miotacz wkrótce umrze; Dziewczyny z Kostromy zwróciły uwagę na to, gdzie miotła spadnie z tyłkiem - tam i wyjdą za mąż.
Zastanawiali się i tak: zebrali 12 ziół (potrzebne są osty i paproć!), W nocy wkładają je pod poduszkę, aby narzeczona śniła: „Narzeczona-błazenko, chodź do mojego ogrodu na spacer!”.

Można było zbierać kwiaty o północy i włożyć je pod poduszkę; rano musiałem sprawdzić, czy jest dwanaście różnych ziół. Jeśli masz dość, weźmiesz ślub w tym roku.

Wiele wierzeń Kupały jest związanych z wodą. Wczesnym rankiem kobiety „zbierają rosę”; w tym celu bierze się czysty obrus i chochlę, z którymi idą na łąkę. Tutaj obrus jest przeciągany po mokrej trawie, a następnie wciskany do chochli i tą rosą myją twarz i ręce, aby odpędzić wszelkie choroby i aby twarz była czysta. Kupała rosa służy również do czystości w domu: jest spryskiwana na łóżkach i ścianach domu, aby nie znaleziono robaków i karaluchów, a złe duchy „nie szydzą do domu”.

Rano w dzień świętojański pływanie jest popularnym zwyczajem i tylko w niektórych regionach chłopi uważali takie kąpiele za niebezpieczne, ponieważ w dzień świętojański sam wodniak jest uważany za urodzinowego człowieka, który nienawidzi, gdy ludzie wchodzą do jego królestwa i zabiera zemścić się na nich, topiąc wszystkich nieostrożnych. W niektórych miejscach uważa się, że dopiero po święcie przesilenia letniego szanowani chrześcijanie mogą pływać w rzekach, jeziorach i stawach, ponieważ Iwan uświęca ich i uspokaja różne duchy wodne.

Nawiasem mówiąc, wiele wierzeń wiąże się również z nieczystymi czarami. Uważano, że czarownice również obchodzą swoje święto na Iwanie Kupale, starając się jak najbardziej skrzywdzić ludzi. Czarownice rzekomo gotują wodę popiołem z ogniska Kupały. A po spryskaniu się tą wodą wiedźma może latać, gdzie chce ...

Jednym z dość powszechnych rytuałów Kupały jest polewanie wodą wszystkiego, co nadchodzi i jest poprzeczne. Tak więc w prowincji Oryol wieśniacy ubrani w stare i brudne ubrania poszli z wiadrami do rzeki, aby napełnić ich samą błotnistą wodą, a nawet tylko płynnym błotem, i przeszli przez wioskę, wylewając wszystkich i wszystkich, robiąc wyjątek , być może dla osób starszych i młodzieży ... (Mówią, że w niektórych miejscach w tych częściach ten uroczy zwyczaj przetrwał do dziś). Ale przede wszystkim dziewczyny to zrozumiały: chłopaki nawet wpadali do domów, wyciągali dziewczyny siłą na ulicę. i tutaj oblałem je od stóp do głów. Z kolei dziewczyny próbowały zemścić się na chłopakach.

W końcu zabrudzona, mokra, w przylegających do ciała ubraniach popędziła do rzeki i tutaj, wybierając ustronne miejsce, z dala od surowych oczu starszych, popłynęła razem ”i, jak XIX-wieczny etnograf zauważa oczywiście, że chłopaki i dziewczyny pozostają w swoich szatach ”.
Nie można wyobrazić sobie nocy Kupały bez oczyszczania ognia. Tańczyli wokół nich, przeskakiwali nad nimi: kto odniesie większe sukcesy i będzie wyższy, będzie szczęśliwszy: „Ogień oczyszcza z wszelkiej nieczystości ciała i ducha! ...” Uważa się również, że ogień wzmacnia uczucia - i dlatego skakał parami.

W niektórych miejscach przez ogień Kupały przepędzano bydło, aby uchronić je przed zarazą. W ogniskach Kupały matki paliły koszule zabrane chorym dzieciom, aby tym płótnem spalić same choroby.

Młodzi ludzie, nastolatki, przeskakiwali ogniska, urządzali hałaśliwe, zabawne gry, walki i wyścigi. Z pewnością bawili się palnikami.
Cóż, skacząc i grając wystarczająco - jak nie kąpać się! I chociaż Kupała jest uważana za święto oczyszczenia, nierzadko zdarza się, że młode pary po wspólnej kąpieli mają związek miłosny - bez względu na to, co mówią etnografowie ... Jednak według legend dziecko poczęte w noc Kupały będzie urodził się zdrowy, piękny i szczęśliwy.

Tak minęło święto Iwana Kupały - w buntowniczych rytuałach, wróżeniu i innych zabawnych i uroczych psikusach ...

Lista referencji

1. Stepanov N.P. Święta ludowe w Świętej Rosji. Moskwa: rosyjska rzadkość, 1992
2. Klimishin I.A. Kalendarz i chronologia. Moskwa: Nauka, 1990.
3. Nekrylova A.F. Cały rok. Rosyjski kalendarz rolniczy. M.: Prawda, 1989.
4. Pankeev I.A. Kompletna encyklopedia życia narodu rosyjskiego. TT. 1, 2.M .: Olma-Press, 1998.

„Co… szczęście, aby otrzymać dobro

Prawdziwa chrześcijańska edukacja,

Wejdź z Nim w latach młodości, a potem w tym samym duchu

zapoczątkuj lata odwagi ”

(Święty Teofan Pustelnik).

Godzina zajęć.

Święta prawosławne: Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie, Wielkanoc.

Uczestnicy : uczniowie klasy 4.

Zadania:

1. Poszerzenie zrozumienia różnorodności świąt w religiach świata. Pomóż dzieciom w opanowaniu koncepcji własnej kultury narodowej, na której się opiera

wartości prawosławne.

2. Kontynuuj zapoznawanie się z historią i znaczeniem wakacji, z historiami biblijnymi,

zawarte w literaturze, muzyce, malarstwie.

3. Stwórz warunki sprzyjające wyostrzeniu wyobrażeń i uczuć dzieci o starej, nieznanej epoce.

4. Kontynuować pracę nad rozwojem pamięci, uwagi, mowy uczniów poprzez gry i sytuacje problemowe, stosując grupowe metody pracy.

5. Rozwijaj umiejętności twórcze dzieci.

6. Wzmacniaj szacunek i szacunek do tradycji ludu prawosławnego. Kontynuuj pielęgnowanie miłości do ojczyzny w oparciu o emocjonalny wpływ świąt prawosławnych, gloryfikujących tradycje prawosławnych.

UUD:

1. samostanowienie
2. wyznaczanie celów
3. planowanie współpracy edukacyjnej z nauczycielem i rówieśnikami
4. wyrażanie swoich myśli z wystarczającą kompletnością i dokładnością
5. rozważenie różnych opinii
6. analiza, porównanie, uogólnienie
7. wydobywanie niezbędnych informacji z tekstów
8. wykonywanie działań zgodnie z algorytmem
9. kontrola i ocena procesu i wyników działań
10. samoocena oparta na kryterium sukcesu
11. odpowiednie zrozumienie przyczyn sukcesu / porażki w działaniach edukacyjnych

Zajęcia:rozmowa, czytanie z komentarzami, praca z ilustracjami, działalność badawcza,

Podstawowe pojęcia i pojęcia: Boże Narodzenie. Olśnienie. Wielkanoc.

Pomoce wizualne: zdjęcia, prezentacja nauczyciela.

Podczas zajęć:

1. Organizacja zajęć studenckich.

Nauczyciel: - Chcę rozpocząć naszą godzinę lekcyjną słowami wielkiego pisarza Mikołaja Gogola:

„Zwyczaje, które mają być wieczne, nie umierają”.

Dziś porozmawiamy o zwyczajach i rytuałach ludowych, które miały miejsce od Bożego Narodzenia do Wielkanocy.

2. Omówienie tematu zajęć na godzinę.

Nauczyciel: - Jakie są główne święta prawosławne?

(Boże Narodzenie, Trójca, Wielkanoc, Chrzest, Wniebowstąpienie)

Co ich łączy? Z czyim imieniem są kojarzone?

Nauczyciel: - Masz na stołach karty z nazwami tych świąt. Ułóż te święta w porządku chronologicznym. Pracuj w parach.

Sprawdźmy, czy zadanie zostało wykonane.

(Boże Narodzenie - 7 stycznia, Objawienie Pańskie - 19 stycznia, Wielkanoc - 5 maja, Wniebowstąpienie - 13 czerwca, Trójca Święta - 23 czerwca, pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy)

Jak myślisz, co jest potrzebne, aby zapamiętać kolejność wszystkich świąt? (kalendarz)

Istnieje kalendarz prawosławny.(Nauczyciel pokazuje kalendarz)

Nauczyciel: - Rzućmy dziś okiem na pierwsze trzy święta prawosławne. Zacznijmy od Narodzenia Chrystusa.

Czemu poświęcone są te święta?

Kto wie, jak chrześcijanie to obchodzą?

Każde święto ma swoje własne rytuały.

Jedno z najwspanialszych wakacji. Bóg staje się człowiekiem i rodzi się na ziemi, aby ratować ludzi od grzechu, przekleństw i śmierci. Najświętsza Maryja Panna w Betlejem nie znalazła miejsca w hotelu i została zmuszona do przebywania w jaskini poza miastem, gdzie pasterze prowadzili swoje bydło podczas niesprzyjającej pogody. W tej jaskini Najświętsza Maryja Panna w nocy urodziła Dzieciątko - Syna Bożego.Kiedy narodził się Jezus, na niebie zaświeciła jasna gwiazda.(slajd 2)

Gwiazda zatrzymała się nad miejscem, w którym znajdowało się dziecko. Mędrcy weszli do stajni i zobaczyli Marię i jej Syna. Ofiarowali Jezusowi prezenty - złoto, kadzidło i mirrę.(slajd 3)

Tak się złożyło, że każda rodzina świętująca Boże Narodzenie gromadziła się przy rodzinnym palenisku, gdzie wesołe żywiczne drewno trzaskało w ogniu i gotowało się, gotując, polerowany miedziany imbryk. Lampa wisząca nad stołem oświetlała pyszne smakołyki. W rogu stała piękna choinka, mieniąca się światełkami i kolorowymi lampionami.(slajd 4)

Nauczyciel: - Jak myślisz, dlaczego w tym dniu zwyczajowo ozdabia się choinkę na całym świecie, a nie inne drzewko?

Kiedy narodził się Chrystus, wszystkie drzewa przyszły mu pogratulować i przyniosły prezenty, które miały: jabłoń - jabłka, drzewo oliwne - oliwki, palma - pachnący olej, leszczyna - orzechy. Tylko jedno drzewo stało w oddali i nie zbliżało się.

Dlaczego nie przychodzisz pogratulować Dziecku?

Jestem kłujący, boję się kłuć Małego - odpowiedziała

Och, miła, smutna choinka!

Za to Niemowlę nagrodził ją i sprawił, że w dniu jego urodzin drzewo ozdobione jest jabłkami, złoconymi orzechami, słodyczami i wszelkiego rodzaju zabawkami

Uważano, że drzewo ma magiczne moce, jego igły chronią przed siłami zła. Choinka jest wiecznie zieloną rośliną, więc przynosiła ludziom życie i zdrowie.

Lekko, ciepło, przytulnie - jest tu cała rodzina.Od Bożego Narodzenia rozpoczęły się Białe Święta Bożego Narodzenia, czyli wieczory święte, aż do święta Objawienia Pańskiego, które przypada 19 stycznia. Przez cały ten czas było świątecznie, ludzie w kostiumach przychodzili do domu, śpiewali kolędy, długo posypywali właścicielom ziarno, na szczęście, na zdrowie ...

Chłopaki, jaki zabawny rytuał przejścia w święta Bożego Narodzenia sprowadził się do naszych czasów?(Kolędowanie)

Ilu wie, co oznacza kolędowanie?

(Wracam do domu z gratulacjami i śpiewam kolędy)(slajd5)

Czy chcecie się nauczyć kolędowania? Spróbujmy.

Kolędowanie zaczyna się od przebrania się ludzi bez rozpoznania.Weź papierową gwiazdę. Zbierz grupę i idź z kolędami po podwórkach, gdzie są oczekiwani(chłopaki są podzieleni na grupy i śpiewają kolędy).)

W dawnych czasach każda rodzina obchodząca Boże Narodzenie martwiła się, że biedni również mają święto. Zostali zaproszeni do domu, usiedli przy stole, poczęstowani z serca lub wysłani do chaty żebraka kosz z świątecznym poczęstunkiem.

We wsi w noc przedświąteczną wprowadzano do domu zwierzęta - kozę lub psa, aby ogrzewały się przy palenisku.

Wszechmogący Bóg kochał ludzi tak bardzo, że tej nocy posłał swego Syna do biednych, dzięki czemu ludzkość otrzymała szansę zbawienia - bo pojawił się Zbawiciel Świata. Ale ludzie powinni również dołożyć swoje wysiłki na wakacje. Zostań milszym - to takie święto.

19 stycznia Kościół prawosławny celebruje chrzest naszego Pana Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa.

Jan Chrzciciel głosił nad brzegiem Jordanu i chrzcił ludzi. W wieku 30 lat Jezus Chrystus przyszedł z Nazaretu do Jana, aby przyjąć od niego chrzest. Ochrzcił Chrystusa w wodach Jordanu. Kiedy Jezus Chrystus wyszedł z wody, niebiosa nagle się otworzyły i Jan ujrzał Ducha Bożego w postaci gołębicy. I został usłyszany głos Boga Ojca, który nazwał Chrystusa swoim synem.(slajd 6)

(patrzą na slajd: uwagę przyciąga niebo, gołąb).

Wigilia Objawienia Pańskiego obchodzona jest dzień wcześniej. A w Wigilię Objawienia Pańskiego oraz w dzień Objawienia Pańskiego - Święta Objawienia Pańskiego - odbywa się błogosławieństwo wody - konsekracja wody.(slajd 7)

Dlatego święto nazywane jest również świętem Objawienia Pańskiego, ponieważ podczas chrztu Bóg objawił się ludziom, że jest Trójcą Przenajświętszą. Podczas tego święta woda jest konsekrowana w kościołach i przynoszona do domu. Ta poświęcona woda ma wspaniałe właściwości i nie psuje się przez cały rok. Piją go na pusty żołądek, jeśli coś boli.

W tym dniu zwyczajowo odbywa się rytuał chrztu na zbiornikach wodnych - zejście do lodowej dziury „Jordan”. Oznacza oczyszczenie się fizycznie i duchowo z chorób, złych uczynków i złych myśli. Po chrzcie człowiek powinien wieść czyste życie, żyć w czystości moralnej i dobroci.(slajd 8)

Tak więc Boże Narodzenie zakończyło się ich zabawą, piosenkami, wróżeniem i psotami.

Nauczyciel: Co to jest Wielkanoc?(slajd 9)

Wielkanoc - uwolnienie, przejście, wynik.

Z greckiej „Wielkanocy” - cierpieć.

Wielkanoc - wynik ludzkiego życia przez powstanie Chrystusa od umarłych do jego początku - życie wieczne, który wierzy i kocha Boga

Zmartwychwstanie Chrystusa oznacza zwycięstwo Pana nad śmiercią, niesie przesłanie zbawienia i nadzieję na życie wieczne. Zwycięstwo miłości nad nienawiścią. Zwycięstwo życia nad śmiercią.

Jaki jest symbol Wielkanocy?

Jajko jest symbolem życia, czerwony kolor przypomina ludziom, że Jezus Chrystus uświęcił nasze życie swoją krwią.(slajd 10)

Uczeń - W to święto cały prawosławny świat obchodzi zmartwychwstanie Chrystusa. W Jerozolimie Jezus został ukrzyżowany na krzyżu, ale trzeciego dnia po śmierci zmartwychwstał... (slajd 11-12)

Maria Magdalena, wierna uczennica Pana, przyniosła cesarzowi jajko, nic innego nie miała. Opowiedziała mu o zmartwychwstaniu Pana, cesarz nie uwierzył. Powiedział: „To niemożliwe, jakby to jajko zmieniło kolor na czerwony”. I na jego oczach jajko stało się czerwone... (slajd 13, 14)

Praktykant: - W Wielkanoc wszyscy (mężczyźni, chłopcy, chłopcy) mogli bić w dzwony, więc rozbrzmiewał ciągły dzwonek, utrzymujący radosny, świąteczny nastrój.

(Słychać ścieżkę dźwiękową dźwięku dzwonka.)

Nauczyciel: - Co możesz podarować w te wakacje?(slajd 15)

Uczennica: Miło jest dostać na Wielkanoc pachnące, delikatne ciasto, które stanie się prawdziwą ozdobą świątecznego stołu.

Oczywiście nie można obejść się bez obowiązkowego atrybutu życzeń wielkanocnych - czerwonego lub pomalowanego jajka.

Tradycja wymiany czerwonego jajka na Wielkanoc mówi: "Chrystus zmartwychwstał!",bardzo stary. Chrystus dał nam życie, a jajko jest symbolem początku życia, znakiem jego niekończącej się kontynuacji. A wszyscy chrześcijanie witają się czerwonym jajkiem na znak życia wiecznego. Tradycja składania pisanek - symbolu narodzin życia, zmartwychwstania - istnieje w Europie od XVI wieku. Wykonywanie pięknie zdobionych pisanek było w Rosji zarówno tradycją, jak i starożytnym rzemiosłem. Na długo przed tym, jak Faberge biżuteryjne jajka z metali szlachetnych i kamieni zostały wykonane dla rosyjskich carów. Ale tylko Carl Faberge i jego artyści, jubilerzy, kamieniarze, rzeźbiarze, modelarze i miniaturiści zdołali doprowadzić sztukę tworzenia biżuterii do jajek wielkanocnych na niezrównany poziom wdzięku, kunsztu i kreatywnej wyobraźni.

Szczególne miejsce wśród dzieł Carla Faberge zajmują cenne pamiątki wielkanocne, wykonane dla rosyjskiej rodziny cesarskiej. Przechowywane w jajkach wspaniałe niespodzianki - malownicze miniatury, maleńkie makiety pałaców, pomniki, jachty, pociągi, figurki ptaków, bukiety kwiatów - to arcydzieła sztuki jubilerskiej przełomu XIX i XX wieku.(slajd 16)

Uczeń: - Przez wieki ulubioną grą wielkanocną w Rosji było toczenie jajek. Ułożyli tę zabawę w następujący sposób: ustawili drewniany lub tekturowy „wałek” i wokół niego uwolniono równe miejsce, na którym położyli malowane jajka, zabawki i proste pamiątki. Bawiące się dzieci przychodziły po kolei na „lodowisko” i każde toczyło swoje jajko. Przedmiot, którego dotknęło jądro, stał się nagrodą.

Dzieci, które zbierały się na Wielkanoc, bardzo lubiły szukać jajek w mieszkaniu lub w ogrodzie. Niektórzy starsi z góry ukryli jądra z kartonu, papieru lub plastiku z niespodziankami. Aby uzyskać niespodziankę, trzeba było znaleźć jajko. Jeśli było dużo dzieci, dzielono je na „drużyny”, a każda drużyna starała się wygrać, znajdując jak najwięcej jaj w wyznaczonym czasie.

Dzieci uwielbiały też brzęczeć ze sobą jajka, uderzając w jajko przeciwnika tępym lub ostrym końcem malowanego jajka na twardo. Zwyciężył ten, którego jajko nie pękło.

(Slajd 17) (odbywają się gry opisane powyżej)

Święta zajmują ważne miejsce w kulcie chrześcijańskim. W kalendarzach kościelnych nie ma ani jednego dnia w roku, w którym nie obchodzi się żadnego wydarzenia związanego z imieniem Jezusa Chrystusa, Matki Bożej, świętych, cudownych ikon i krzyża. „Każdy dzień miesiąca, każdy dzień roku poświęcony jest pamięci o szczególnych wydarzeniach lub pamięci osób szczególnych” - mówi jedna z prawosławnych publikacji. - Na cześć tego wydarzenia lub osoby ustanowiono specjalne pieśni, modlitwy i rytuały, które wprowadzają nowe cechy w niezmienny przebieg codziennej służby - cechy, które zmieniają się każdego dnia. Z tego powstaje krąg corocznego kultu ”.

Na czele „świątecznego kręgu” Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego znajduje się Wielkanoc, najbardziej szanowane wspólne święto chrześcijańskie. Następnie jest tak zwanych dwanaście głównych świąt. Trzy z nich toczą się, przypadają co roku. różne liczby w zależności od tego, kiedy obchodzona jest Wielkanoc, która nie ma ustalonej daty. To jest Wniebowstąpienie, Trójca Święta, wejście Pana do Jerozolimy lub Niedziela Palmowa. Dziewięć nieprzemijających świąt, z których każdy ma wyjątkowy dzień w kalendarzu kościelnym. Są to chrzest Pański, spotkanie, zwiastowanie, przemienienie, Narodzenia Najświętszej Maryi Panny, wprowadzenie Dziewicy do świątyni, Zaśnięcie Marii, wzniesienie krzyża i Narodzenia Chrystusa.

Po dwunastu świętach następuje ich znaczenie pięć świąt, zwanych wielkimi - obrzezanie Pana, narodziny Jana Chrzciciela, święto świętych Piotra i Pawła, ścięcie Jana Chrzciciela, okładka Najświętszej Bogurodzicy. Cieszą się też wielką czcią w Kościele prawosławnym.
Święta patronackie obchodzone są wszędzie. Tak nazywają się święta poświęcone Chrystusowi, Matce Bożej, świętym, cudownym ikonom, wydarzeniom z historii świętej, na cześć których zbudowano tę świątynię lub jej tron. Są to święta lokalne, chociaż można je obchodzić jako święta powszechne chrześcijańskie. Świętami tronowymi w niektórych kościołach mogą być Narodzenia Chrystusa, Zwiastowanie i Wniebowzięcie Najświętszej Marii Panny, jednym słowem, dowolne z powszechnych świąt kościelnych.

Stopień znaczenia tego czy innego święta nie zależy bezpośrednio od jego miejsca w kościelnej tabeli rang. Są święta, które nie należą ani do dwunastu, ani do wielkich, ale mimo to są obchodzone przez wierzących dość szeroko. Wręcz przeciwnie, niektórzy z nich, zajmujący zaszczytne miejsce w kalendarzu kościelnym, nie cieszą się specjalną czcią. Takie święta prawosławne, jak Dzień Nikolina i Iljina, Uzdrowiska, święta Włodzimierskiej ikony Matki Bożej, kazańskiej ikony Matki Bożej, są czczone przez wierzących znacznie szerzej niż na przykład obrzezanie Pana.

Zgodnie z wersją kościelną wszystkie święta są ustanawiane na pamiątkę faktycznych wydarzeń, prawdziwych osób, które okazały gorliwość w wierze, które mają szczególne zasługi przed Bogiem. W rzeczywistości większość z nich nie jest związana z określonymi wydarzeniami historycznymi, znaczna część z nich poświęcona jest mistycznym postaciom zapożyczonym z kultów przedchrześcijańskich. „Świąteczny krąg” w chrześcijaństwie ukształtował się głównie w okresie formowania się i formowania organizacji i kultu kościelnego. Kościół potrzebował własnych świąt, aby wzmocnić ideologiczny i emocjonalno-psychologiczny wpływ na wierzących, a ona nie była szczególnie wybredna, czasem wprost zapożyczając przedchrześcijańskie święta, które otrzymywał. Chrześcijaństwo ma nową treść, a czasem po prostu daje pole do wyobraźni, wymyśla wydarzenia, które w rzeczywistości nigdy nie miały miejsca. Tak ukształtował się świąteczny kanon w głębi kościoła, który mu służył od wieków, pomagając zachować świadomość i myśli wierzących w jej mocy.

Wielkanoc

„Święta, święto i obchody uroczystości” nazywają ministrowie kultu Chrześcijańskiej Wielkanocy. Zgodnie z nauką Kościoła święto to jest ustanowione na pamiątkę zmartwychwstania ukrzyżowanego syna Bożego Jezusa Chrystusa. Dane historyczne wskazują, że to „prawdziwie chrześcijańskie święto”, podobnie jak wiele innych, zostało zapożyczone przez chrześcijan ze starożytnych kultów.
Kiedy w starożytnej Judei powstała religia jedynego boga Jahwe, jednym z jej świąt stało się dawne rolnicze święto przebłagania bogów, które otrzymało nową treść. Żydowscy kapłani skojarzyli to z mitycznym „exodusem Żydów z Egiptu”. Ale stare rytuały związane z uśmierzaniem duchów i bogów zostały zachowane w nowym święcie, dopiero w rytuale wielkanocnym miejsce dawnych wszechmocnych patronów zostało zajęte przez potężnego żydowskiego boga Jahwe.

Podczas chrześcijańskich świąt wielkanocnych można znaleźć ślady wpływu innych starożytnych kultów, w szczególności kultów umierających i wskrzeszających bogów, które kiedyś istniały w wielu przedchrześcijańskich religiach.
Kult umierających i wskrzeszających bogów wyrósł z naiwnych wierzeń naszych odległych przodków, którzy patrząc na kiełkujące ziarno w ziemię, jak odradzają się wiosną
roślinność, która więdła jesienią, przez analogię, wierzono, że bogowie umierają i odradzają się w ten sam sposób. Starożytni Egipcjanie i Fenicjanie, Grecy i Frygowie mieli mity o umierających i powstających bogach. Kapłani w starożytnych egipskich świątyniach opowiadali mit o tragicznej śmierci i zmartwychwstaniu boga Ozyrysa. A ludzie wierzyli, że ten bóg, syn boga ziemi Hebrajczyka i bogini nieba Nut, został zabity przez jego podstępnego brata Seta. Zabójca pociął ciało Ozyrysa na 40 kawałków i rozrzucił je po całym kraju. Ale żona Ozyrysa, Izyda, odszukała je, zebrała, a następnie ożywiła. Swoim cudownym zmartwychwstaniem egipski bóg zapewnił wszystkim, którzy w niego wierzyli, wieczne życie poza grobem, nieśmiertelność.

W starożytnym Egipcie święto zmartwychwstania Ozyrysa obchodzono bardzo uroczyście. Ludzie gromadzili się w świątyniach, opłakując śmierć dobrego boga, a potem nastąpiła ogólna radość z jego zmartwychwstania. Egipcjanie witali się słowami: „Ozyrys zmartwychwstał!”
Początkowo religia chrześcijańska nie obchodziła zmartwychwstania, ale śmierć i cierpienie Jezusa Chrystusa. Podczas Wielkanocy ludzie pościli, opłakiwali śmierć Chrystusa, święcie towarzyszyły żałobne nabożeństwa. Dopiero w IV wieku. Chrześcijańska Wielkanoc przybrała taką formę, jaką ma teraz. W 325 roku na pierwszym soborze powszechnym w Nicei ustalono datę Wielkanocy. Zgodnie z zarządzeniem soboru Wielkanoc należy obchodzić w pierwszą niedzielę po wiosennej równonocy i po pełni księżyca, po upływie pełnego tygodnia od czasu żydowskiej Paschy. Tak więc chrześcijańska Wielkanoc jest świętem przejściowym i przypada w okresie od 22 marca do 25 kwietnia według starego stylu.

Po wprowadzeniu chrześcijaństwa w Rosji, wraz z obrzędami i świętami, religia ta dotarła na ziemie rosyjskie i Wielkanoc. Tutaj połączyła się z wiosennym świętem starożytnych Słowian, którego główną treścią było przebłaganie pogańskich bogów, którzy podobno mogli zapewnić obfite zbiory, dobre potomstwo bydła, pomoc w sprawach gospodarczych i potrzebach domowych. Wiele pozostałości dawnego słowiańskiego święta zachowało się do dziś w rytuałach chrześcijańskiej Wielkanocy.
Od starożytnych wierzeń tradycja malowania jajek weszła do zwyczajów wielkanocnych. Jej początki sięgają starożytnych przesądów. W odległej przeszłości jajko, z którego po rozbiciu skorupy rodzi się pisklę, kojarzyło się z czymś niezrozumiałym, tajemniczym. Nasi odlegli przodkowie nie mogli pojąć, jak życie żywej istoty czai się za skorupą. Stąd powstał przesądny stosunek do jajka, który znalazł odzwierciedlenie w mitologii różnych ludów.

Podczas słowiańskie święto Aby przebłagać duchy, wraz z innymi darami przynosili zabarwione krwią jajka, ponieważ krew, według starożytnych wierzeń, była uważana za pyszny pokarm dla duchów. Następnie jajka zaczęto malować na różne jaskrawe kolory, aby duchy zwracały uwagę na prezenty przynoszone im przez ludzi.
Obchodząc uroczyście święto zmartwychwstania Chrystusa, szafarze kultu przywiązują do niego szczególną wagę, ponieważ zgodnie z nauczaniem Kościoła Chrystus, dobrowolnie przyjmując cierpienie i męczeństwo, odpokutowany za grzechy ludzi, dał wierzącym życie wieczne poza Grób. To nie przypadek, że duchowni powtarzają powiedzenie Nowego Testamentu: „Jeśli Chrystus nie zmartwychwstał, daremne jest nasze przepowiadanie i daremna jest wasza wiara”.

Kościół na długo przed nadejściem Wielkanocy zaczyna przygotowywać wiernych do święta. W kościołach czyta się fragmenty z Ewangelii, które zgodnie z koncepcją szafarzy kultu powinny budzić w ludziach poczucie pokory i skruchy za umyślne lub mimowolne grzechy przed Bogiem. Jednocześnie przypomina się wierzącym o strasznych karach, jakie czekają grzeszników po Sądzie Ostatecznym. W ostatnią niedzielę przed Wielkim Postem głoszona jest idea przebaczenia. Wierzący są natchnieni. że miłosierny Bóg przebacza wszystkie grzechy tym, którzy odpokutowali za swoje grzechy. Ta niedziela jest nazywana „niedzielą przebaczoną”.
Szczególnie wielki psychologiczny wpływ na osoby religijne wywiera Wielki Post poprzedzający Wielkanoc, który trwa siedem tygodni; w tym czasie wierzący powinni ograniczać się do jedzenia, odmawiać rozrywki. Muszą odpokutować za swoje grzechy, aby odnowić się duchowo. Prowadząc wiernych w drodze na święto przez dni postu, Kościół w ten sposób wzmacnia znaczenie Wielkanocy dla tych, którzy oczekują na nią w ostatnim tygodniu postu, zwanym „Wielkim Tygodniem”.

Cała atmosfera w kościołach, nabożeństwa, smutne pieśni mają na celu stworzenie szczególnego nastroju wśród wierzących.
W ten sposób Kościół prowadzi wiernych w święto, które obchodzone jest szczególnie uroczystą nabożeństwem.
A wierzący, zaślepieni jasną perspektywą życia wiecznego, nie zastanawiają się nad znaczeniem idei, które leżą u podstaw świąt wielkanocnych. Są to przede wszystkim idee pokory, niekwestionowanego posłuszeństwa losowi, idea przebaczenia, skazanie ludzi na brak woli, bierność w obliczu trudności życiowych.

Horoskop

Wspólne święto chrześcijańskie, w które wierzący świętują narodziny „syna Bożego” Jezusa Chrystusa, Kościół prawosławny obchodzi 7 stycznia (25 grudnia, stary styl), a Kościół katolicki 25 grudnia nowy styl.

Święto oparte jest na mitach ewangelicznych o narodzinach Jezusa Chrystusa. Według ewangelistów Chrystus narodził się w mieście Betlejem, niedaleko Jerozolimy, w rodzinie cieśli Józefa i jego żony, dziewicy Marii, która w cudowny sposób poczęła z ducha świętego. Na cześć tego wydarzenia w kościele ustanowiono święto Bożego Narodzenia, które duchowni nazywają „matką wszystkich świąt”.
Jednak po dokładnym przestudiowaniu tekstów ewangelicznych okazuje się, że nigdzie nie ma wzmianki o dacie narodzin Chrystusa. W tych samych tekstach są tak wielkie sprzeczności, że budzą poważne wątpliwości co do wiarygodności narracji ewangelicznych.

Przede wszystkim genealogia Chrystusa jest przedstawiona w sposób sprzeczny. Na przykład w Ewangelii Mateusza Jakub jest nazwany dziadkiem Jezusa, w Ewangelii Łukasza Eliaszem. Ewangelista Mateusz liczy 42 pokolenia od Abrahama do Jezusa, a Ewangelia Łukasza - 56. Ewangeliści zaprzeczają sobie nawzajem, opowiadając o ucieczce Józefa i Marii do Egiptu przed prześladowaniami króla Heroda, o chrzcie Jezusa i wielu innych. wydarzenia z życia Chrystusa.
W ewangeliach jest wiele błędów historycznych, nieścisłości chronologicznych. Na przykład ewangelista Mateusz mówi, że Chrystus narodził się pod panowaniem króla Heroda. Ale nauka ustaliła, że \u200b\u200bHerod zmarł w 4 rpne. e., to znaczy cztery lata przed rzekomym narodzeniem Chrystusa. Według ewangelisty Łukasza, Chrystus urodził się pod panowaniem rzymskiego namiestnika Syrii, Kwiryniusza. Ale Kwiryniusz został namiestnikiem 10 lat po śmierci Heroda. W Ewangelii Łukasza wskazano, że Józef i Maryja, przed narodzinami boskiego dziecka, udali się do Betlejem na spis ludności. Wiadomo jednak, że pierwszy spis ludności w Judei odbył się w 7 roku naszej ery. mi.,. i spis majątku, a nie ludności.

W ewangeliach jest wiele takich sprzeczności, błędów, niespójności. Oczywiście prowadzą do wniosku, że nie można uznać legend ewangelicznych za wiarygodne źródło historyczne.
Nie ma innych źródeł mówiących o ziemskim życiu Chrystusa, które można by uznać za wiarygodne.
Święto Narodzenia Chrystusa nie weszło od razu do kultu chrześcijańskiego. Pierwsi chrześcijanie nie znali tego święta, nie obchodzili go. W szczególności sugeruje to, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa nie znali daty narodzin Chrystusa. Dopiero w III wieku. Chrześcijanie rozpoczęli w styczniu obchody potrójnego święta chrztu, narodzin i Objawienia Pańskiego.

Historyczna nauka świadczy, że w tym dniu narodziny bogów obchodzono w wielu przedchrześcijańskich religiach, 6 stycznia w starożytnym Egipcie obchodzono narodziny boga Ozyrysa, w Grecji - boga Dionizosa, w Arabii - boga Dusara. Chrześcijanie zaczęli obchodzić narodziny swojego boga według gotowych wzorów.
Dopiero w 354 roku Kościół chrześcijański oficjalnie ustanowił obchody Narodzenia Chrystusa 25 grudnia każdego roku. 6 stycznia wierzący nadal obchodzili chrzest i objawienie. Przesunięcie terminu obchodów Bożego Narodzenia miało swoje własne powody. 25 grudnia narodziny boga słońca Mitry były szeroko obchodzone w całym Imperium Rzymskim. Chrześcijaństwo musiało ciężko pracować, aby to zastąpić
wakacje z życia i świadomości ludzi. Pomogło w tym przesunięcie obchodów narodzin Chrystusa do dnia, w którym lud obchodził narodziny Mitry.

Święto Narodzenia Chrystusa w Rosji zaczęło być obchodzone po wprowadzeniu chrześcijaństwa w? w. Wypadło to w czasie, gdy starożytni Słowianie przez wiele dni obchodzili swoje zimowe wakacje - Boże Narodzenie. Zaczęły się w ostatnich dniach grudnia, a zakończyły na początku stycznia. Wiele obrzędów i zwyczajów bożonarodzeniowych przetrwało podczas świąt Bożego Narodzenia. Są to ogólne biesiady i wszelkiego rodzaju zabawy, wróżby, spacery mumii, kolędy itp.
Dla kościoła Boże Narodzenie zawsze było świętem szczególnie ważnym. Przykład „Syna Bożego” Jezusa Chrystusa był i nadal jest podstawą moralności chrześcijańskiej, dlatego w Boże Narodzenie w kościołach chrześcijańskich szczególnie podkreśla się, że życie Jezusa jest drogą, którą powinien podążać każdy człowiek. Jego krzyż, tak jak Jezus niósł swój krzyż na Kalwarię, duchowni wzywają wierzących, aby „uczynili życie Chrystusa swoim życiem”, co oznacza wyrzeczenie się dóbr świata, wszystkiego, co przeszkadza w służbie Bogu. Oświadczają, że tylko w Chrystusie człowiek może znaleźć prawdziwe szczęście, tylko w wierze w Chrystusa może osiągnąć życie wieczne, tylko na drodze do Chrystusa - do szczęścia niebiańskiego.

Nabożeństwa i kazania bożonarodzeniowe mają wywierać psychologiczny wpływ na wierzących. Na długo przed Bożym Narodzeniem kościół zaczyna przygotowywać wiernych do zbliżającej się uroczystości. Święta Bożego Narodzenia, podobnie jak Wielkanoc, poprzedzone są postem wielodniowym. Na wszystkich nabożeństwach wierzących indoktrynuje się ideą ich grzeszności. To jest osiągnięte różne sposoby: i specjalne kazania, i szczególny charakter kultu, a także atmosfera w świątyniach i smutne pieśni. Podczas postu bożonarodzeniowego kościół obchodzi kilka świąt swoich świętych, których życie jest pokazane jako przykład, wzór zachowania. Jednocześnie z kazalnic kościelnych duchowni przekonują swoją trzodę, że każdy grzech może zostać wybaczony tym, którzy odpokutują za swoje grzechy. Po przeprowadzeniu wierzących przez cały szereg różnych doświadczeń, Kościół stara się zapewnić, aby „wielkie wydarzenie” - narodziny Jezusa Chrystusa nabierało szczególnego znaczenia dla każdego z nich. (...)

Trójca

Trójca Święta, czyli Pięćdziesiątnica, to jedno z najważniejszych świąt chrześcijańskich, obchodzone pięćdziesiątego dnia po Wielkanocy i przypadające zwykle na ostatnie dni maja lub początek czerwca.
Zgodnie z wersją kościelną święto to zostało ustanowione na pamiątkę prawdziwego wydarzenia historycznego, zejścia ducha świętego na apostołów, opisanego w nowotestamentowej księdze Dziejów Apostolskich. Nieznany autor tej książki opowiada, jak pięćdziesiątego dnia po zmartwychwstaniu Chrystusa apostołowie zebrali się zgodnie z poleceniem Jezusa, które dał przed wniebowstąpieniem. I nagle „z nieba rozległ się hałas, jakby gwałtowny, silny wiatr” i duch święty zstąpił na apostołów w postaci „rozdzielających się języków ognia”. „I wszyscy zostali napełnieni duchem świętym i zaczęli mówić innymi językami, tak jak im dał duch” (Dz. Ap., Rozdz. 2, w. 2-4).

Wyjaśniając wierzącym znaczenie tego „wielkiego wydarzenia”, duchowieństwo podkreśla, że \u200b\u200bBóg uzbroił swoje wierne dzieci w znajomość różnych języków, aby mogły nieść naukę Ewangelii na całym świecie, szerzyć chrześcijaństwo i siać ziarno wszędzie tylko słuszna wiara.
Jednak fantastyczny charakter legendy Nowego Testamentu o zstąpieniu ducha świętego na apostołów jest dość oczywisty. To „wydarzenie” można wytłumaczyć jedynie odniesieniami do cudów Bożych, którymi duchowieństwo ukrywa niepohamowaną wyobraźnię starożytnych pisarzy.
Historia świadczy o tym, że ta legenda Nowego Testamentu stała się podstawą święta, zapożyczonego przez chrześcijan z kultów hebrajskich.

Prawdziwe chrześcijańskie święto Trójcy ma swoje korzenie w religiach, które istniały na długo przed chrześcijaństwem. Początki Trójcy można znaleźć w hebrajskim święcie Pięćdziesiątnicy.
W starożytności Pięćdziesiątnica była wielodniowym świętem plemion rolniczych zamieszkujących żyzne ziemie Palestyny. Święto to oznaczało koniec zbiorów, które rozpoczęły się w kwietniu i trwały około siedmiu tygodni. Za nami dni ciężkiej, wytężonej pracy, cały niepokój związany z obawami o przyszłe zbiory. Ludzie radowali się, nie zapominając o składaniu ofiar duchom i bogom.
Następnie, gdy powstała monoteistyczna religia żydowska, a mieszkańcy Palestyny \u200b\u200bzaczęli czcić jedynego boga Jahwe, Pięćdziesiątnica otrzymała nową treść. Kapłani żydowskich świątyń zaczęli twierdzić, że Pięćdziesiątnica została ustanowiona na pamiątkę najważniejszego wydarzenia w życiu wierzących Żydów, ustanowienia „ustawodawstwa synajskiego”, kiedy to Bóg na Górze Synaj dał Mojżeszowi prawo we wszystkich językach ludy ziemskie.
To „wydarzenie” niewątpliwie wpłynęło na nowotestamentową historię zstąpienia ducha świętego na apostołów. Łatwo to dostrzec, porównując hebrajską legendę o Bogu ustanawiającym prawa na górze Synaj z historią zstąpienia ducha świętego w Dziejach Apostolskich.

We współczesnej trójcy można znaleźć ślady innego święta zapożyczonego od starożytnych Słowian - Semika. Połączył się z Trójcą Świętą, gdy chrześcijaństwo dotarło do Rosji, wchłaniając wiele starożytnych słowiańskich świąt i zwyczajów.
Semik był faworytem w odległej przeszłości święto ludowe, obchodzony przez starożytnych rolników na zakończenie wiosennych prac polowych - orki i siewu. To były radosne dni dla rolników. Ale jednocześnie byli przesiąknięci troską o przyszłe zbiory. Dlatego wiele rytuałów wiązało się z działaniami magicznymi, za pomocą których, zgodnie z wierzeniami naszych odległych przodków, można było uspokoić duchy, poprosić o pomoc w sprawach gospodarczych, pozyskać ich wsparcie w opiece nad przyszłymi zbiorami .

Do tej pory w wielu miejscach zachował się zwyczaj ozdabiania domów zielenią, ozdabiania brzóz itp. W ten sposób starożytni Słowianie próbowali wpłynąć na duchy leśne i polne, na które, jak sądzili, dobre zbiory a płodność ziemi w dużej mierze zależy. Pozostałością dawnych wierzeń jest zwyczaj upamiętniania zmarłych krewnych, który przetrwał do dziś w uroczystym rytuale Trójcy. W prawosławiu takich dni pamięci jest kilka, w tym Trójca, „rodzicielska sobota”. Zwyczaj ten wywodzi się ze starożytnego kultu przodków, który opierał się na przekonaniu, że duchy zmarłych przodków mogą wpływać na dobrobyt żywych ludzi , pomagać im w sprawach ziemskich, potrzebach ekonomicznych itp. Dlatego składano ofiary zmarłym przodkom, pamiętano o nich, starali się uspokoić.

W religii chrześcijańskiej święto Trójcy naturalnie otrzymało nową treść związaną z jednym z „wydarzeń” Nowego Testamentu. Otrzymało też nową nazwę, według ministrów kultu, na pamiątkę faktu, że wszystkie trzy hipostazy Trójcy Bożej uczestniczyli w zstąpieniu ducha świętego na apostołów: Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego Jednak wiele chwil, wiele rytuałów, zwyczaje zachowane w celebracji Trójcy przypominają nam o faktyczne pochodzenie tego święta, które zajmuje ważne miejsce w kulcie chrześcijańskim.

Charakterystyczną cechą tego święta jest głoszenie idei o szczególnej, wyłącznej roli kościoła chrześcijańskiego jako strażnika przymierzy Chrystusa i opiekuna wierzących.
To jest główny cel i główny cel wakacji.

Ofiarowanie Pańskie

Święto Ofiarowania Pańskiego obchodzone jest 2 lutego w starym stylu. Kościół poświęcony jest przedstawieniu przez rodziców Jezusa Chrystusa, Józefa i Maryi, ich boskiego niemowlęcia Bogu, opisanemu w Ewangeliach. Ewangelia Łukasza mówi, że czterdziestego dnia po narodzinach Jezusa jego rodzice przynieśli go do świątyni jerozolimskiej, aby wypełnić prawo Starego Testamentu i „stawić się przed Panem”. prorokini Anna, która podobno przybyła tam z natchnienia ducha świętego, aby spotkać się z niemowlęciem Chrystusem. Symeon pobłogosławił Jezusa jako Boga, nazywając go „światłem dla objawienia języków”. Tak więc święto spotkania nie ma podstaw historycznych. On, podobnie jak wiele innych chrześcijańskich świąt, wstąpił na chrześcijaństwo ze starożytnych kultów.

W starożytnym Rzymie, zwłaszcza na początku lutego, obchodzono święto oczyszczenia, pokuty i postu. Było to związane z przygotowaniami do wiosennych prac rolniczych. Według starożytnych wierzeń przed wiosenną pracą należy oczyścić się z grzechów i zadbać o ułagodzenie tych bogów i duchów, od których rzekomo zależał powodzenie w sprawach ekonomicznych i dobrobyt w życiu. Ludzie odstraszali złe duchy, składali ofiary dla dobra, mając nadzieję, że w ten sposób zdobędą ich wsparcie.
Aby zastąpić to pogańskie święto, duchowieństwo chrześcijańskie nadało mu nowe znaczenie, łącząc je z legendą Ewangelii. Podczas chrześcijańskiej celebracji spotkania zachowało się wiele rytuałów starożytnego święta. Są to przede wszystkim rytuały oczyszczające skierowane przeciwko złym duchom. Duchowieństwo chrześcijańskie nie sprzeciwiło się ich zachowaniu i sami starali się nadać temu spotkaniu znaczenie „święta oczyszczenia ze wszelkiego skalania”.

Duchowieństwo chrześcijańskie, mówiąc o sensie spotkania, nazywa je świętem „spotkania człowieka z Bogiem”. Duchowni celebrują „największy” przykład Matki Bożej, która nie tylko oddała Bogu całe swoje życie, ale także przyniosła swoje dziecko, aby oddać się Wszechmocnemu.
Duchowni wzywają wiernych, aby „nie pozostawali obojętnymi i bezczynnymi widzami tego (święta), ale stali się jego pełnymi czcią uczestnikami”. W tym celu w kościele odbywa się tzw. narodziny chłopca lub 80 dni po narodzinach dziewczynki odwiedź kościół i „weź modlitwę” od księdza. Ten ostatni niesie dziecko do ołtarza, symbolizując w ten sposób oddanie niemowlęcia Bogu.

Świętowanie tego spotkania służy duchowieństwu, aby jeszcze bardziej wzmocnić władzę kościoła nad człowiekiem, dosłownie od pierwszych dni jego życia, aby połączyć go z religią. Przywołując „największy przykład” Matki Bożej, duchowni inspirują wierzących, aby wszyscy, którzy są oddani doktrynie chrześcijańskiej, Kościół chrześcijański postępował w ten sam sposób. Zgodnie z tymi wskazaniami wierzący jeszcze mocniej wiążą się niewidzialnymi łańcuchami do wiary religijnej, która dominuje w ich umysłach, głosili duchowni.

Olśnienie

Chrzest jest obchodzony przez kościół chrześcijański 6 stycznia w starym stylu. To święto jest uważane za jedno z najważniejszych.

W swoich pismach poświęcony wakacjom chrzest, duchowni chrześcijańscy zauważają, że został zainstalowany na pamiątkę historycznego wydarzenia - chrztu Jezusa Chrystusa w rzece Jordan. Opis tego wydarzenia jest podany w ewangeliach i, podobnie jak w innych przypadkach, jest raczej sprzeczny.

Dlatego Ewangelie Mateusza i Marka mówią, że Chrystus przyjął chrzest od Jana Chrzciciela w wieku 30 lat. Ewangelia Łukasza wskazuje, że w czasie chrztu Jezusa Jan był w więzieniu i dlatego w żaden sposób nie mógł chrzcić Chrystusa. Ewangelie Mateusza, Marka i Łukasza mówią nam, że zaraz po chrzcie Chrystus przeszedł na pustynię, gdzie przebywał przez 40 dni. A Ewangelia Jana mówi co innego, że Chrystus po chrzcie poszedł do Kany Galilejskiej. Oczywiście na takich sprzecznych informacjach nie można polegać jako na wiarygodnych źródłach historycznych.
Charakterystyczny jest również inny punkt. Na wczesnym etapie swojego rozwoju chrześcijaństwo w ogóle nie znało obrzędu chrztu. Świadczy o tym przynajmniej fakt, że we wczesnej literaturze chrześcijańskiej nie ma wzmianki o tym, że obrzęd ten istniał wśród pierwszych wyznawców nowej religii. „Chrzest jest instytucją drugiego okresu chrześcijaństwa” - napisał F. Engels.

Ten obrzęd przyszedł do chrześcijaństwa ze starożytnych kultów. Ablucja wodna istniała w wielu przedchrześcijańskich religiach. Uzdrowiciele zjawisk naturalnych nasi odlegli przodkowie uduchowili także wodę - najważniejsze źródło życia ludzkiego. Gasziła pragnienie, zapewniała urodzajność pól i pastwisk. Z drugiej strony szalejące żywioły wody powodowały czasami ogromne szkody dla ludzi, często zagrażając ich życiu. Widząc tę \u200b\u200bwielkość w miłosierdziu i złu, prymitywni ludzie zaczęli czcić wodę.
W kultach przedchrześcijańskich, między innymi rytuałami, ważną rolę odgrywał rytuał „oczyszczenia” człowieka z wszelkiego „brudu”, „złych duchów” za pomocą wody. Według starożytnych wierzeń woda miała oczyszczającą moc. . W szczególności oczyszczał ludzi ze złych duchów, złych duchów, Dlatego starożytne ludy miały zwyczaj myć noworodki wodą. Rytuał ten był wykonywany wśród starożytnych Egipcjan, Rzymian i Greków, wśród Azteków, ludu, który kiedyś zamieszkiwał terytorium Meksyku, wśród Indian zamieszkujących amerykański półwysep Jukatan, wśród plemion polinezyjskich i wielu innych narodów.

Pierwsze wzmianki o chrzcie chrześcijan w literaturze chrześcijańskiej sięgają końca I - początku II wieku. Jednak chrzest zajmuje trwałe miejsce w kulcie chrześcijańskim dopiero w drugiej połowie II wieku. W tym samym czasie powstaje święto chrztu, które wiąże się z mitycznym wydarzeniem - chrztem Jezusa Chrystusa w Jordanie.
Chrześcijanie zawsze obchodzili święto chrztu bardzo uroczyście. W świąteczny dzień głównym obrzędem było poświęcenie wody. Poświęcenie wody odbyło się w kościele i w lodowej dziurze, którą nazwano poświęceniem wody „nad Jordanem”. Do lodowej dziury szła procesja, w której uczestniczyli duchowni, miejscowa szlachta i wszyscy wierzący. „Nad Jordanem” odbyła się uroczysta modlitwa, po której wierzący zanurzyli się w lodowatej wodzie.
Konsekracja wody w kościołach trwa do dziś. Kapłani, poświęcając wodę zebraną w beczkach, opuszczają do niej krzyż, a wierzący biorą tę wodę, szczerze wierząc, że poświęcona w świątyni Boga ma cudowną moc, może leczyć z dolegliwości itp.

Święto chrztu nazywane jest również Objawieniem Pańskim. Zostało ono ustanowione, zdaniem duchownych, ponieważ w momencie chrztu Jezusa Chrystusa w Jordanie „świadczył Bóg Ojciec z nieba i Bóg - duch święty zstąpił pod postacią gołębicy”.

Święto chrztu Kościół służy do uwielbienia Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego, który założył nową, jedyną „prawdziwą” religię. Duchowieństwo podkreśla ekskluzywność chrześcijaństwa. Celem święta jest wzmocnienie wiary religijnej w ludzi, co rzekomo wskazuje właściwą drogę do zbawienia.

Transformacja

Święto Przemienienia Pańskiego kościół chrześcijański obchodzi 6 sierpnia w starym stylu. Opiera się na ewangelicznej opowieści o „przemienieniu” Jezusa Chrystusa w obecności jego wiernych uczniów. Ewangelia Mateusza mówi: Pewnego dnia Jezus Chrystus wstąpił na górę w towarzystwie swoich uczniów Piotra, Jakuba i Jana. nagle, niespodziewanie dla nich, „przemienił się”: „I jego twarz jaśniała jak słońce, ale jego ubranie stało się białe jak światło” (Mat. 17: 2). I wtedy z obłoku dobiegł głos, mówiący: To jest mój syn umiłowany, w którym mam upodobanie, słuchaj jego ”(Mt 17: 5).

Historia ewangeliczna w zaskakujący sposób przypomina biblijną opowieść o przemienieniu Mojżesza na górze Synaj, zawartą w Księdze Wyjścia. To podobieństwo nie jest przypadkowe. Dla autorów ewangelii ważne było pokazanie, że Chrystus to nie mniej niż Mojżesz, który został nagrodzony „przemienieniem”. Pożyczywszy „cud przemienienia” z legendy Starego Testamentu, ewangeliści przez usta Boże ogłosił Chrystusa „umiłowanym synem”, tym samym wywyższając go w oczach wierzących - prawdziwe znaczenie ewangelicznego mitu przemiany, który stał się podstawą święta.

Święto Przemienienia Pańskiego zostało ustanowione przez Kościół chrześcijański w IV wieku. Jednak zajęło mu wiele lat, zanim mocno wkroczył w życie wierzących.
Dopiero w średniowieczu ostatecznie się zakorzenił.
Transformacja przeniknęła do Rosji po wprowadzeniu chrześcijaństwa. Obchodzono go pod koniec lata, kiedy rozpoczęły się zbiory wielu upraw ogrodniczych i warzywnych. Chcąc podporządkować swojemu wpływowi wszystkie aspekty życia wierzących, Kościół starał się połączyć to święto z codziennym życiem ludzi. Tłumaczy to np. Surowy zakaz spożywania jabłek przed transformacją.

W dniu święta w kościołach odbyło się uroczyste poświęcenie owoców przynoszonych przez wiernych. Dopiero po konsekracji i poświęceniu warzyw i owoców wolno było je jeść. Z tego powodu ludzie nazywali święto przemiany świętem jabłka lub zbawieniem jabłka.

Niedziela Palmowa, czyli wejście Pana do Jerozolimy

W legendach Ewangelii jest epizod o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa, który opowiada, jak Jezus i jego uczniowie odwiedzili Jerozolimę. Po tym, jak Chrystus dokonał jednego ze swoich największych cudów: swoim słowem wskrzesił pewnego Łazarza kilka dni po jego śmierci, udał się do Jerozolimy. Po poczęciu wejścia do miasta, opowiadają ewangeliści, Chrystus zatrzymał się niedaleko niego na Górze Oliwnej i nakazał swoim uczniom przynieść osła i osła. Kiedy wykonali polecenie „nauczyciela”, wsiadł na osła i osiołek i udał się do miasta. Lud pozdrawiał go, nazywając go prorokiem. Ale Jezus wszedł „do świątyni Boga i wypędził wszystkich, którzy sprzedali i kupili w świątyni i przewrócili stoły wymieniających pieniądze i ławki sprzedawców. I rzekł do nich: Jest napisane: „Mój dom będzie nazwany domem modlitwy, a wy uczyniliście z niego jaskinię rabusie, a ślepi i chromi przyszli do niego w świątyni, a on ich uzdrowił ”(Mat. 21: 12-14). Tak ewangelie mówią o „wejściu Pana do Jerozolimy”, na pamiątkę którego Kościół ustanowił święto, które jest jednym z głównych świąt chrześcijańskich.

Mit ewangelii o „wejściu Pana do Jerozolimy” odzwierciedla przekonanie pierwszych chrześcijan, że zbawiciel świata, mesjasz, po raz pierwszy pojawi się ludziom na spokojnym zwierzęciu - osiołku, niczym spokojny król. o pojawieniu się Chrystusa na osiołku w Jerozolimie ewangeliści próbowali w ten sposób pokazać, że to Jezus Chrystus był Mesjaszem przepowiadanym przez proroków Starego Testamentu, dlatego w chrześcijańskim kalendarzu kościelnym na pamiątkę „wejście Pana do Jerozolimy”. Jest obchodzony w ostatnią niedzielę przed Wielkanocą, w przeddzień Wielkiego Tygodnia. Ale ponieważ Wielkanoc jest świętem przejściowym, „wędrownym”, wraz z nim wędruje również święto „Wjazdu Pana do Jerozolimy”, które jest również nazywane niedziela Palmowa.

W rytualnej stronie święta można znaleźć wiele zapożyczeń z kultów przedchrześcijańskich. W szczególności w święta, zgodnie z tradycją, w kościołach odbywa się obrzęd poświęcenia wierzby. Ten zwyczaj zachował się od czasów starożytnych. W dawnych czasach wśród wielu ludów europejskich, w szczególności wśród starożytnych Słowian, panowało przekonanie, że wierzba posiada magiczne właściwości... Podobno chroni ludzi przed podstępami złych duchów, chroni bydło i uprawy przed wszelkiego rodzaju katastrofami itp. Przekonanie to zrodziło się z faktu, że wierzba jest pierwszą spośród innych roślin, która ożyła po zimowej hibernacji przyrody.
Dlatego konsekrowana wierzba trzymane w domach przez cały rok. Wierzba wypędziła bydło na pole, jej gałęzie wyrastały w podwórzach. Ten odwieczny przesąd przetrwał w chrześcijaństwie.
Święto Wjazdu Pana do Jerozolimy Kościół raz jeszcze przypomina wierzącym o Zbawicielu ludzkości, o jego „wielkiej misji”, aby jeszcze raz przekonać chrześcijan o boskości Chrystusa.

Wniebowstąpienie

Święto jest ustanowione na pamiątkę mitycznego wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa do nieba. Jest obchodzony 404 dni po Wielkanocy, od 1 maja do 4 czerwca, w starym stylu.

Według narracji ewangelicznych po śmierci męczennika Chrystus w cudowny sposób zmartwychwstał i wstąpił do nieba. Jest to powiedziane w Ewangelii Łukasza, bardzo krótko w Ewangelii Marka, a nie ma słowa w Ewangeliach Mateusza i Jana. Wniebowzięcie jest omówione w innej księdze Nowego Testamentu, w Dziejach Apostolskich. Tam jest napisane, że wydarzenie to wydarzyło się 404 dnia po zmartwychwstaniu Chrystusa.
Wiele ludów miało mity o wniebowstąpieniu bogów w odległej przeszłości. Umierając starożytni bogowie wstąpili do nieba, znajdując swoje miejsce wśród innych bogów. Tak więc wśród Fenicjan, zgodnie z ich legendami, bóg Adonis wstąpił do nieba, wśród starożytnych Greków mityczny bohater Herkules, który dokonał swoich słynnych wyczynów, również miał zaszczyt wstąpić do bogów. Starożytni Rzymianie wierzyli, że Romulus, mityczny założyciel Rzymu, wstąpił do nieba żywy. Wyobraźnia naszych odległych przodków zrodziła wielu takich bogów, którzy wstąpili do nieba. A pisarze chrześcijańscy nie mieli nawet powodu, by puścić wodze fantazji, po prostu powtarzali to, co zostało powiedziane na długo przed nimi.

Mit o wniebowstąpieniu Syna Bożego do nieba służył i nadal służy Kościołowi chrześcijańskiemu, aby potwierdzić boskość Chrystusa. Przecież tylko Bóg mógł powstać i wstąpić do nieba żywy. Tylko Bóg jest przeznaczony do życia w niebie. Opowiadając o wniebowstąpieniu Chrystusa, kapłani w ten sposób przekonują wierzących, że Jezus jest Bogiem i należy mu oddawać cześć jak Bogu. I z tego wyciąga się wniosek o potrzebie podążania drogą, którą wskazał Chrystus. Duchowni uczą wierzących, aby opuszczali „stare miasto” grzechu i szukali czegoś wyższego, „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga”, aby myśleli o rzeczach niebieskich, a nie o tym, co ziemskie.
Szafarze kultu nazywają święto Wniebowstąpienia świętem całkowitego zbawienia, gdyż według nich całe dzieło zbawienia: Boże Narodzenie, męka, śmierć i zmartwychwstanie kończy się wniebowstąpieniem. To decyduje o znaczeniu święta Wniebowstąpienia w propagandzie kościelnej, która uważa drogę do zbawienia za główną drogę każdego chrześcijanina.

Egzaltacja

Święto Podwyższenia Krzyża Pańskiego, obchodzone przez Kościół prawosławny 14 września w starym stylu, jest najważniejszym ze świąt poświęconych kultowi krzyża, symbolu wiary chrześcijańskiej. Kościół łączy z krzyżem kilka ważnych dla niej wydarzeń, które rzekomo miały miejsce w rzeczywistości. Jeden z nich jest zawsze pamiętany przez księży w ich kazaniach świątecznych.

Według legendy rzymski cesarz Konstantyn, który jako poganin pozwolił na swobodne wyznawanie chrześcijaństwa, miał przed jedną ze swoich największych bitew wspaniałą wizję. Na niebie ukazał się rozświetlony blaskiem krzyż z napisem: „W ten sposób zwyciężaj!” Tej nocy, jak głosi legenda kościelna, sam „syn Boży” Jezus Chrystus ukazał się cesarzowi we śnie i doradził mu wziąć do bitwy sztandar z wizerunkiem krzyża. Konstantyn zrobił wszystko, co nakazał Chrystus. Ponadto rozkazał swoim legionistom wypisać na tarczach znak krzyża. W bitwie Konstantyn odniósł zwycięstwo i według historyków kościoła odtąd wierzył w cudowną moc krzyża.

Fakty historyczne mówią co innego. Na pamiątkę swojego zwycięstwa Konstantyn nakazał wybicie monet przedstawiających pogańskich bogów, którzy, jak wierzył, pomogli mu w walce z wrogami. Byłoby naturalne założenie, że on oczywiście przedstawiłby znak krzyża, gdyby naprawdę wierzył, że krzyż pomógł mu wygrać.
Ale duchowieństwo chrześcijańskie wytrwale trzymało się tej legendy. Ponadto duchowieństwo rozpowszechniło legendę, że matka Konstantyna Heleny nabyła później „świętą relikwię” - krzyż, na którym rzekomo ukrzyżowano Chrystusa.

Pisarze chrześcijańscy opowiedzieli, jak Elena w wieku 80 lat wyruszyła na poszukiwanie tego krzyża i wyjechała do Palestyny. Dotarła na miejsce, gdzie według legendy dokonano egzekucji Chrystusa, nakazała zburzenie stojącej na tym miejscu pogańskiej świątyni i znalazła w jej ruinach całe trzy krzyże. Na jednym z nich widniał napis: „To jest król żydowski”.

Plotka, że \u200b\u200b„święta relikwia” została znaleziona szybko rozprzestrzeniła się po całym kraju. Tłumy ludzi rzuciły się na Kalwarię, aby zobaczyć ten krzyż na własne oczy. Aby dać ludziom taką możliwość, krzyż wzniesiono na podwyższeniu lub, jak jak mówią duchowni, wzniesiony przed zgromadzonymi tłumami ludzi.
Dla upamiętnienia tego „wydarzenia” z rozkazu Heleny wzniesiono na Kalwarii świątynię chrześcijańską i ustanowiono święto podniesienia krzyża Pańskiego.

Jednak nauka historyczna poddaje w wątpliwość wiarygodność kościelnej wersji poszukiwań krzyża przez Helenę w Palestynie, a tym bardziej „cudownego” znaleziska na Kalwarii.
Duchowni, po skomponowaniu tej legendy, celowo oszukiwali wierzących, że cała historia z „życiodajnym” krzyżem nie była wymysłem, ale prawdziwym wydarzeniem. Sam krzyż, jakby znaleziony przez Elenę, obdarzył z cudowną mocą, szerząc pogłoskę, że ten krzyż jest cudowny; historycy Kościoła twierdzą, że Helena podzieliła krzyż, który zdobył na trzy części, pozostawiając jedną z nich w Jerozolimie, drugą oddając swojemu synowi Konstantynowi, a trzecią przynosząc Rzym.

Niemniej jednak wkrótce różne części krzyża zaczęto wystawiać w różnych kościołach i klasztorach w Europie. Masy pielgrzymów rzucały się, by im pokłonić. Do tej pory „święte” cząsteczki krzyża przyciągają rzesze pielgrzymów. Te cząstki są przechowywane w ponad 30 tysiącach różnych klasztorów. Jak słusznie zauważył francuski historyk Plancy, gdyby można było zebrać wszystkie cząstki „życiodajnego” krzyż, który duchowni demonstrują wierzącym, mogli załadować duży statek. Trudno przytoczyć bardziej typowe dowody kościelnego oszustwa.

W dniu uroczystości wzniesienia krzyża Pańskiego chrześcijańscy duchowni pamiętają kolejną legendę dotyczącą powrotu „świętego” krzyża do świątyni jerozolimskiej: Na początku VII w. Persowie zdobyli Palestynę i złupili Jerozolimę. Wśród innych trofeów zdobyli także trzymany tam „życiodajny” krzyż. Dopiero 14 lat później, gdy cesarz bizantyjski Herakliusz pokonał Persów i zawarł korzystne dla siebie porozumienie pokojowe, krzyż został zwrócony do świątyni jerozolimskiej. I znowu, jak mówią kronikarze kościelni, krzyż „wzniesiono” nad tłumami wiernych, aby każdy mógł go zobaczyć.
Święto Podwyższenia zostało ustanowione przez Kościół chrześcijański w IV wieku. Ale nie od razu zajął miejsce, które obecnie zajmuje wśród innych świąt chrześcijańskich. Zaledwie dwa wieki później wzniesienie przypisano głównym dwunastoletnim świętom.

Kościół bardzo uroczyście obchodzi erygację. Świętom towarzyszą wystawne rytuały, które mają ogromny wpływ emocjonalny na wierzących. W przeddzień święta podczas całonocnego czuwania podnosi się ozdobiony kwiatami krzyż i kładzie na pulpicie na środku kościoła. Uroczystości tej towarzyszą dzwonki, melodyjne śpiewy, które zgodnie z planem ministrów kościoła powinny wywołać wśród wiernych szczególny nastrój. Apoteozą tego kościelnego przedstawienia jest wzniesienie krzyża, które dokonuje się w największych kościołach.

Żądając od wiernych, aby czcili krzyż jako symbol chrześcijaństwa, duchowieństwo inspiruje ludzi, że jest on symbolem odkupienia, cierpienia i zbawienia. Dlatego krzyż powinien stać się towarzyszem każdego wiernego chrześcijanina na całe życie. Wszyscy wyznawcy religii chrześcijańskiej powinni pokornie nosić swój krzyż, tak jak Jezus niósł go w drodze na Kalwarię.

Tak więc święto erekcji, podczas którego idee te są promowane ze szczególną siłą, służy jako jeden ze środków duchowego zniewolenia ludzi na łonie Kościoła chrześcijańskiego.

Narodzenia Najświętszej Marii Panny

To jedno z najważniejszych świąt kultu Matki Boskiej, obchodzone w cerkwi prawosławnej 8 września w starym stylu.
Kult Matki Bożej zajmuje poczesne miejsce w chrześcijaństwie. Wierzący czczą Matkę Bożą jako kobietę, która dała życie Synowi Bożemu Jezusowi Chrystusowi, który wychował Go jako największy przykład dla wszystkich kobiet, dla wszystkich matek. Na cześć Matki Bożej wzniesiono wiele kościołów, jej wizerunek często znajduje się na ikonach, poświęca się jej kilka świąt chrześcijańskich (w szczególności spośród wszystkich dwunastu świąt cztery poświęcone są Matce Bożej).

Kult Matki Bożej został przejęty przez chrześcijaństwo ze starożytnych religii, gdzie szczególną czcią cieszyły się kobiety-boginie, które urodziły boskich synów. Bogini-matka Izyda cieszyła się powszechnym kultem w starożytnym Egipcie, wśród starożytnych Fenicjan - Astarte, wśród Babilończyków - bogini Isztar, wśród Frygijczyków - Kybele itp. Momentami, które pozwalają nam wnioskować, że przedchrześcijańskie kulty tych bogiń niewątpliwie odcisnęło piętno na kulcie Najświętszej Maryi Panny.

Duchowni chrześcijańscy starali się nadać Matce Bożej takie cechy, które przyczyniły się do jej dużej popularności wśród ludu. Duchowni nazywają ją najlepszą i pierwszą z łaski wśród całej rasy ludzkiej i katedrą aniołów. „Jej obraz” - mówią ministrowie kultu - „jaśnieje przez wszystkie wieki jako obraz prawdziwej, uduchowionej ludzkości, uczącej wszelkiego rodzaju cnoty ”. Takie nauczanie, sztucznie nadmuchując kult Maryi Dziewicy, doprowadziło do tego, że w życiu wierzących zajęła miejsce patronki ubogich, wszystkich cierpiących, pokrzywdzonych, stała się ich orędowniczką, kochającą matką.
Zgodnie z mitem ewangelii urodziła się w rodzinie prawych rodziców Joachima i Anny, którzy byli bezdzietni przez wiele lat i modlili się do Boga, aby posłał im dziecko. Modlitwy docierały do \u200b\u200bBoga, gdy rodzice przyszłej Matki Bożej byli już w podeszłym wieku. Mieli córkę imieniem Maria. Na pamiątkę tego „cudownego” dnia Kościół chrześcijański ustanowił własne święto Narodzenia Matki Bożej, czy też, jak to się czasem nazywa wśród ludu, Najczystszego.

Święto to zostało ustanowione przez kościół w IV wieku, kiedy w wyniku wieloletnich sporów zaczęła się kształtować jedna idea Matki Bożej, jej „biografia”. Ale do Narodzenia minęło kolejne siedem wieków. Najświętszej Marii Panny zajął swoje miejsce wśród głównych świąt kościoła chrześcijańskiego.
Obecnie ma szczególne znaczenie. Ministrowie Kościoła biorą pod uwagę, że przeważająca większość wierzących to kobiety. Dlatego tak ważne jest, aby Kościół uroczyście obchodził święto uwielbienia Matki Bożej.

Kościół katolicki jest szczególnie gorliwy w umacnianiu kultu Matki Bożej, we wzmacnianiu swojego wpływu na wierzących. W połowie ubiegłego wieku papież Pius IX ogłosił dogmat o Niepokalanym Poczęciu Maryi, który miał oficjalnie utrwalić wiarę w boskie pochodzenie Matki Bożej. W 1950 roku Kościół katolicki ustami papieża Piusa XII ogłosił nowy dogmat o cielesnym wniebowstąpieniu Najświętszej Maryi Panny. Jej imię stało się jednym z najważniejszych sposobów indoktrynacji ludzi.
Zarówno Kościół prawosławny, jak i katolicki wykorzystują święta kultu Matki Bożej do tych samych celów, aby wzmocnić swój wpływ na ludzi, umocnić ich wiarę religijną.

Wprowadzenie do świątyni dziewicy

Wejście do świątyni Najświętszego Bogurodzicy obchodzone jest w prawosławiu 21 listopada w starym stylu. Opisując ziemskie życie Najświętszej Maryi Panny, pisarze chrześcijańscy opowiadają, że rodzice Maryi, wdzięczni Bogu, który wysłuchał ich modlitw i dał im córkę, postanowili poświęcić ją Wszechmocnemu. W wieku trzech lat została zabrana do Świątyni Jerozolimskiej, gdzie przebywała w specjalnej jednostce dla dziewcząt, głównie „praktykując modlitwę i pracę”.

Wychowana przez kapłanów świątyni w miłości i bezinteresownym oddaniu Bogu, Maryja w wieku 12 lat ogłosiła, że \u200b\u200bskłada ślubowanie celibatu. Kapłani nie mogli sprzeciwić się jej woli i nie zmuszali jej do małżeństwa.
Święto wprowadzenia Matki Bożej do świątyni, zdaniem duchownych, zostało ustanowione na pamiątkę tego „znaczącego” dnia, kiedy Joachim i Anna przyprowadzili córkę do świątyni jerozolimskiej, a Dziewczynka bezinteresownie wyruszyła w drogę.
służby Bogu. Duchowni dali ten akt rodziców Marii jako przykład dla wszystkich wierzących, wskazując, że prawdziwi chrześcijanie powinni pielęgnować w swoich dzieciach miłość do Boga od samego początku. młodym wieku, gdy tylko dziecko zacznie rozumieć otoczenie. Według duchowieństwa jest to święty obowiązek każdego wierzącego.

W uroczystych kazaniach, które słyszy się w kościołach, duchowni wzywają wierzących rodziców, aby przyprowadzali swoje dzieci na nabożeństwa, opowiadali im o kościele, o różnych „wydarzeniach” z historii biblijnej, spodziewając się w ten sposób zatruć umysły dzieci i nastolatki, kropla po kropli i zainspiruj ich ideami religijnymi.

zwiastowanie

Według legendy Ewangelii Dziewica Maryja otrzymała za pośrednictwem archanioła Gabriela „ewangelię”, że urodzi boskie dziecko. To „wydarzenie” jest poświęcone uroczystości Zwiastowania Najświętszej Bogurodzicy, którą Kościół prawosławny obchodzi 25 marca, zgodnie ze starym stylem.

„Dobra nowina” otrzymana przez Dziewicę Maryję jest opisana w Ewangelii Łukasza, z której wynika, że \u200b\u200barchanioł Gabriel ostrzegł Marię, która została żoną osiemdziesięcioletniego starszego Józefa, że \u200b\u200bpocznie nieskazitelnie dziecko z ducha świętego Zwiastowanie dla Kościoła chrześcijańskiego stało się najważniejszym „wydarzeniem”, bo od niego zaczyna się „historia życia” Jezusa Chrystusa.

W wielu kultach przedchrześcijańskich można znaleźć legendy o Niepokalanym Poczęciu, w wyniku którego narodzili się pogańscy bogowie. Mit Ewangelii jest bardzo podobny do mitu buddyjskiego, który mówi o narodzinach Buddy w wyniku niepokalanego poczęcia dziewicy Maha-mayi. W ten sam sposób nieskazitelnie poczęła się starożytna egipska bogini Izyda, która urodziła boga Horusa. W ten sam sposób narodzili się inni bogowie, którym oddawali cześć nasi odlegli przodkowie.
To podobieństwo między mitami chrześcijańskimi i przedchrześcijańskimi sugeruje, że chrześcijańscy pisarze, którzy stworzyli ziemską „biografię” Jezusa Chrystusa, opierali się na starożytnych legendach, nie gardząc bezpośrednimi zapożyczeniami z nich.

Święto Zwiastowania zostało po raz pierwszy włączone do kalendarza kościelnego w IV wieku, po tym, jak kościół chrześcijański, który obchodził jedyne święto Bożego Narodzenia - Chrzest - Objawienie Pańskie, zaczął obchodzić je oddzielnie. 25 grudnia - Boże Narodzenie i 6 stycznia - Chrzest - Objawienie Pańskie. Następnie wprowadzono święto Zwiastowania, którego datę „ustalono”, licząc od daty narodzin Chrystusa dziewięć miesięcy temu.

W Rosji święto Zwiastowania pojawiło się po wprowadzeniu chrześcijaństwa. Aby zdobyć przyczółek w życiu wierzących, Kościół wykorzystał do tego sprzyjające okoliczności. Z czasem zwiastowanie przypadło na okres, w którym w gospodarstwach chłopskich rozpoczynano siew wiosenny. Duchowni zaszczepili wierzącym, że aby uzyskać obfite plony, należy modlić się do Boga, wykonywać różne rytuały, instrukcje kościelne. A wierzący rolnicy, dla których przyszłe zbiory były żywotne, ślepo postępowali zgodnie z instrukcjami kościoła.

Zwiastowanie uważane jest za jedno z „największych” świąt kościoła chrześcijańskiego. W dzień tego święta wierzącym nie wolno było wykonywać żadnej pracy. Ludzie musieli całkowicie poświęcić się świętom, aby „nasycić się jego duchem” , aby uświadomić sobie jego znaczenie. O znaczeniu tego święta dla kościoła decydują słowa troparionu, które brzmią w cerkwiach: „Dziś jest początek naszego zbawienia ...” Z przepisów kościelnych wynika, że \u200b\u200b„głoszenie woli Bożej ludowi Najświętsza Maryja Panna Archanioła Gabriela była początkiem naszego zbawienia ”. Kościół łączy więc święto zwiastowania z ideą zbawienia, która jest nieustannie wpajana wierzącym, jest podstawą doktryny chrześcijańskiej.

Założenie

Z powodzeniem krąg dwunastu świąt zamyka się. Zaśnięcie obchodzone jest 15 sierpnia w starym stylu. W tym dniu wierzący opłakują śmierć matki Bożej.

Ewangelie nie mówią, jak rozwinęło się życie Matki Bożej po egzekucji Jezusa Chrystusa. Nie ma wiadomości o jej śmierci. Pisma chrześcijańskie, które dotyczą ostatnich lat życia Matki Bożej, pojawiają się po raz pierwszy dopiero w IV wieku. Stąd jasne jest, że dzień śmierci Matki Bożej, święto Wniebowzięcia, chrześcijanie zaczęli obchodzić jeszcze później. Dopiero pod koniec V - początek VI wieku. Wniebowzięcie zajmuje swoje miejsce wśród innych świąt chrześcijańskich.

Podkreślając boskość Dziewicy Maryi, chrześcijańscy duchowni, opisując jej życie, nie szczędzili różnych cudów, które rzekomo towarzyszyły życiu Dziewicy. Cud nastąpił zgodnie z tradycją kościelną i po jej śmierci. Pisarze chrześcijańscy opowiadają, jak matka Boża, wyczuwając zbliżającą się godzinę śmierci, zwróciła się z modlitwą do syna, aby wezwał do niej apostołów. Chrystus wysłuchał modlitwy. Na rozkaz Boga apostołowie zebrali się w Jerozolimie (nieobecny był tylko Tomasz) i byli świadkami śmierci Matki Bożej.

Według pism kościelnych ciało matki Bożej zostało pochowane w Getsemani, gdzie zostali pochowani rodzice Marii i jej mąż Józef. Trzeciego dnia po pogrzebie Matki Bożej apostoł Tomasz przybył do Jerozolimy i udał się do jaskini, w której została pochowana Matka Boża. Wyobraź sobie jego zdziwienie, gdy nie znalazł ciała zmarłego w jaskini. A potem apostołowie zrozumieli, że Jezus Chrystus wskrzesił ciało swojej matki i zabrał ją do nieba.
Duchowni twierdzą, że taki cud rzeczywiście miał miejsce. Kościół katolicki przyjął nawet dogmat cielesnego wniebowstąpienia Najświętszej Maryi Panny. Jednocześnie duchowieństwo, opowiadając o życiu i śmierci Matki Bożej, ustala istotną różnicę między Matką Bożą a jej synem. Jeśli sam Chrystus zmartwychwstał i wstąpił do nieba swoją boską mocą, wtedy Matka Boża została zabrana do nieba z woli Bożej.
Kościół bardzo uroczyście obchodzi Wniebowzięcie. Ogromny emocjonalny wpływ na wierzących wywiera wprowadzenie w świątyni całunu - obrazu Matki Bożej w trumnie. Przez 10 dni z kazalnic kościelnych słychać kazania, w których słychać cnoty Matki Bożej, Jej niegodziwego życia, wierzących inspiruje myśl, że życie Matki Bożej świadczy o pokonaniu wszystkich praw przyrody z woli Boga.

Kościół wykorzystał święto Wniebowzięcia, aby wpłynąć na świadomość wierzących, ich uczucia. Podobnie jak Wielkanoc, Zaśnięcie służyło i nadal służy duchowieństwu, aby zaszczepić wierzącym ideę, że z woli Bożej nieśmiertelność może zostać udzielona każdemu prawemu chrześcijaninowi, który jest niezachwiany w swojej wierze, w święty sposób wypełnia instrukcje swoich duchowych pasterzy.

Święta są super

Być może najbardziej czczonym spośród tak zwanych wielkich świąt w prawosławiu jest okładka, obchodzona 14 października (1). O znaczeniu, jakie Kościół inwestuje w to święto, świadczą następujące wersety artykułu opublikowanego w Journal of the Moscow Patriarchate:
„Boska służba w święto wstawiennictwa jest poświęcona ujawnieniu i wyjaśnieniu czci Matki Bożej jako wstawienniczki i modlitwy za świat, jako wszechmocnej patronki tego świata i jako duchowego centrum, które jednoczy niebiański i ziemski kościół wokół siebie. "

Zgodnie z nauką kościoła, zasłona została założona na cześć wydarzenia, które miało miejsce w 910 r. W kościele Blachernae w Konstantynopolu, gdzie Matka Boża ukazała się świętemu głupcowi Andrzejowi i jego uczniowi Epifaniuszowi i podnosząc białą zasłonę nad tymi, którzy się modlili, zanosili modlitwę do Boga o zbawienie świata, o wybawienie ludzi od wszelkich kłopotów ich losu. Jak potwierdziła nauka, cud Blachernae został sfabrykowany przez duchowieństwo.
Bizancjum, zagrożone atakiem Saracenów, potrzebowało pomocy kościoła, aby przekonać ludzi, wśród których dojrzewało niezadowolenie z polityki cesarza Leona VI, że sama Matka Boża patronuje władzy cesarskiej. Tak więc pojawił się kolejny „cud” lekką ręką duchowieństwa prawosławnego, jednak święto na jego cześć powstało dopiero w Rosji w okresie szerzenia się chrześcijaństwa, co było spowodowane koniecznością wprowadzenia do kalendarza kościelnego ferii jesiennych.
które pomogłyby zastąpić starożytne słowiańskie uroczystości na cześć zakończenia wiosennych prac polowych.
W przeszłości powstało wiele legend o pomocy Matki Bożej Rosji w trudnych dla niej czasach.

Matka Boża stała się w Rosji patronką rolnictwa, które miało ogromne znaczenie w życiu naszych przodków, a święto na cześć tej niebiańskiej patronki stało się dziś jednym z najbardziej czczonych. Duchowni, starając się zachować rolę tego święta w życiu duchowym wiernych, kojarzą nawet pokój na ziemi z imieniem Matki Bożej, zaszczepiając w swym stadzie potrzebę oparcia się na Jej wstawiennictwie i patronacie.
Dwa święta związane z tymi wielkimi związane są z imieniem ewangelicznego bohatera Jana Chrzciciela, czyli Chrzciciela. Są to Narodzenia Jana, obchodzone 7 lipca (24 czerwca) i ścięcie Jana Chrzciciela, które przypada 11 września (29 sierpnia). Według ewangelii Jan jest zwiastunem, zwiastunem przyjścia na ziemię Jezusa Chrystusa. Podobno ochrzcił Jezusa w rzece Jordan, a następnie został wtrącony do więzienia za wypowiadanie się przeciwko królowi Herodowi i stracony na prośbę żony króla Herodiady, która poprosiła o głowę Jana. Kwestia, czy Jan Chrzciciel żył kiedyś na ziemi, od wielu lat budzi kontrowersje wśród uczonych. Większość z nich jest teraz skłonna uważać go za prawdziwą osobę historyczną. Jednak ewangeliczna historia narodzin, życia i śmierci Jana jest mitem bardzo dalekim od prawdy. Pojawienie się tego charakteru Nowego Testamentu wynika z pragnienia ideologów wczesnego chrześcijaństwa, aby uchodzić za Mesjasza, którego pojawienie się zostało przepowiedziane w Starym Testamencie. Mówi się również, że przed przyjściem Mesjasza pojawi się jego poprzednik, który ogłosi przyjście „zbawiciela”. Rola poprzednika została przypisana Janowi.

W rzeczywistości wprowadzenie Narodzenia Jana Chrzciciela do kalendarza kościelnego miało na celu zastąpienie starożytnego święta przesilenia letniego, które było wówczas szeroko obchodzone. A święto ścięcia Jana Chrzciciela lub, jak go nazywano, Iwana Wielkiego Postu, ponieważ w tym dniu ustanowiono jednodniowy post, oznaczało początek jesieni, koniec prac rolniczych. Stąd codzienna treść uroczystości, które dla wierzących odgrywały niemal większą rolę niż ich religijne znaczenie.
Święto Apostołów Piotra i Pawła, przypadające 12 lipca (29 czerwca), jest również powszechnie czczone w prawosławiu. Jego popularność od czasów starożytnych promuje fakt, że wiązano ją z ważnymi kamieniami milowymi w kalendarzu rolniczym. W Rosji zbiegło się to z początkiem sianokosów. Ponadto wśród różnych narodów Piotr był uważany za patrona rybaków, pszczelarzy, świętego, który chronił zwierzęta przed drapieżnikami. To właśnie, a nie fakt, że według wersji Nowego Testamentu Piotr i Paweł byli uczniami Chrystusa, stworzyli autorytet święta wśród wierzących. To wyjaśnia, że \u200b\u200bdo dziś jest obchodzony przez znaczną część wyznawców prawosławia.
Ale wielkie święto obrzezania Pańskiego 14 stycznia (1) nigdy nie było zbyt popularne. Został on zainstalowany przez kościół dla upamiętnienia kikuta, gdy rodzice małego Jezusa dokonali na nim tradycyjnego dla Żydów obrzezania. Chrześcijanie nie przyjęli tego obrzędu. I dlatego święto pozostało im obce. Jeśli obchodzono go szeroko, to tylko dlatego, że zbiegł się z nowym rokiem obywatelskim, który zawsze był bardzo wesoło obchodzony wśród ludzi.

Święta patronackie

Święta te zajmują ważne miejsce w życiu wierzących. Święta lub po prostu trony to święta ustanowione na cześć tego lub innego świętego, Matki Bożej, cudownej ikony, różne wydarzenia z „świętej” historii, na pamiątkę których zbudowano tę świątynię. Ołtarz Te ołtarze boczne mają własne święto patronalne, zdarza się, że w tym samym kościele wierni obchodzą co roku kilka świąt patronalnych.

Podobnie jak inne święta religii chrześcijańskiej, święta patronalne wyrastają z pogańskich świąt ku czci licznych bogów. Powstają podczas formowania się kultu świętych.
W Rosji święta patronackie wkroczyły w życie ludzi wkrótce po przyjęciu chrześcijaństwa. Najwyraźniej po raz pierwszy na ziemiach rosyjskich zaczęto je obserwować pod koniec XII - na początku XIII wieku. W tym czasie Rosja była podzielona na wiele odrębnych, często słabo zaludnionych księstw. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa książęta starali się „pozyskać” swego świętego, który patronowałby temu księstwu lub dziedzictwu, którzy mogli przyciągnąć nowych mieszkańców do posiadłości książęcych, którymi byli bardzo zainteresowani rosyjscy feudalni. Oprócz pozyskiwania świętych, książęta starali się pozyskać „cudowne” ikony, które zostały ogłoszone sanktuariami danego obszaru.
Na cześć świętych i ikon wzniesiono kościoły i poświęcono im święta.
Ministrowie religii dobrze rozumieli znaczenie świąt patronalnych jako ważnego środka ideologicznego oddziaływania na wierzących. Dość często miejscowi święci byli czczeni nie mniej niż sam Bóg.
Święci Kościoła prawosławnego są czczeni na różne sposoby. Jeden z nich jest czczony dosłownie wszędzie. Na ich cześć wzniesiono dziesiątki kościołów w różnych regionach kraju. Ale są też tacy święci, którzy czczeni są tylko w niektórych miejscowościach. Wśród wyznawców prawosławia rozpowszechniony jest kult św. Mikołaja z Mirliki, św. Jana Chrzciciela, proroka Eliasza, apostołów Piotra i Pawła oraz Wielkiego Męczennika Jerzego. Dlatego na przykład Dzień Nikolina, Dzień Iljina, Dzień Piotra to święta patronackie w wielu regionach kraju.

Dni świąteczne są szczególnie szkodliwe, przede wszystkim dlatego, że ożywiają i wspierają ideologię religijną. W święta duchowni intensyfikują swoją propagandę. Z reguły święta patronackie kojarzą się z wieloma dniami pijackiej hulanki.
Często zdarza się, że święta te przypadają na najgorętszy okres prac rolniczych, kiedy zgodnie z popularnym powiedzeniem „dzień karmi rok”. Wielu wierzących rezygnuje z pracy i spaceruje przez kilka dni z rzędu, oddając cześć „Bogu”. święci ”. Mijają dziesiątki cennych dni w pijackich hulankach, przynosząc państwu ogromne straty. Wszystko to jest dobrze znane duchowieństwu. Jednak nadal podtrzymują szkodliwą tradycję, która pomaga w realizacji ich celów, a ponadto jest jednym ze znaczących źródeł dochodów kościoła.

Nie ma nic nowego w przekonaniu, że świat zachodni różni się od wschodniego. Jeden z punktów widzenia jest następujący: powodem tego jest dominujący nacisk na wcielenie Syna Bożego, który istnieje w zachodniej kulturze katolickiej, i nacisk na zmartwychwstanie Zbawiciela, który jest ważny dla świata prawosławnego. .

Ivan Andreevich Esaulov jest znanym prawosławnym naukowcem, profesorem na Rosyjskim Państwowym Uniwersytecie Humanistycznym. Teoretyk i historyk literatury rosyjskiej. Autor książek „Kategoria Sobornost” w literaturze rosyjskiej i „Paschalność literatury rosyjskiej”. W swoich pracach I.A. Esaulov stara się ująć literaturę rosyjską w kontekście tradycji chrześcijańskiej i jej przemian w XX wieku, a także zajmuje się teoretycznym uzasadnieniem takiego podejścia.

Dziś cytujemy fragment przemówienia naukowca podczas prezentacji książki „Wielkanoc w literaturze rosyjskiej” w Fundacji Bibliotecznej „Rosyjska diaspora” (18 stycznia 2005). I.A. Esaulov mówi o fundamentalnych różnicach między światem kultury Wschodu i Zachodu, o różnicy w światopoglądzie katolików i prawosławnych, opierając się na dominującym akcentowaniu Bożego Narodzenia czy Wielkanocy w wyznaniach katolickich i prawosławnych.

Chrystusocentryzm jest najważniejszym atrybutem chrześcijańskiej kultury jako takiej. Coroczny cykl liturgiczny koncentruje się właśnie na wydarzeniach z życia Chrystusa. Najważniejsze z nich to Jego narodziny i zmartwychwstanie. Dlatego najważniejszymi wydarzeniami w cyklu liturgicznym są obchody Bożego Narodzenia i Wielkanocy. Wyraża to symbolika gwiazdy i krzyż... Jeśli w zachodniej tradycji można zobaczyć nacisk na Boże Narodzenie (i odpowiednio o tym porozmawiać Boże Narodzeniearchetyp), to w tradycji Kościoła wschodniego obchody Zmartwychwstania Pańskiego pozostają głównym świętem nie tylko w konfesjonale, ale także w ogólnej płaszczyźnie kulturowej, co pozwala postawić hipotezę, że istnieje szczególna wielkanoc archetyp i jego szczególne znaczenie dla kultury rosyjskiej.

Pod archetypy w tym przypadku, w przeciwieństwie do C.G. Junga, rozumie się nie uniwersalne nieświadome modele, ale tego rodzaju transhistoryczne „idee zbiorowe”, które kształtują się i nabierają pewności w określonym typie kultury. Innymi słowy, tak jest nieświadomy kulturowy: utworzone przez określoną tradycję duchową rodzaj myślenia, dając początek całemu ciągowi konsekwencji kulturowych, aż do pewnych stereotypów zachowań. Takie reprezentacje często nie są realizowane w racjonalnypoziom przez nosicieli określonej kultury, ale można go wyróżnić w wyniku specjalnego opisu naukowego.

Nie chciałbym być rozumiany w taki sposób, że prawosławie przeciwny inne wyznania chrześcijańskie. Opieram się tylko na niewątpliwym fakcie, że Wielkanoc w Rosji nadal jest głównym świętem nie tylko w sensie wyznaniowymale także w kulturalny.Tymczasem w zachodnim chrześcijaństwie Wielkanoc w przestrzeni kulturowej zdaje się schodzić w cień Bożego Narodzenia. Różnicy tej najwyraźniej nie da się wytłumaczyć jedynie zaawansowanym procesem sekularyzacji na Zachodzie, czy w konsekwencji komercjalizacją świąt Bożego Narodzenia: mówimy o głębszych preferencjach, które przejawiają się wyraźnie na polu kultury, a których nie można wyeliminowano bez znaczącego zniekształcenia całej tysiącletniej historii paraleli istnienia wschodniej i zachodniej połowy świata chrześcijańskiego.

W zachodniej wersji kultury chrześcijańskiej akcentuje się nie śmierć i późniejsze zmartwychwstanie Chrystusa, ale samo Jego przyjście na świat, narodziny Chrystusa, dające nadzieję na przemianę tego ziemskiego świata. Boże Narodzenie, w przeciwieństwie do Wielkanocy, nie jest bezpośrednio związane ze śmiercią, nieodwołalną na ziemi. Narodziny znacznie różnią się od Zmartwychwstania. Przyjście Chrystusa na świat daje nadzieję na jego odnowę i oświecenie. Jednak w obszarze kultury można mówić o akcentowaniu ziemski nadzieje i nadzieje, oczywiście, rozjaśniane przez przyjście na świat Chrystusa; natomiast Wielkanoc ratunek bezpośrednio wskazuje na niebiański zemsta. Wreszcie obie tradycje wywodzą się z uznania bosko-ludzkiej natury Chrystusa, ale zachodnia gałąź chrześcijaństwa jest najwyraźniej bliższa ziemskiej stronie tej natury (że Zbawiciel jest Synem Człowieczym), podczas gdy prawosławie jest bliżej Jego Boskiej esencji. Żaden z niezmienników nie istnieje jako jedyny kulturotwórczy czynnik, ale jest dominującywspółistniejący z subdominant tło. Dlatego chciałbym nalegać podkreślającte lub tamte chwile, a nie ich obecność lub brak w cywilizacji chrześcijańskiej.

Wyróżnione archetypy będące fenomenem kulturalnynieprzytomni zachowują swój „rdzeń”, ale jednocześnie są w stanie się zmienić. Więc, tworzenie życia zarówno romantyków, jak i symbolistów są rozumiani w tym kontekście jako manifestacja boże Narodzenie archetyp. Jest to również pośredni związek między zakonnikami Transfiguracjai później budowanie życia.

Zarówno wielkanocna oprawa kulturowa, jak i święta Bożego Narodzenia mogą być „obarczone” własnymi metamorfozami i pseudomorfozami, co tłumaczyć można ogólnym procesem sekularyzacji kultury. W ten sposób ofiara w imię Chrystusa może utracić swoje właściwe chrześcijańskie znaczenie i zostać wykorzystana do zupełnie innych celów. Podobnie świąteczna przemiana świata, jeśli ten sam chrześcijański składnik zostanie zmyty, zamienia się w gwałtowne przekształcenie zarówno świata, jak i samego człowieka.

W tekście i podtekst Literatura rosyjska XIX wieku i wcześniejsza dominuje archetyp wielkanocny - i to nawet wśród tych autorów, którzy w ogóle nie dali się zauważyć w „przesadnej” religijności. W książce szczegółowo opisuję, jak ten archetyp przejawia się na różnych poziomach prac. W literaturze „srebrnej epoki”, moim zdaniem, występuje fluktuacja tej dominanty paschalnej.

Tak więc już w teokratycznej utopii Włodzimierza Sołowjowa, zakładającej zbliżające się zjednoczenie rzymskiego biskupa z carem Rosji, czyli katolickiego kapłaństwa i prawosławnego królestwa, można zauważyć „wszechjednostkę” powracającą do boże Narodzeniearchetyp. Chodzi o to, że sam fakt narodzinyChrystus ma dla Władimira Sołowiowa znaczenie kardynalne, jakby obiecywał coś wspólnego progresywnyrozwój ludzkości: narodziny Zbawiciela, zgodnie z tą logiką, już samo w sobie, jakby niezależnie od Jego męki na krzyżu, śmierci na krzyżu i późniejszego zmartwychwstania, świadczy o przyszłym pojednaniu, przemianie pełnej łaski (zmiana) świata.

Idea wynikająca z teokratycznych nadziei Władimira Sołowjowa i jego wyobrażeń o boskości przemiany świat, głęboko kojarzony z archetypem Bożego Narodzenia, przekształcił się później w ideę tworzenie życia, tak uwiódł rosyjskich symbolistów, a potem budowanie życia, realizowany nie tylko w socrealistycznych tekstach „inżynierów dusz ludzkich”, ale także w życiu ich ofiar-czytelników. W każdym z tych przypadków wyrażana jest nadzieja na urządzenie. lepsze życie „Na tym świecie”: na przykład za pomocą „zjednoczonej ludzkości”, rządzonej albo przez jej „najlepszych” przedstawicieli, albo bezpośrednio przez „rząd światowy”. W filozofii Sołowjowa idea teokracji ma - w rozważanym przez nas kontekście - archetypowe konotacje Bożego Narodzenia-transformacji, podczas gdy w opowieści o Antychrystie można stwierdzić dominantę Zmartwychwstania. W obu przypadkach dominanta z pewnością będzie współistniała z subdominantą, dlatego w szczególności spuścizna filozoficzna Władimira Sołowiowa była nie tylko fundamentem „nowej świadomości religijnej”, ale także wielokierunkowych tendencji w życiu kulturalnym Rosji w Rosji. dwudziesty wiek. Na przykład w „Filozofii wspólnej sprawy” Fiodorowa nacisk położono na zwycięstwo nad śmiercią. Oczywiście to właśnie wielkanocny archetyp rosyjskiej kultury mógł doprowadzić do powstania tak imponującego i zadziwiającego filozoficznego „projektu”. Jednak Wielkanoc jest tutaj skomplikowana i zmodernizowana przez „Boże Narodzenie” nadzieje na kardynalną zmianę synów światowego porządku życia.

Estetyka rosyjskiej symboliki charakteryzuje się fundamentalną zmianą relacji między dominującym a subdominującym biegunem chrystocentryzmu, w której można zauważyć przesunięcie akcentu liturgicznego na Boże Narodzenie, któremu towarzyszą inne charakterystyczne przemiany kulturowe. W tym sensie symbolika stanowi wielki przewrót, w wyniku którego prawdopodobnie nastąpiło globalne przesunięcie estetycznej i duchowej dominacji kultury rosyjskiej, po której bardzo główny wektor jej rozwoju stał się inny. Nic dziwnego, że A. Blok w powieści Pasternaka jest interpretowany jako fenomen Bożego Narodzenia.

Rosyjski futuryzm, podobnie jak inne trendy „awangardowe”, jest nieco brutalny, ale kontynuuje tę samą „bożonarodzeniową” linię symboliki. W estetyce socrealizmu można też dostrzec jakieś profanacyjne, ale wciąż rozpoznawalne zastąpienie archetypu wielkanocnego radziecką wersją archetypu Bożego Narodzenia. Tak więc globalna transformacja rosyjskiej tradycji chrześcijańskiej przejawiała się w tym, że centralna postać kultury radzieckiej - VI Lenin - nie potrzebuje zmartwychwstania, ponieważ w sensie merytorycznym nigdy nie umarł: on, jak wiadomo, jest „zawsze żywy”. ”,„ Najbardziej żywy ze wszystkich żyjących ”itp. Dlatego najważniejszym wydarzeniem nie jest w tym przypadku przesadne „zmartwychwstanie”, ale sam fakt jego narodzin, który ma wyraźnie objawione znaczenie sakralne i jest głęboko związany z narodzinami nowego świata (który też nie będzie „umrzeć” w ogóle, pozbawiony jakiejkolwiek eschatologicznej perspektywy).

Fluktuacja w erze symbolizmu, do tego czasu była jeszcze dość tradycyjną kulturą rosyjską, dała początek fundamentalnej mnogość post-symboliczne gałęzie tej kultury, nie dające się zredukować do jednego kierunku literackiego. Sam post-symbolizm wydaje mi się, jeśli użyjemy terminologii synergistycznej, specjalną strefą rozwidlenia rosyjskiej kultury świeckiej, która zanika na początku XX wieku. Z tego wcale nie wynika archetyp wielkanocny przestała mieć znaczenie dla literatury rosyjskiej.

To właśnie wielkanocna gałąź chrystocentryzmu nadal dominuje wśród autorów takich jak Ivan Shmelev. Ale nie tylko tradycjonaliści, ale także dawni awangardyści mogli równie dobrze odziedziczyć tę samą tradycję wielkanocną. Tak więc Doktor Żywago to nic innego wielkanocny romans... Rozpoczyna się sceną pogrzebową, a kończy wersetami o zmartwychwstaniu i ukazaniu się Bogu: „Zejdę do grobu, a trzeciego dnia zmartwychwstam”. Struktura powieści to artystycznie zorganizowana pielgrzymka na Wielkanoc, do nowego życia. To nie przypadek, że ostatnia - poetycka - część powieści trwa nadal zjednoczony numeracja części prozy - jak pośmiertne życie człowieka jest kontynuacją jego ziemskiego życia. To nie przypadek, że pierwszy czasownik (a jednocześnie pierwsze słowo powieści) jest czasownikiem ruch, ścieżki: „chodził, chodził i śpiewał”. To nie tylko osobista droga wielkanocna Żywago, ale także skrajnie uogólniona ścieżka każdego. Ziemskie zamieszanie podczas pogrzebu („Kto jest pochowany? Żywago. Ale nie on. Ona. Wszystko to samo”) - to zamieszanie jest ważne tylko w małej - ziemskiej perspektywie: „Królestwo niebieskie”, o którym mowa w tym samym ust. obejmuje równe „jej” i „jemu”: każdy z Żywago (czyli żyjący).

Jednocześnie, moim zdaniem, bardzo owocne byłoby opisanie zarówno metamorfoz, jak i pseudomorfoz, które występują z arechtypami bożonarodzeniowymi i wielkanocnymi w literaturze rosyjskiej XX wieku. Tak więc w opowiadaniu Gorkiego „Matka” parafernalia wielkanocne są używane właśnie dlatego, że najwyraźniej mają na celu zaszokowanie czytelnika, wypieraćdominanta oczekiwań czytelników. Wychowując „lud” do walki o lepszą przyszłość, Syn Matki jest, zgodnie z logiką autora, powołany do zastąpienia Chrystusa jako niewłaściwego Mesjasza. Mutacja horyzontu oczekiwań czytelników - jeśli przypomnimy sobie Yserę - w kierunku podanym przez autora - jest ostatecznym celem opowieści Gorkiego.

W kręgach symbolistycznych i prawie symbolistycznych stosunki między Świętą Rosją a Rosją były często rozumiane nie jako stosunek między idealnym niezmiennikiem a jego ziemskim niedoskonałym wcieleniem, ale jako, że tak powiem, członkowie binarnej opozycji. Paradoksalnie jednym z możliwych głębokich źródeł tej opozycji jest właśnie wielkanocny archetyp: nakaz wskrzesićczęściowa, stopniowa poprawa nie wystarczy. Powiedzmy, stopniowa poprawa niewłaściwego rosyjskiego życia. Odkąd Zmartwychwstanie (Wielkanoc) jest finał zwycięstwo nad śmiercią, pokonanie śmierci, możemy mówić o ich tajemniczym połączeniu: bez śmierci zmartwychwstanie niestety nie istnieje. Jednak nie ma zmartwychwstania nie tylko bez śmierci, ale także bez silnej wiary w realną możliwość tego cudu; wiara jest nie do pomyślenia bez ścisłej i poważnej otologii podział święty i grzeszny. O ile to właśnie zacieranie się granic między sacrum i profanum, figlarny stosunek zarówno do „boskości”, jak i do „diabelstwa” prowadził w pierwszej ćwierci XX wieku w Rosji, która nie znała kultury odrodzenie „pluralizmu”, najpierw do dewaluacji prawdziwych wartości duchowych, a następnie do rosyjskiej katastrofy.

Jeśli Boże Narodzenie i Wielkanoc są oznaczone - całkiem zgodnie z tradycją chrześcijańską - symbolami gwiazdy i krzyża, jak powiedziałem wcześniej, to wiele tekstów XX wieku (zwłaszcza okresu sowieckiego) jest, by tak rzec, między krzyżem a gwiazdą... W tym kontekście poetyka A. Płatonowa jest szczególnie interesująca. Tak więc zarówno „Fundamentowy dół”, jak i „Chevengur” są toposem oczekiwanego wspólnego zmartwychwstania. Jednak rozpoczynająca się tutaj Wielkanoc przechodzi złośliwą pseudomorfozę. Podkreśliłem, że już „wspólna sprawa” Fiodorowa ujawnia dwa składniki: wielkanocna podstawa tej „sprawy” - przezwyciężenia śmierci - jest niejako uzupełniona (ale tym samym zniekształcona) przez „bożonarodzeniowe” pragnienie przemiany świata za pomocą to światowe „zmartwychwstanie” ojców.

Dwa różne mistyczne punkty orientacyjne w świecie A. Płatonowa można przypuszczać w szczerym pytaniu o „inną rzecz” Chevengurova dotyczącą radzieckiej gwiazdy: „dlaczego ona Teraz główny znak na osobie, a nie na krzyżu czy kole ”. Odpowiedź komunistycznego faryzeusza Proszki („czerwona gwiazda oznacza pięć kontynentów ziemi, zjednoczonych w jednym przywództwie i zabarwionych krwią życia”) nie zadowala „innych rzeczy”. Chepurny „wziął gwiazdę w dłonie i od razu zobaczył, że jest to osoba, która rozkłada ręce i nogi, aby przytulić inną osobę”. Cielesność gwiazdy porównuje się z krzyżem, który, mówiąc słowami „inne rzeczy”, „jest także człowiekiem”.

„Wcześniej”, jak mówi postać platońska, „ludzie chcieli trzymać się za ręce, ale potem tego nie robili, więc odpinali i przygotowywali nogi”. Zatrzymywanie ludzie pod krzyżem (chrześcijańskie pokonanie śmierci) i „odczepianie” nóg, potencjalnie kojarzone w tym kontekście z narodzinami, są w istocie różnymi sposobami orientacji w świecie.

Jeśli spróbujemy sformułować główny problem kosmosu platońskiego w języku tych symboli, to najwyraźniej polega on właśnie na tym, że ziemska orientacja na Narodziny - gwiazda (choć przy narodzinach nowego świata) - zakłada przede wszystkim wciąż dominującą materialność osoba („jego ciało jest przygotowane do przytulania”, a więc, nawiasem mówiąc, tylko cielesne uścisk - nie zawsze ubarwione seksualnie - zajmują tak znaczące miejsce w powieści). Stąd na przykład zebrane przez Proszkę cechy kobiet, które jednocześnie określa się jako „parafianki Chevengur” i „ośmiomiesięczne dranie”, które „wydały” swoje ciała tak przedwcześnie, że potrzebują nowego. narodziny - w najbardziej dosłownym sensie cielesnym ("Niech komunizm posłuży im przez dziewiąty miesiąc. - I słusznie! ... W Chevengur, jak w ciepłym żołądku, wkrótce dojrzeją, a nawet wtedy urodzi się całkowicie»).

Dominacja cielesności pojawia się również w niesamowitej scenie. wykorzenieniekrzyże na cmentarzu. Natomiast Zmartwychwstanie ma inną dominantę i wymagania przezwyciężaniecielesność, nieuchronnie kojarzona ze śmiercią. Okazuje się, że niemożliwe jest połączenie obu, nawet w granicach komunizmu, bez względu na to, jak „opróżni się” dla niego miejsce na ziemi. „Krąg”, o który pyta „inny”, najwyraźniej symbolizuje bezpłodne - i obojętne na ludzkie cierpienie - cykliczne powtarzanie, które nie oznacza ani „rewolucyjnego”, ani wielkanocnego przezwyciężenia cielesności.

Całość fabuły Chevengura nie jest powrotem utopii do historii, jak na przykład wierzy Hans Gunther, ale bezkształtnym powrotem do naturalnej cykliczności. „Krąg”, o którym mówi „inny”, dominuje już na końcu pierwszego akapitu powieści: „dali mu nowe obręcze, żeby zmieścił się w balii, a on był zajęty budową drewnianych zegarów, myśląc że musieli obejść się bez fabryki - od obrotu ziemi ”. Wanna, obręcze, drewniany zegar; wreszcie obrót ziemi - wszystko to w jakiś sposób łączy idea cyklu, powrotu do pierwotnego stanu naturalnego - a nie historycznego. Droga Aleksandra Dvanova jest wskazana na samym początku powieści: „ i ten z ciekawości utonie. " Jednak niezadowolenie z wielkanocnego przezwyciężenia tej cykliczności i załamanie się nadziei na rewolucyjny „przełom”, kiedy „gwiazda” musiała pokonać zarówno „koło”, jak i „krzyż”, prowadzi do entropia świat.

Zanieczyszczenie w ramach jednego systemu kulturowego dwóch różnych archetypowych punktów orientacyjnych i zapomnienie dominanty tego systemu może prowadzić nie tylko do pożądanej „syntezy”, ale czasami jest obarczona taką „kulturową eksplozją”, która może potencjalnie zniszczyć sam ten system kulturowy.