Controle da mente iogue. Raja yoga: uma técnica clássica para iniciantes. A essência dessa direção no yoga

A filosofia da ioga no Ocidente tem sido inacessível e incompreensível por muitos séculos. O primeiro que se interessou pela ioga em bases científicas foi o grande filósofo Schopenhauer. O espírito mais próximo dele era precisamente raja e buddhi yoga, isto é, o yoga da mente e da consciência. Schopenhauer confiou nos Upanishads, mas muitos outros documentos históricos e muito antigos estão disponíveis para o cientista moderno ou estudante de ioga, o que sem dúvida simplifica a imersão no mundo da ioga e facilita a compreensão de suas características.

Raja yoga é interpretado por muitas fontes como a rainha do yoga, pois está diretamente relacionado às práticas de controle da mente. Instintivamente, consideramos a mente como o “rei” de todo o nosso organismo, porque ela obedece voluntária ou involuntariamente às ordens da mente e está sob sua contínua atenção vigilante.

A essência dessa direção no yoga

Na Internet você pode encontrar alguns artigos em que raja yoga é interpretado como uma prática para reis, "yoga real", quase uma forma de se tornar um governante absoluto. Na verdade, esta é uma explicação completamente errada da essência dessa direção. Por sua natureza, qualquer tipo de yoga não é direcionado para fora, para o mundo circundante, mas para dentro, para alcançar o equilíbrio interior e a harmonia consigo mesmo, a unidade com o Supremo Absoluto do Espírito.

Raja yoga visa trabalhar com a mente humana, por isso é considerada uma das áreas mais importantes. Como o corpo e a mente de uma pessoa estão em conexão constante e inextricável, para influenciar o estado de espírito, é preciso aprender a controlar perfeitamente o próprio corpo. Nesta fase, muitos iniciantes de ioga cometem grandes erros. Eles prestam muita atenção às práticas corporais, limitando as espirituais, como meditação ou exercícios respiratórios. Na verdade, no raja yoga, todas as etapas são extremamente importantes. Somente aprendendo a controlar seu corpo e as manifestações psicoemocionais, você pode esperar passar a controlar a mente. Para isso, existe uma técnica clássica para iniciantes.

Todas as aulas são conduzidas de acordo com um sistema que inclui oito estágios ou níveis. Por causa disso, raja yoga é frequentemente chamado de ashtanga yoga (ashtanga são os oito passos):

• Yama - regras de conduta.
• Niyama - imersão em práticas espirituais.
• Asana - realizando exercícios especiais para harmonizar o espírito e o corpo.
• , levando também à unificação da essência espiritual e corporal.
• Pratyahara - distração de influências externas.
• Dharana é a concentração das faculdades mentais.
• Dhyana é um estado de meditação.
• Samadhi é paz completa, contemplação interior da unidade com a mente suprema.

Somente depois de passar por todos esses oito passos, a pessoa pode realmente dominar o raja yoga. Ao mesmo tempo, cada etapa é muito importante, não pode ser pulada ou excluída, pois todas juntas são um todo único, a principal condição para o domínio do yoga da mente. É melhor trabalhar em si mesmo para compreender o Raja Yoga sob a orientação de um professor experiente, mas também existem exercícios para iniciantes que permitem que você comece a aprender pessoalmente. No momento, o melhor e talvez o único guia desse tipo é o livro de Willis Slater “Raja Yoga. Técnica clássica para iniciantes. Também está disponível em russo. Ele delineia de forma simples e inteligível as condições básicas para o desenvolvimento prático deste tipo de yoga.

O livro de V. Slater como uma ajuda para iogues iniciantes

Este livro facilitará muito a assimilação das práticas yogues, pois esboça todas as técnicas com base na grande experiência pessoal do autor. Eles são adequados para entender os representantes de nossa raça com sua mentalidade específica. Todo o curso é bastante simplificado e acessível até mesmo para quem nunca praticou yoga de nenhuma forma.

O livro descreve exercícios para iniciantes, elaborados para dez meses de aulas. São 10 aulas no total, ou seja, é destinado um mês inteiro para dominar o exercício e transferi-lo para a prática constante. Com base neste livro, dominar esta versão simplificada do raja yoga será muito mais fácil do que tentar fazê-lo, contando com outras fontes externas. Além disso, a presença de um "livro didático" competente e bem elaborado ajudará a dominar a prática com muito mais facilidade e rapidez, além de ajudar os iniciantes a não cometerem erros grosseiros e perigosos.

Universidade Brahma Kumaris

Hoje em dia, o yoga real está se tornando cada vez mais popular, não é de surpreender que existam muitas adaptações e variantes diferentes dele. Um dos centros mais conhecidos que promovem essa direção é a Brahma Kumaris, ou Universidade Espiritual Mundial Brahma Kumaris. É um movimento religioso moderno baseado no raja yoga como uma das práticas de meditação.

Brahma Kumaris usa uma versão muito simplificada de raja yoga adaptada para compreensão e domínio por pessoas modernas. Brahma Kumaris emprestou muitos de seus ensinamentos dos Yoga Sutras de Pantajali.

Todos os membros da Brahma Kumaris recusam relações sexuais, não comem carne, tornando-se adeptos de uma dieta vegetariana. Também para os simpatizantes da Brahma Kumaris se caracteriza pela recusa ao consumo de álcool, tabagismo e uso de drogas.

O principal objetivo da Brahma Kumaris é alcançar um estado de felicidade total, bem-estar completo. Para isso, a Brahma Kumaris utiliza 4 princípios básicos:

• Conhecimento
• Conexão em pensamentos
• Traços positivos
• Serviço

O crescimento do número de adeptos desta Universidade fala da grande popularidade deste tipo de raja yoga.

Rei dos Reis

Quando traduzido do sânscrito, Rajadhiraja é o rei dos reis. Assim, rajadhiraja yoga é uma prática que permite ao yogi deixar de se identificar apenas com o corpo físico, e se sentir como uma alma - parte da mente universal. Se considerarmos a mente como o rei do corpo humano, então a alma se torna o rei dos reis - o líder da mente. Isto é precisamente o que é enfatizado no nome deste sistema.

Rajadhiraja yoga tem raízes profundas e uma tradição antiga. Na verdade, surgiu das melhores manifestações do tantra e, no século passado, suas práticas foram restauradas, expandidas e desenvolvidas, bem como adaptadas às exigências e características das pessoas modernas.

O Rajadhiraja yoga praticado baseia-se na execução suave de uma série de asanas, que visam equilibrar o corpo e o espírito. Eles são selecionados individualmente pelo professor para cada aluno específico, assim como os mantras repetidos mentalmente durante toda a série de exercícios e cada asana específico em particular. Tal complexo contribui para a harmonização do background hormonal, melhorando assim o estado geral do corpo e contribuindo para o processo posterior de libertação da mente.

exercícios usados

Deve-se sempre lembrar que o lado físico dos exercícios, práticas de respiração (pranayama) e meditação não é uma prioridade, é apenas um meio para alcançar a perfeição espiritual. No entanto, todos eles promovem a saúde e melhoram o corpo, o que leva à força física e à longevidade. Como resultado, o praticante de Ashtanga Yoga recebe um grande suprimento de vitalidade e fortalecimento mental e físico, além de uma reserva de tempo para atingir a perfeição espiritual e a capacidade de controlar e administrar sua mente.

Embora o raja yoga esteja associado a todos os oito membros do ashtanga yoga, ele usa principalmente os quatro últimos, ou seja, pratyahra, dharana, dhyana e samadhi. É por isso que tentar dominar total e completamente com a ajuda apenas de asanas ou pranayamas não terá sucesso. Deve-se sempre lembrar que o objetivo principal é a perfeição espiritual, portanto, toda a ênfase recai sobre a meditação, e todos os outros métodos são auxiliares e subordinados.

Alguns tipos de exercícios podem parecer muito simples para iniciantes, às vezes até simples demais, sem nenhum efeito óbvio. Mas deve-se lembrar que “Moscou não foi construída imediatamente”, então não se deve esperar manifestações momentâneas de nenhum resultado. No entanto, qualquer impacto gradual certamente levará ao sucesso.

"Royal Yoga" não estabelece uma meta para uma pessoa dominar "descaradamente" todo o conhecimento. Para atingir o objetivo, todo o caminho é dividido em etapas:

• Eliminação de sentimentos e manifestações negativas.
• Desenvolvimento de qualidades e habilidades positivas, sentimentos.
• Acumulação de Prana.
• A passagem de vários estados de consciência.
• Samadhi.

Junto com os exercícios habituais, que podem parecer muito simples, há também a prática da respiração correta. Este é um passo muito importante que precisa receber atenção suficiente. A capacidade de controlar a respiração também vem apenas com a experiência, mas sem diligência e diligência, isso não pode ser alcançado.

1. Iniciando o exercício - prendendo a respiração. Deve ser duas vezes mais longo que a expiração e 4 vezes mais longo que a inspiração.

2. O segundo estágio é a desaceleração máxima dos processos de pensamento até a completa ausência de pensamentos. Nesse momento, a psique descansará, mas estará constantemente sob controle. No futuro, isso permitirá controlar o inconsciente.

3. O terceiro nível é a meditação. Essa imersão profunda em si mesmo ajudará, com o tempo, a dominar a arte de realizar a própria essência espiritual.

Para controlar a mente, você precisa aprender a controlar seu próprio corpo. Em raja yoga, eka pada rajakapotasana, ou a postura do rei dos pombos, é frequentemente praticada. Distingue-se por uma forte protuberância do peito, que se assemelha ao comportamento orgulhoso desta ave. A postura eka pada rajakapotasana pode ter diversas variedades nas quais os membros ocupam diferentes posições. Com este asana, uma posição sentada no chão é ocupada, na maioria das vezes uma perna é pressionada contra o chão e a segunda é retraída, dobrada na altura do joelho e levantada. A parte superior do corpo é puxada para cima e puxada para o pé levantado, arqueando para a frente em um arco. Essa postura ajuda a revitalizar o suprimento de sangue para o cérebro e “alonga” a coluna, auxiliando os processos de pensamento.

A prática de ioga real para um iniciante pode ser muito difícil, agradável e acessível. Muito depende da atitude do praticante e seu desejo de alcançar o sucesso. Antes de embarcar no estudo do raja yoga, a pessoa precisa entender com que propósito ela faz isso. Só depois disso será muito mais fácil para ele passar por todas as etapas do treinamento e seguir com sucesso o caminho do yoga dos reis.

O problema mais difícil para os iniciantes de ioga é que eles devem estar atentos, mas na realidade eles não entendem bem o que isso significa ou para que serve. Como resultado, eles perdem a própria essência de sua prática de Yoga. palavra em inglês "conhecimento", e, além disso, sua tradução russa "conhecimento" não transmitem com precisão o significado do termo sânscrito original. "Consciência" significa literalmente "consciência" - este é um estado, não um processo, enquanto a palavra russa "consciência" ou mesmo "consciência" sugere uma ação proposital e, portanto, estresse mental, que é contrário à própria essência. No Yoga, trata-se antes de um tipo especial de atenção. A atenção pode ser focada ou periférica; o primeiro é o processo e o segundo é o estado. As práticas de Yoga visam superar essa dualidade. Portanto, “consciência” é atenção (incluindo atenção concentrada), entendida como um estado que não requer esforço. Por esse motivo, tentaremos explicar o que se entende por consciência, para que, pelo menos no nível intelectual, você possa entender por si mesmo o que buscamos. A compreensão intelectual é pelo menos melhor do que nenhuma compreensão. Com o tempo, à medida que sua prática progride, você aprenderá, não apenas por palavras, mas por experiência, o que significa consciência.

Para a maioria das pessoas, a palavra "consciência" significa simplesmente consciência ou conhecimento. Costumamos dizer: "Estou ciente disso e daquilo", querendo dizer que sabemos alguma coisa. No Yoga também significa conhecimento, mas ao mesmo tempo algo muito mais. Consciência em sentido amplo significa "compreender, saber, sentir o que está acontecendo ao nosso redor". Também significa "saber o que está acontecendo dentro de nós". A maioria das pessoas tem muito pouca compreensão do que está acontecendo ao seu redor e dentro delas. Este é um baixo nível de consciência. À medida que compreendemos mais coisas dentro e fora, relacionando-as umas com as outras e com nós mesmos, e começamos a ver a unidade fundamental de tudo o que existe, naturalmente desenvolvemos maior consciência. Quando isso acontece, derrubamos as barreiras e limitações da mente. Adquirimos a capacidade de compreender mais aspectos da vida e penetrar profundamente na essência de várias esferas do ser.

Conscientização e Consciência

Antes de continuar a explicar o significado da palavra "consciência", vamos primeiro mencionar brevemente a consciência. Toda forma de vida é um meio de manifestação da consciência. Seja uma célula, uma planta, um animal ou uma pessoa, a consciência é inerente à própria natureza de todos os organismos vivos. No entanto, cada uma das formas de vida expressa seu potencial inerente de consciência em um nível diferente. Células e plantas expressam a consciência em um nível muito rudimentar, enquanto os humanos a expressam em um nível muito mais complexo. A consciência é a mesma, mas o potencial para sua expressão é diferente. As plantas têm sensações (como foi comprovado por vários cientistas), mas não podem se mover. Os animais têm sensação e mobilidade. Uma pessoa também possui essas qualidades, mas, ao mesmo tempo, possui mais uma propriedade - a consciência. Uma pessoa tem uma habilidade adicional e mais importante - ela pode estar ciente de sua consciência e permitir que ela se manifeste e revele seu maior potencial. A consciência não muda. É a forma de sua expressão que se expande. Uma pessoa pode aumentar sua consciência, transcender limitações (ou melhor, o que a maioria de nós considera limites imutáveis) e realizar potencialidades superiores de consciência. Tanto quanto sabemos, o animal por sua própria natureza é incapaz de consciência. Tem potencial, mas é completamente incapaz de ver esse potencial devido à forma como foi concebido. Ele não tem o equipamento necessário. Vamos fazer uma analogia. O espaço ao nosso redor é permeado por ondas eletromagnéticas que transportam transmissões de muitas estações de rádio. Mas podemos percebê-los diretamente? Pode uma pedra ou uma árvore ouvir diretamente uma sinfonia transmitida? Não, é impossível. Nosso corpo, madeira e pedra não possuem os equipamentos necessários. Existem ondas, mas não podemos sintonizar com elas. O potencial existe, mas não podemos usá-lo. Somos limitados pela nossa estrutura. O receptor de rádio tem o equipamento para manifestar esse potencial contido no espaço ao nosso redor. É o mesmo com a consciência, mas em um sentido muito mais profundo e inexprimível. Está presente em todas as formas de vida. Mas apenas as pessoas (se você esquecer as formas de vida extraterrestres por um tempo) têm a capacidade de conhecer essa consciência. Diz-se que a consciência dorme nas pedras, dorme nas plantas, começa a despertar nos animais e pode ser plenamente realizada no homem. Uma pessoa pode saber que está acordada.

Conscientização e Ioga

Sejamos mais específicos sobre o que queremos dizer com consciência no Yoga. Consciência é a capacidade de se desapegar da observação de suas atividades mentais e físicas. Se uma pessoa está consciente, ela se torna uma testemunha de suas ações, tanto interna quanto externamente. Pessoas que nunca passaram por isso não vão nos entender, mas quem já passou pelo menos uma vez e por alguns segundos sabe o que estamos tentando dizer. O significado deste conceito é muito profundo. Se formos capazes de observar o que nosso corpo e mente estão fazendo, isso significa que nossa essência transcende corpo e mente. Isso significa que existe algo que pode observar o que está acontecendo; há algo no fundo que testemunha as ações da mente e do corpo. Essa experiência por si só é suficiente para mudar a maneira como você pensa sobre si mesmo. Isso nos desperta para o fato de que existe algo em nosso âmago, um princípio de testemunho. No entanto, poucos de nós vivenciamos essa experiência naturalmente, pois tendemos a nos perder nas atividades do corpo e da mente.

É esse princípio testemunhal que é chamado de consciência no Yoga. Este é um conceito bastante difícil para os europeus. Entendemos melhor não o testemunho, mas o princípio subjetivo, a capacidade de ser sujeito da experiência, o ponto de vista "da primeira pessoa". Mas para a mentalidade européia, o sujeito sempre pressupõe o objeto como algo independente dele. Na verdade, esse dualismo não existe inicialmente, o sujeito e o objeto como entidades independentes aparecem como resultado da divisão sujeito-objeto. O princípio subjetivo é simplesmente a capacidade de fazer tal divisão. Basta entender que com a exclusão do objeto (ausência de divisão), a subjetividade não desaparece em parte alguma.

Consciência é um privilégio humano especial

Os animais realizam ações completamente inconscientes de que as estão realizando. Uma pessoa tem essa habilidade, mas raramente a usa. A maioria de nós está completamente imersa em nossos pensamentos e corpos físicos, tanto que percebemos nossas ações como nossa essência. Quando nos tornamos conscientes, ganhamos a capacidade de nos observar e ver o quão superficial realmente é a nossa personalidade, que é formada por mente e corpo. A consciência nos leva à percepção de que nosso ser é algo diferente de mente e corpo. Corpo e mente são apenas nossas cascas grosseiras.

O Yoga busca aumentar a consciência para que a pessoa possa realmente observar a si mesma, suas atividades corporais e seus processos mentais. Uma pessoa pode observar o processo de pensamento como se estivesse assistindo TV. Os pensamentos surgem como programas de televisão. Vamos fazer esta analogia. Quando assistimos TV, a maioria de nós sabe que não somos participantes do programa, mas apenas parte da audiência. Não estamos realmente envolvidos nisso. Porém, se o programa for interessante, podemos nos perder completamente no drama que está sendo encenado, a ponto de esquecermos que somos espectadores. Nós nos tornamos parte da performance. Nosso processo de pensamento é como um bom filme - às vezes emocionante, às vezes estimulante, às vezes deprimente. Seja qual for o seu conteúdo, é tão envolvente que a maioria de nós passa 24 horas por dia completamente perdido nos processos mentais que nos consomem. Estamos totalmente envolvidos no desempenho que a mente está realizando. Na verdade, mesmo aqueles que estão lendo estas linhas agora provavelmente estão presos em processos de pensamento. Você está totalmente identificado com seus pensamentos no momento presente? Provavelmente sim. Não é tão fácil não sucumbir ao encanto hipnótico da mente e apenas observar os pensamentos, estar atento. Quando um programa de TV ou filme termina, automaticamente lembramos que estávamos apenas assistindo, não participando. Mas todos nós, desde o nascimento, estamos tão perdidos no espetáculo da mente que nunca percebemos sua natureza superficial. Pensamos que todo o nosso ser é a mente, suas atividades e corpo. Ao mesmo tempo, temos a capacidade de nos afastar do espetáculo da mente e observá-lo como testemunhas imparciais. Cada um de nós tem esse potencial, essa oportunidade, mas poucos sabem disso ou usam. A ioga visa especificamente o desenvolvimento desse princípio testemunhal.

Muitas pessoas não se sentem muito inspiradas por essa percepção, mesmo que acreditem que seja possível. Eles podem perguntar: “Por que fazer tanto barulho sobre a capacidade trivial de observar os próprios pensamentos?” Porém, se uma pessoa se torna mais consciente e começa a ser testemunha de suas atividades, coisas incríveis acontecem. Ele começa a saber e entender o que antes era completamente incompreensível para ele. Isso pode abrir uma nova dimensão de ser para ele. No momento, a maioria das pessoas está presa em suas mentes, assim como um personagem de filme é limitado por seu papel e pelo filme de celulose. Se o herói do filme pudesse se materializar e se tornar uma pessoa tridimensional, ele seria capaz de ir além de suas limitações bidimensionais. Todas as suas ideias sobre a existência mudariam. Seu papel iria além dos limites estabelecidos pelo roteiro e pelo conceito do filme, além de tudo o que pode ser compreendido dentro desses limites. O mesmo é verdade para quase todas as pessoas. Nossa autoidentificação com a mente e o corpo nos mantém presos em um reino limitado do ser. Nos aprisionamos e ao mesmo tempo temos as chaves para sermos libertados novamente. Libertando-nos dos grilhões da personalidade, mente e corpo, podemos nos sintonizar com dimensões mais elevadas e mais livres do ser. A chave para eles é a consciência.

A consciência existe em cada um de nós

Não há exceções. Não pode ser criado ou desenvolvido. Já está lá; tudo o que temos a fazer é sintonizar isso. Precisamos aprender a ser conscientes. Precisamos agir a partir de nossa natureza fundamental, a consciência subjacente a todas as nossas atividades físicas e mentais. Na verdade, não podemos expandir a consciência, pois a consciência é infinita e onipresente. Como podemos expandir algo que é infinito e está em toda parte e em tudo? A única coisa que podemos realmente fazer é expandir nossa consciência. A consciência é um parâmetro que todos podemos desenvolver. É a capacidade que pode ser desenvolvida para estar em sintonia com a consciência, a capacidade de se identificar com a consciência. Isso é apenas semântica, mas define o que queremos dizer com esses termos. Outras pessoas podem usar outras palavras em um contexto diferente, talvez de forma intercambiável, mas acabamos de explicar exatamente o que queremos dizer.

Há um equívoco comum de que a consciência é uma função do cérebro que depende dela. Muitas pessoas pensam que o principal é o cérebro e, se não houver cérebro, não há consciência. Não pode haver mais opinião errada. No entanto, não poderíamos provar isso em palavras ou de forma racional e, de fato, não queremos fazer isso. Se você desenvolver sua consciência, certamente chegará a isso sozinho, pois como pode a consciência observar a atividade da mente ou do cérebro, se o cérebro é o mestre ou o instrumento principal? A consciência deve estar fora do cérebro para poder observar as atividades do cérebro e da mente. O fato de a consciência estar geralmente associada à atividade do cérebro e dos órgãos dos sentidos é explicado por nossa ignorância de sua natureza. Nunca encaramos sua existência diretamente, pois nossas atividades diárias a mascaram. Se vemos um livro, naturalmente assumimos que nossos olhos o veem. Mas na realidade isso não é verdade. Os olhos são apenas instrumentos intermediários entre o mundo exterior e a consciência. Na verdade, é a consciência que vê. Quando ouvimos algo, geralmente assumimos que nossos ouvidos estão ouvindo, mas, na realidade, eles também atuam apenas como instrumentos intermediários. Nem mesmo é o cérebro que vê e ouve, pois também é apenas um instrumento. Por si só, os órgãos dos sentidos e o cérebro são apenas receptores, transdutores e transmissores. Voltemos à nossa analogia com o rádio. O receptor recebe ondas eletromagnéticas e as converte em vibrações sonoras que podemos ouvir. Os órgãos dos sentidos e o cérebro fazem exatamente o mesmo - eles não podem ouvir, ver, sentir, saborear ou cheirar. Eles podem apenas pegar os dados dos sentidos e convertê-los em sinais adequados para uso pelo cérebro, a partir dos quais podem ser percebidos pela consciência. Sem consciência nenhum de nós poderia fazer nada; estaríamos sem vida e sem saber nada.

Mente e razão

A filosofia ocidental considera a mente o centro do homem; a razão é o centro da personalidade humana; no Yoga, o aspecto mais importante e fundamental é a consciência. E essa consciência não é agrilhoada nem limitada pela finitude de nosso ser. É infinito e ilimitado. Nosso ser mais profundo é infinito, pois é consciência. Esta não é a mente. A mente é simplesmente o instrumento da consciência e o depósito de nossa personalidade finita.

O homem tem a capacidade de sintonizar esta consciência e percebê-la; ele pode se tornar mais consciente. Os animais têm a mesma consciência, mas não podem conhecê-la. O homem tem o potencial de agir a partir da consciência, livre dos grilhões do corpo e da mente. Claro, sua mente e corpo desempenham todas as mesmas funções; nada muda a esse respeito. Mas a pessoa que se torna mais consciente sabe que é consciência e nada mais. Ele é identificado com a consciência, não com a mente e o corpo.

Desenvolvimento da consciência

Em primeiro lugar, você deve se lembrar de que não precisa se convencer de nada ou se envolver em auto-hipnose. Se você praticar ioga, a consciência virá até você automaticamente ou, mais precisamente, se você fizer as práticas corretamente, a consciência se desenvolverá gradualmente. Existem muitos métodos diferentes para aumentar a conscientização. Na verdade, todos os vários métodos de Yoga são destinados a este propósito: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Mantra Yoga, Kriya Yoga, etc. Eles usam abordagens diferentes para atingir o mesmo objetivo.

Quando você está fazendo asanas e pranayamas, ou fazendo meditação, a ênfase principal deve estar na consciência. Consciência implica que sua atenção é direcionada para uma determinada função ou atividade. Significa que sua atenção está voltada para algo específico, como a respiração, e ao fazê-lo você sabe que ela está voltada para essa atividade. Em outras palavras, se você está consciente de sua respiração, significa que está consciente de sua respiração e está observando esse processo. Você fica para trás e observa algo acontecendo em você. Este é o primeiro passo na escada para uma consciência superior. Você começa a se tornar uma testemunha de todas as atividades do corpo. Com o tempo, isso levará à capacidade de testemunhar as atividades da mente e, gradualmente, aos aspectos mais profundos da mente que agora você pode achar incríveis.

Esta é a essência da consciência - sua consciência de que você está fazendo algo e observando esta ação. Se você faz um movimento corporal e ao mesmo tempo não está consciente de que seu corpo está se movendo e não observa esse movimento, então você não está consciente. Ser testemunha é estar atento. Estar completamente perdido nas próprias ações, envolver-se nelas e identificar-se com elas, é não estar consciente.

Ao praticar asanas, pranayama e meditação, a consciência é necessária

Sem consciência, essas práticas de Yoga perdem seu significado e 90% de seus efeitos benéficos. Se você está com raiva, preocupado ou infeliz, não fique chateado. Se, ao fazer asanas, você for inundado por um fluxo de pensamentos, embora o aconselhemos a ficar atento à respiração, de forma alguma fique desapontado. Apenas observe o fluxo de pensamentos e respiração, testemunhe-os, esteja ciente deles.

As práticas de asana, pranayama e meditação desenvolvem a consciência temporariamente. Eles dão à pessoa uma ideia rudimentar do que significa consciência. Com base neles, você pode, com esforço suficiente, testemunhar seus pensamentos e ações físicas ao longo do dia. Pode-se observar como a mente e o corpo desempenham as funções para as quais foram criados. Você pode observar as travessuras do corpo e da mente como se estivesse assistindo a uma marionete.

Portanto, ao praticar Yoga, esteja ciente do que está fazendo. O principal objetivo do Yoga é abrir você e torná-lo consciente de seus aspectos mais profundos.

Para mim, Raja Yoga não é apenas um treinamento de concentração e concentração da consciência, é uma joia, cada vez com um conjunto diferente de componentes do construtor da personalidade, estrutura corporal e carma, que devem ser compilados em um instrumento obediente para a manifestação da consciência do "Eu Superior". Este não é o McDonald's, mas sim um restaurante gourmet, "três estrelas Michelin". Isso é uma piada, mas muito perto da verdade.

Muitas dessas ferramentas de yoga são separadas em sistemas separados: Karma Yoga, Kriya Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga e outros.

Raja Yoga usa todos os tipos de yoga externo para preparar os corpos inferiores para a manifestação consciente da Luz Divina neles e a transição da mente do indivíduo para o estado de consciência do "Eu Superior". Nos Yoga Sutras, Patanjali chama os meios externos de yoga de auxiliares (yoganga), pois são eles que preparam o corpo e a psique para o correto fluxo e velocidade de realização dos meios internos.

Raja yoga está empenhado em alcançar o estado de consciência Samadhi através dos meios internos de yoga: o trabalho é feito com a consciência, e o estado de Samadhi, Iluminação e revelação de superpoderes são alcançados.

Somos todos diferentes, estamos em "Raios" diferentes, todos temos diferentes possibilidades cármicas iniciais e, portanto, todos precisam de uma abordagem individual. Você precisa de flexibilidade. Não podemos ser perfeitos em todos os corpos, mas podemos levá-los a um estado aceitável para o trabalho. Portanto, os meios internos e externos do Yoga podem ser usados ​​individualmente conforme necessário, dependendo de qual parte da personalidade requer mudanças urgentes e remoção de obstáculos, ou qual dos corpos requer ajuste (etérico, astral ou mental).

Raja yoga não exige que você esteja perfeitamente preparado fisicamente e fique sentado em asanas (posturas) por horas; você pode sentar-se confortavelmente o suficiente em uma cadeira com as costas retas. Mas se você se sentir mais confortável na posição de lótus, então, é claro, ótimo. A tarefa do Raja Yoga é garantir que você esteja sempre, independentemente da postura e da hora do dia, em estado de Samadhi - percebendo ativamente a realidade com conhecimento discriminador de seu Eu Superior. Portanto, estarei mais interessado não na posição ideal de seu corpo físico e no ritmo da respiração, mas no estado de seus corpos astral e mental, o estado de consciência, a mente de buddhi e chitta-vritti nirodha (limitação- parando a oscilação da matéria da consciência).

Sobre o uso individual de meios de yoga, podemos dizer que, por exemplo, brahmacharya (abstinência sexual) não é adequado para todos, mas sua ausência pode ser compensada por outras práticas de Yama e Niyama para alcançar um resultado mental aceitável ao controle.

Por exemplo, se você precisa corrigir o corpo etérico e estabelecer a circulação do prana, então para isso você precisa fazer exercícios de Pranayama por algum tempo, ou exercícios de qigong (se este sistema estiver mais próximo de você), ou simplesmente começar a caminhar regularmente em um ritmo acelerado. Você escolhe o que está mais perto de você. Portanto, se você tiver algum problema com a circulação de energia, deve usar rapidamente a maneira mais conveniente para restaurá-la. Em sala de aula, dou exercícios que não requerem preparação especial, iniciações e outras dificuldades. Se certos chakras não estiverem funcionando bem, você mesmo pode restaurá-los por meio da concentração adequada e do trabalho consciente no corpo etérico.

Logo nas primeiras aulas, você deve dominar a prática do samyama e, ao transferir sua consciência para o corpo etérico, poderá fazer você mesmo uma “inspeção técnica” e eliminar as deficiências. O mesmo acontece com o estado do corpo astral: você mesmo pode mudar a composição de sua matéria e remover qualquer mau-olhado e outros problemas astrais que acidentalmente ou intencionalmente decidiram que seu corpo é o lar deles. É bastante realista e alcançável.

Considere o controle do sistema respiratório. Somos obrigados a sentir os movimentos mais discretos que ocorrem em nosso corpo: acostumamos nossa mente a observar o que está acontecendo fora de nós, sem perceber o que está acontecendo dentro. Para controlar esses movimentos discretos, você deve primeiro notá-los. Os impulsos nervosos percorrem todo o corpo, preenchendo cada músculo com vida e atividade, mas não sentimos nada. Os iogues dizem que você pode aprender a segui-los. Como? Controlar os movimentos dos pulmões. Se você fizer isso por tempo suficiente, poderá começar a controlar movimentos menos perceptíveis.

O que você precisa para os exercícios de pranayama: sente-se ereto, o corpo deve ser endireitado. Embora a medula espinhal não esteja ligada às vértebras, ela ainda está dentro delas. Ao não se endireitar, você não permite que a medula espinhal se endireite e se liberte. Sempre que você tenta meditar sem endireitar a coluna, está se machucando. As três partes do corpo - o peito, o pescoço e a cabeça - devem ser mantidas em linha reta o tempo todo, e você logo descobrirá que não é mais difícil aprender a se manter reto do que a respirar. Então você precisa assumir o controle dos nervos. Já dissemos que o gânglio que controla a respiração afeta até certo ponto o sistema nervoso como um todo, por isso é tão importante acostumar-se a respirar ritmicamente. Nossa respiração normal não tem o direito de ser chamada assim, ela é extremamente desigual, sem contar as diferenças naturais na forma como homens e mulheres respiram.

Então, primeiro exercícioé simplesmente inspirar e expirar moderadamente. Harmoniza o corpo. Depois de um tempo, será útil acrescentar a isso a repetição de palavras sagradas, como " Om"19 ou outros. Na Índia, em vez de contar um-dois-três-quatro, são usadas palavras simbólicas, por isso aconselho repetir mentalmente "Om" ou outra palavra sagrada. Deixe a palavra "Om" entrar ou sair de você com a respiração, ritmicamente, harmoniosamente, e logo você sentirá como o ritmo envolve todo o seu corpo. Só então você entenderá o que é o verdadeiro relaxamento. Comparado a esse sentimento, nem mesmo o sono dá esse descanso. Os nervos mais em frangalhos se acalmarão e você sentirá que nunca descansou tão bem antes.

Os primeiros resultados dos exercícios afetarão a expressão facial - as dobras acentuadas desaparecerão e, à medida que os pensamentos se acalmarem, a calma aparecerá no rosto. Então a voz mudará, ficará mais bonita. Nunca encontrei um iogue cuja voz não fosse agradável. Mas antes que essas mudanças devam levar vários meses, no entanto, depois de fazer exercícios respiratórios simples por vários dias, você precisa passar para exercícios mais complexos. Lentamente, encha os pulmões através da ida, a narina esquerda, prestando muita atenção aos impulsos nervosos que a acompanham. Observe como você dirige o impulso nervoso pela coluna vertebral, onde o impulso irrita forte e agudamente o último gânglio, o lótus principal, de forma triangular, no qual reside o Kundalini. Segure o impulso lá. Imagine que com uma expiração lenta você direciona esse impulso nervoso para a direita e através do pingala o traz para fora pela narina direita. Este exercício parecerá um pouco mais difícil para você; para alívio, é melhor fechar a narina direita com o polegar e aspirar lentamente o ar pela esquerda, então, beliscando ambas as narinas com o polegar e o indicador, imagine como você direciona o impulso nervoso para baixo pelo sushumna e ele atinge sua base, e então tire o dedo da narina direita e expire o ar. Agora inspire lentamente por esta narina, mantendo a esquerda fechada com o dedo indicador, e feche ambas as narinas novamente. Para quem não cresceu na Índia, onde esses exercícios são ensinados desde a infância e os pulmões são desenvolvidos nas crianças, essa respiração é difícil, por isso é melhor começar com quatro segundos, aumentando gradativamente o tempo: quatro segundos para inalação, dezesseis segundos para prender a respiração e oito - para uma expiração lenta. Isso é pranayama. Ao mesmo tempo, você precisa pensar no lótus básico, de forma triangular, focar neste centro nervoso. A imaginação pode ser de grande ajuda aqui. A próxima respiração é feita lentamente, mas é imediatamente seguida por uma exalação, também lenta, então há uma suspensão da respiração na mesma contagem de antes. A diferença é que no primeiro caso a respiração é mantida na inspiração, no segundo - na expiração. A segunda opção é mais fácil. O exercício de prender a respiração não deve ser feito mais de quatro vezes pela manhã e quatro vezes à noite. Com o tempo, você pode aumentar o número de exercícios e o tempo de retenção da respiração. Você mesmo sentirá quando tiver forças para isso, além disso, os exercícios devem lhe dar prazer. Gradualmente e com cuidado, aumente a contagem de quatro a seis, se achar que pode fazê-lo, mas lembre-se de que o exercício irregular pode ser prejudicial à sua saúde.

Dos três processos de purificação dos nervos enumerados acima, o primeiro e o último não são trabalho nem perigo. Quanto mais tempo você faz o primeiro exercício, mais calmo você fica, até que finalmente você pode apenas dizer a palavra "Om", mesmo durante o trabalho, e isso o acalmará. Se você praticar seriamente os exercícios, chegará o dia em que o Kundalini despertará. Aqueles que simplesmente fazem os exercícios duas vezes ao dia logo sentirão alguma paz de espírito e corpo e também adquirirão uma voz agradável, mas somente aqueles que vão além disso e experimentam o despertar da Kundalini começarão a se transformar e o livro do conhecimento se abrirá. antes deles. Na verdade, você não precisará mais ir aos livros para obter conhecimento, sua mente se tornará um livro contendo todo o conhecimento. Já falei sobre as correntes ida e pingala que fluem em ambos os lados da coluna vertebral e sobre o sushumna localizado dentro dela. Todos os animais, todos os vertebrados os têm, mas os iogues acreditam que mesmo em uma pessoa comum o sushumna é fechado e, enquanto ida e pingala distribuem energia por todo o corpo, seu efeito não é sentido.

Sushumna está aberto apenas para iogues. Quando ele se abre e a energia sobe ao longo dele, ultrapassamos os limites das percepções sensoriais, adquirimos qualidades supra-sensoriais, superconscientes, ultrapassamos os limites do intelecto até os limites inacessíveis às construções lógicas. O principal objetivo do yoga é a abertura do sushumna, ao longo do qual estão localizados os centros nervosos, ou, metaforicamente falando, os lótus. Muladhara é colocado abaixo de tudo, a medula espinhal termina com ele, então svadhisthana vai acima, o terceiro lótus é manipura, o quarto é anahata, o quinto é vishuddha, o sexto é ajna, e o sétimo, lótus de mil pétalas sahasrara, é colocado no cérebro. Por enquanto, estaremos interessados ​​apenas em dois lótus, o inferior e o superior - Muladhara e Sahasrara, porque a energia deve ser liberada de Muladhara e entregue ao Sahasrara. Os iogues dizem que de todos os tipos de energia no corpo humano, a mais elevada é aquela que eles chamam de ojas.

Ojas está localizado no cérebro e, quanto mais, mais forte, inteligente e espiritualmente forte é a pessoa. Aqui estão duas pessoas: uma expressa belos pensamentos em bela linguagem, mas não emociona o coração, a outra não tem pensamentos nem palavras, mas fascina as pessoas, e cada movimento seu é cheio de poder. Esta é a manifestação de ojas.

Ojas está presente em cada pessoa, mas em graus variados. Em princípio, todas as forças do corpo tornam-se ojas em sua manifestação mais elevada. Deve ser lembrado que esta é apenas uma questão de transformação. A energia que age fora de nós na forma de eletricidade ou magnetismo é convertida em energia interna do corpo, da mesma forma, a força muscular pode ser convertida em ojas. Os iogues acreditam que aquela parte da energia humana, que se expressa através da atividade sexual ou pensamentos sexuais, é facilmente transformada em ojas, desde que seja controlada. Como a transformação ocorre por meio do muladhara, os iogues prestam atenção especial a esse centro específico. O yogi tenta reunir toda a sua energia sexual e transformá-la em ojas. Somente um homem ou uma mulher castos podem criar ojas e acumulá-los no cérebro, portanto a abstinência é considerada a maior virtude. A própria pessoa sente que sua espiritualidade diminui com a intemperança, ela perde tanto a força da mente quanto a resistência moral. É por isso que todas as religiões do mundo, que deram à humanidade gigantes do espírito, afirmam o princípio da abstinência estrita, é por isso que existem ordens monásticas, para entrar nas quais é necessário o voto de celibato.

É necessário observar estrita pureza de pensamento, palavra e ação, sem isso Raja Yoga torna-se muito perigoso e pode levar à insanidade. Como uma pessoa pode esperar se tornar um iogue se, ao cumprir as prescrições, ainda leva um estilo de vida insuficientemente puro?

19. Om - uma sílaba sagrada, ou "eterna", usada no hinduísmo e no budismo durante as cerimônias religiosas, na leitura de orações, no início de textos de conteúdo religioso. É chamado de símbolo de santidade suprema; os sons que compõem esta sílaba (“a”, “u”, “m”) estão associados à tríade hindu de deuses (a corresponde ao guardião do mundo Vishnu, u - ao destruidor do mundo Shiva, m - ao deus criador Brahma). Em muitos Upanishads, a "sílaba eterna" Om é compreendida em grande detalhe. Por exemplo, o Shvetashvarata Upanishad chama concentração na sílaba Om o caminho para atingir Brahman, I, 1-13; no Mundaka Upanishad é comparado a uma flecha, que sempre atinge seu objetivo, ou seja, a união com o mais alto, 11,2,3. No Mandukya Upanishad, a sílaba Om significa vários estados de consciência: a - vigília; y - durma com sonhos; m - sono sem sonhos; e toda a sílaba Om é turiya, o mais perfeito, isto é, o estado eterno de consciência, Mandukya Upanishad, 5-7. Você pode traduzir a sílaba Om como “verdadeiro”, “assim seja” (amém).