filosofia indiana

Aproximadamente, no século VI aC, surgiu uma ciência separada - a filosofia, devido a circunstâncias misteriosas e difíceis de explicar, surgiu simultaneamente em lugares diferentes e opostos do continente - Grécia Antiga, Índia e China Antiga. A partir daí, ocorre o desenvolvimento do nirva humano, por meio de uma explicação diferente dos conceitos mitológicos das culturas. Este período de desenvolvimento de ensinamentos filosóficos, nos centros de civilizações indicados, forma a história mais recente e uma interpretação diferente da mitologia, um repensar das atitudes passadas de valores e pensamentos.

A filosofia na Índia lançou as bases para o surgimento do conhecimento filosófico indiano, que surgiu aC em meados do primeiro milênio. Os “passos” iniciais de uma pessoa na tentativa de compreender a si mesma, o mundo ao seu redor e o espaço sideral, a natureza viva e inanimada, levaram ao progresso no desenvolvimento da mente, consciência e razão humana, contribuíram para a evolução e delimitação da natureza .

Compreender a conexão de uma cultura comum com as circunstâncias e eventos da era passada está na própria essência da filosofia. O jogo da mente, pensando em conceitos abstratos e o poder espiritual da compreensão racional-conceitual das causas profundas de tudo o que existe, que tem um impacto global no curso dos eventos mundiais, é a filosofia.

Participando da formação de ideais sociais, visão de mundo de valores e princípios metodológicos, a filosofia lembra a pessoa da importância social e prática de ideias comuns sobre o mundo, colocando a questão diante do pensador sobre os princípios morais do ser. Os congêneres ensinamentos filosóficos orientais da Índia e da China tinham pontos comuns e diferenças significativas que tiveram um impacto importante no desenvolvimento das culturas da Índia e da China, bem como dos povos em contato com elas.

Um breve resumo da antiga filosofia indiana contará sobre muitos eventos da época, sobre os interesses e a fé de outros povos, dando uma grande chance de enriquecer seus próprios horizontes. O fundamento da filosofia indiana é ocupado pelas escrituras sagradas - os Vedas e os Upanishads (notas) aos Vedas. Na cultura oriental indo-ariana, esses textos representam o mais antigo monumento de conhecimento e ensinamentos acumulados ao longo dos tempos. Há sugestões de que os Vedas não foram criados por ninguém, mas sempre existiram como verdade, pelo que as escrituras não continham informações erradas. A maioria deles está escrita em sânscrito, uma linguagem mística e perfeita. Acredita-se que com a ajuda do sânscrito, o universo entra em contato com uma pessoa, indicando o caminho para Deus. As verdades cósmicas são apresentadas nos registros parciais dos Vedas. A parte adaptada das escrituras Smriti, incluindo o Mahabharata e o Ramayana, é recomendada para pessoas não tão dotadas, como trabalhadores, mulheres e representantes das castas inferiores, enquanto a outra parte dos Vedas, Shrudi, é viável apenas para inicia.

período védico da filosofia indiana

A principal fonte de informação sobre o estágio védico são os Vedas (traduzido do sânscrito "Veda" - "conhecimento", "ensino" ou "conhecimento").

A filosofia da Índia antiga inclui três estágios:

1. Védico - 15 - 5 séculos aC;
2. Clássico - 5-10 séculos aC;
3. Hindu - do século 10 aC.

Mas neste artigo você aprenderá sobre o período védico, o mais significativo e absoluto. Desde os tempos antigos, a filosofia indiana criou raízes continuamente e moldou os valores da sociedade. De acordo com as tradições estabelecidas, os Vedas incluem quatro coleções de literatura védica, posteriormente repletas de explicações e acréscimos de rituais, ordens mágicas e filosóficas (orações, feitiços, hinos e cantos):

1. "Samhita";
2. "brâmanes";
3. "Aranyaki";
4. "Upanishads".

Os deuses diferiam das pessoas na onisciência, segundo os Vedas, portanto o conhecimento era “reconhecido” e “visto”, pois era dotado de natureza visual. Tal divisão reflete a sequência histórica do desenvolvimento da literatura indiana. A coleção mais antiga é o Samhitas, enquanto as últimas três coleções são uma explicação de acompanhamento, comentários sobre os Vedas e suas adições. Como resultado, no sentido literário sutil, os Samhitas são os Vedas. Assim, os Samhitas incluem 4 hinos originais: Rigveda (conhecimento autoritário), Samaveda (Veda dos cânticos), Yajurveda (escrituras sobre sacrifícios) e Atharvaveda (conhecimento de feitiços), tomando emprestados textos do Rigveda. Os cientistas que estudam os ensinamentos filosóficos indianos acreditam que na época da formação dos Vedas indianos, ao longo do vale do majestoso Ganges, a sociedade era dividida em classes, mas isso não poderia ser chamado de propriedade de escravos. A diferença social entre as pessoas apenas aumentou a desigualdade social e marcou o início da organização de varnas ou castas (diferenças de posição na sociedade, privilégios e papéis): brâmanes, kshatriyas, vaishyas e sudras. Os brâmanes eram sacerdotes; Kshatriyas - guerreiros que compunham as mais altas castas sociais; Vaishyas - eram artesãos, fazendeiros e comerciantes; Shudras - representavam as classes mais baixas - servos e trabalhadores contratados. Depois veio o estado indiano. A reflexão mais profunda nas visões filosóficas da Índia antiga refletia os Upanishads.

Upanishads

A principal parte filosófica dos Vedas são os Upanishads. A tradução literal do sânscrito "upa-ni-shad" significa "sentado aos pés do professor". Os Upanishads são um ensinamento secreto que não pode ser divulgado a um grande número de pessoas. O texto contido nos Upanishads é uma apresentação de reflexões filosóficas heterogêneas nas quais é possível focar uma série de questões: adhyajna (sacrifício), adhyatma (microcosmo humano) e adhidaivata (macrocosmo divinizado); perguntas: “Qual é a posição do sol à noite?”, “Onde estão as estrelas durante o dia?” e outros. Nos Upanishads, o elemento central são os paralelos entre os fenômenos do microcosmo e do macrocosmo, ideias sobre a unidade do existente. Os fundamentos ocultos e profundos do microcosmo "Atman" e do macrocosmo "Brahman" são revelados, o estudo do condicionamento e das expressões. A base dos Upanishads é gerada pelos lados externo e interno do ser, envolvendo com atenção a compreensão humana do conhecimento e da perfeição moral, colocando as questões características dos Upanishads - "Quem somos nós, de onde viemos e para onde vamos ?" A essência do ser nos Upanishads denota "Brahman" - o começo de tudo espiritual, a alma universal e sem rosto do universo, revivendo o universo. "Brahman" é idêntico, mas oposto a "Atman" - o início individual do "eu" espiritual. "Brahman" é o princípio objetivo mais elevado, enquanto "Atman" é subjetivo e espiritual. Aqui há uma conexão de dharma sobre Samsara e Karma - sobre o ciclo da vida, o renascimento eterno e a regra da restituição. A compreensão do futuro de uma pessoa ocorre por meio da consciência de seu comportamento e ações cometidas em vidas anteriores. Portanto, levar um estilo de vida decente personifica o futuro e um novo nascimento nas castas superiores ou a partida para o mundo espiritual. Pois o comportamento injusto na vida atual leva a futuras encarnações nas classes mais baixas, e o "Atman" pode renascer no corpo de um animal. A principal tarefa dos Upanishads é moksha ou libertação da riqueza material e auto-aperfeiçoamento espiritual. Cada pessoa é o "ferreiro" de sua própria felicidade e seu destino é moldado por ações reais - tal é a filosofia dos Upanishads.

Escolas filosóficas da Índia antiga

Toda a filosofia da Índia é baseada em sistemas. No século VI aC, começou o surgimento de escolas filosóficas. As escolas foram divididas em:

• "Astika" - escolas ortodoxas baseadas na autoridade dos Vedas. Estas incluíam as escolas Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya e Vaisheshika;
• "Nastika" - escolas heterodoxas que refutam os tratados dos Vedas por mentiras. Estas incluíam escolas: Jainismo, Budismo e Charvaka Lokayata.

Vamos considerar brevemente cada uma das escolas ortodoxas:

1. Mimansa ou Purva-mimansa (primeiro) - foi fundado pelo antigo sábio indiano Jaimini (séculos 3-1 aC) e incluía: pesquisa, análise, interpretação e reflexão sobre as escrituras;
2. Vedanta - compilado pelo sábio Vyasa (cerca de 5 mil anos atrás), o principal objetivo era a autoconsciência, a compreensão do indivíduo sobre sua natureza original e verdade;
3. Yoga - fundado pelo sábio Patanjali (séc. II aC), visa o aperfeiçoamento do espírito humano, através da prática da unificação do corpo e da mente, seguida da libertação (moksha);
4. Sankhya - fundada pelo sábio Kapila, a escola visa desviar o espírito (purusha) da matéria (prakriti);
5. Nyaya - e as leis da lógica, segundo as quais o mundo externo existe independentemente do conhecimento e da razão. Objetos de conhecimento: nosso “eu”, corpo, sentimentos, mente, renascimento, sofrimento e libertação;
6. Vaisheshika - fundada pelo sábio Canadá (Uluka) (séculos 3-2 aC), que é ao mesmo tempo oponente e defensor do fenomenalismo budista. Reconhecendo o budismo como fonte de conhecimento e percepção, mas refutando a verdade dos fatos da alma e da substância.

Vamos considerar brevemente cada uma das escolas heterodoxas:

1. O jainismo é traduzido do sânscrito como “vencedor”, uma religião dhármica, cujo fundador dos ensinamentos é Jina Mahavira (séculos 8-6 aC). A filosofia da escola é baseada no autoaperfeiçoamento da alma para atingir o nirvana;
2. Budismo - foi formado nos séculos 5 a 1 aC, o ensino da escola assumiu 4 verdades: 1 - a vida é como o sofrimento, 2 - cujas causas são desejos e paixões, 3 - a libertação ocorre somente após a rejeição dos desejos, 4 - através de uma série de renascimentos e livrando-se das amarras do Samsara;
3. Charvaka-lokayata - ensino ateísta materialista e baixa visão. O universo e todas as coisas surgiram naturalmente, sem a intervenção de forças sobrenaturais, graças a 4 elementos: terra, água, fogo e ar.