• Logodnicul fecioarei. Inele de nuntă

    20.11.2019

    În timpul logodnei, preotul dă mirelui și mirelui lumânări aprinse, care sunt un simbol al iubirii și al castității. Lumânările arzătoare simbolizează dragostea arzătoare a soților și arată că căsătoria este un lucru curat și sfânt, nu se teme de lumină, așa cum se teme păcatul și viciul ei.

    Verighetele sunt așezate mai întâi pe tron, apoi preotul le predă mirelui și mirelui cu rugăciune. Inelele se bazează pe Tron pentru a le sfinți, precum și un semn că mirele și mirele intră în căsătorie nu numai prin acordul reciproc și cu binecuvântarea părinților, ci și prin binecuvântarea lui Dumnezeu. În cărțile vechi de tipărire (pre-împărțite) există un indiciu că inelele erau de aur pentru soț și argint pentru soție. Acum este acceptat faptul că ambele inele sunt de aur.

    La intrarea în templu, mirele stă în dreapta și mireasa în stânga, deoarece soțul este șeful soției. După arcurile care intră, preotul cedează pe oamenii încrezători și cei prezenți, ceea ce simbolizează harul Duhului Atot-Sfânt, care alungă de la soți toată puterea inamicului, ca în Vechiul Testament fumând Tobia (Tov. 6, 18).

    Logodnicul începe cu Marea Letanie " În pace, să ne rugăm Domnului ...“. După citirea rugăciunii „ Dumnezeule etern, care este ca adunarea distanțată în unitate .... ", Preotul ia inelul miresei din Scaun și îl dă mirelui cu cuvintele:" Slujitorul lui Dumnezeu (numele râurilor) este logodit cu slujitorul lui Dumnezeu (numele râurilor) mereu și acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor“. Corul cântă: „ Amin“. Luând inelul mirelui de pe tron, preotul îl dă miresei, spunând: „ Slujitorul lui Dumnezeu (numele râurilor) este logodit cu slujitorul lui Dumnezeu (numele râurilor) mereu și acum și în vecii vecilor și în vecii vecilor ”.Corul cântă: "Amin“. Reversând inelele de trei ori, preotul pune inelele pe fiecare degetul inelar mâna dreaptă și țese, leagă mâinile drepte ale logodnicului.

    Toate aceste acțiuni sunt profund simbolice. În antichitate, inelul a servit ca sigiliu personal, astfel încât transferul acestuia către cineva însemna încredere deplină, oferind autorității să efectueze orice acțiuni în numele proprietarului inelului. Schimbul de trei ori de inele surprinde o încredere reciprocă completă, deoarece soții își încredințează reciproc drepturile, onoarea și liniștea. Forma inelului - un cerc închis - simbolizează infinitul, ceea ce înseamnă că uniunea conjugală ar trebui să fie indisolubilă, eternă.

    După ce s-a alăturat mâinilor miresei și mirelui, preotul a citit rugăciunea: „ O, Doamne Dumnezeul nostru, ca tinerețea patriarhului Avraam, a coborât în \u200b\u200bInter-discordie, trimițându-și pe soția sa Isaac să-și anihileze stăpânul.". Acesta cere binecuvântarea lui Dumnezeu: „... Binecuvântează-te pe logodnicul tău, robul tău, numele râurilor și confirmă cu ele cuvântul verb ...„Și sensul acțiunii perfecte este explicat:” ... de dragul inelului, i se va da putere lui Iosif în Egipt ...».

    După o scurtă litanie, logodnicul se termină. De regulă, în zilele noastre, nunta se realizează direct după logodnă. Prin urmare, rugăciunea „îmbracă capul la mireasa miresei” este citită imediat și un războinic este pus pe capul miresei. Apoi începe.

    Verighetele oferite sunt realizate în vechea tradiție bizantină uitată nemeritat. Vorbim despre un grup mic de verighete bizantine din secolele VI-X, păstrate în unele colecții de muzeu. Au imagini și inscripții care, după cum vom vedea, dezvăluie destul de exact esența căsătoriei creștine.

    Pe scutul în formă de cerc, o cruce sau un cvadrifol se găsesc imagini ale miresei și ale mirelui, situate pe părțile laterale ale figurii centrale a lui Hristos, care le binecuvântează așezându-și mâinile pe cap, sau se unesc cu mâinile miresei și ale mirelui (logodnică), sau ține coroane peste capul lor (nuntă) ). Uneori există o figură a Maicii Domnului, care binecuvântează mireasa, iar Hristos binecuvântează mirele. Adesea figura centrală a Mântuitorului este înlocuită de imaginea Crucii, pe laturile căreia se află figurile de talie ale miresei și ale mirelui. Există, de asemenea, adesea o inscripție greacă ΟΜΟΝΟΙΑ (consimțământ) sau ΕΚ ΘΕΟΥ ΟΜΟΝΟΙΑ (din consimțământul lui Dumnezeu). Ceva mai rar - ΧΑΡΙΣ (har) și ΥΓΙΕΙΑ (sănătate). Acestea sunt dorințele tradiționale de nuntă, care sunt întotdeauna înțelese ca „de la Dumnezeu ...” chiar dacă această frază lipsește. Inscripții similare pot fi găsite pe gamba inelară. Tot pe șanț se află textul grecesc din versetul al 13-lea al celui de-al 5-lea psalm: „Doamne, ca și cum ne-ai încununat cu arma harului”, similar cu formula sacramentală din ceremonia de nuntă din secolul al XVII-lea: „Doamne, Dumnezeul nostru, mă încunun cu glorie și onoare e. ei) ".

    Janta a două celebre inele octaedru din Colecția Dumbarton Oaks din Washington DC și din colecția Muzeului Palermo prezintă scene din Evanghelii. Conținutul inelelor ne spune că pentru creștinii din acea vreme, latura spirituală a căsătoriei a avut o importanță crucială - unirea în Hristos în armonie și armonie, care sunt posibile numai în El și prin El. Hristos Însuși este administratorul sacramentului. Prin urmare, compozițiile considerate reprezintă o imagine simbolică a „Bisericii mici”, așa cum este numită familia creștină în Sfintele Scripturi. Pare deosebit de izbitor în verighetele cu imagini ale sărbătorilor. Aici scena nunții este înscrisă direct în cercul anual al serviciilor bisericești, care arată legătura dintre sacramentul căsătoriei și liturghie.

    Pentru a înțelege de ce în această perioadă ar putea exista verighete cu un conținut atât de dogmatic limpede și puternic spiritual, este necesar să amintim istoria originii ceremoniei. Până în secolul X actul juridic al căsătoriei a fost o procedură civilă care a constat în semnarea unui contract de căsătorie care determina proprietatea și relațiile juridice ale soților, indiferent de religia lor. La sfârșitul acestei proceduri, mirele i-a prezentat miresei un inel cu sigiliu, nu numai ca simbol al unirii, ci și ca simbol al puterii delegate, încredințându-i astfel să aibă grijă de proprietățile sale. Desigur, creștinii aveau un astfel de inel cu imagini cu diverse simboluri creștine. În esență, acest act civil a fost logodnic. Dar, în conformitate cu concepțiile creștine despre căsătorie, expuse în capitolul 5 din Epistola Apostolului Pavel către Efeseni, soțul și soția pot și trebuie să-și transforme „contractul” în adevărata Împărăție a lui Dumnezeu. Iar acest lucru devine posibil numai prin Euharistie. Prin urmare, un cuplu creștin după înregistrare cununia civila a luat parte la Euharistie, iar comuniunea Sfintelor Taine a fost pecetea căsătoriei. Până în secolul al IX-lea. Biserica nu a cunoscut o ceremonie de nuntă independentă de Euharistie la liturghie. Prin secolul al IV-lea. o ceremonie de nuntă solemnă, care însoțea această sacrament, a început să prindă contur. Coroanele, potrivit Sfântului Ioan Gură de Aur, au simbolizat victoria asupra patimilor, deoarece Căsătoria creștină a fost încheiată „nu numai după trup”, ci a fost sacramentul vieții veșnice.

    În 912, prin decretul împăratului al VI-lea, căsătoria a fost transferată în jurisdicția Bisericii, unde urmau să fie sancționați printr-o ceremonie bisericească. Aceasta a dus la o ștergere parțială a distincției între „laic” și „sacru”, între o societate păcătoasă și Împărăția lui Dumnezeu, între căsătoria contractuală și căsătoria sacramentală. Este posibil ca datorită tocmai acestor circumstanțe istorice, care au secularizat atitudinea față de căsătorie, verighetele să-și piardă conținutul sacru profund, iar în vremurile următoare s-au dezvoltat ca obiect al artei bijuteriilor seculare, ascultând schimbările de stiluri artistice și tendințe de modă, fiind un simbol al pământului (adică. e. temporar) unirea soțului și soției. Acest lucru a fost facilitat de adoptarea de către catolicism a formulării căsătoriei jurământului „Și până la moarte faceți parte”, care diferă de înțelegerea ortodoxă, unde căsătoria este „scrisă în cer” și este o uniune veșnică în Hristos.

    Sacramentul modern al căsătoriei în Biserica Ortodoxă Rusă este format din două părți: logodnică și nuntă, care încă din secolul al XVIII-lea. efectuat ca un singur rit, unul după altul. În ritul de logodnă se pun inele (cercuri) pe mireasă și mire, confirmându-și astfel intențiile de a se căsători. Conform regulilor bisericii, un inel ar trebui să fie de aur, iar celălalt de argint. Aurul, ca simbol al puterii și al forței, denotă mirele, iar argintul, simbol al curățeniei și al purității, denumește mireasa. Când sunt logoditi, inelele sunt schimbate de trei ori în semn de „unanimitate, consimțământ și asistență reciprocă”. Drept urmare, inelul de aur rămâne la mireasă, iar argintul - cu mirele. În acest fel, masculinul și femininul sunt conectate și completate într-un mod simbolic, formând armonie și integritate în fiecare personalitate.

    În practică, Biserica permite utilizarea a două verighete din același material, la cererea celor care se căsătoresc. Despre forma inelelor și imaginile sau inserțiile prezente pe ele pietre pretioase nu existau reglementări bisericești stricte. Au fost întotdeauna prezenți pe verighete și inele, exprimând în limbajul simbolurilor înțelegerea de către creștini a diferitelor perioade ale sacramentului căsătoriei. ale zilei inele de nuntă cel mai adesea reprezintă o margine netedă, fără imagini și inserții.

    În inelele noastre de logodnă, am încercat să reînviem formele sacre antice ale tradiției bizantine descrise mai sus. Scutul inelului are forma unei cruci de proporții grecești, fiind un simbol al Bisericii. În panou există o compoziție care comemorează sacramentul creștin al căsătoriei. Axa sa centrală este Crucea înfloritoare a Domnului - simbol al lui Hristos și sacrificiul Său mântuitor. Coroanele care se sprijină pe lăstarii crucii reprezintă mirele și mirele care sunt încununați în Împărăția lui Dumnezeu. Crucile din vârful coroanelor sunt, de asemenea, capătul brațelor crucii, arătând astfel unirea cu Hristos, cu Trupul său mistic. Întreaga compoziție în ansamblu seamănă cu un echilibru într-o stare de echilibru - simbol al armoniei și armoniei și servește ca imagine a familiei creștine ca o „mică Biserică”. Pe tija inelului se află o inscripție greacă: ΕΚ ΘΕΟΥ согласие (consimțământul lui Dumnezeu), subliniind că „căsătoria ar trebui să fie un acord în Domnul, și nu o dorință umană” (Sf. Ignatie, purtătorul de Dumnezeu, 100). În jurul scutului se află cuvintele din versetul al 13-lea al celui de-al cincilea psalm în slavona bisericii: ГDи, ћкw nрyжіем бlgoленіz wenchal є3si2 nas. Pe interiorul tabloului de bord există dorințe tradiționale grecești de nuntă: ΧΑΡΙΣ (har) și ΥΓΙΕΙΑ (sănătate). Sunt scrise într-o formulă cruciformă, care le conferă caracterul binecuvântării lui Dumnezeu. Sperăm că astăzi inelele de logodnă din vechea tradiție bizantină vor ajuta căsătoria creștinilor pentru a înțelege mai bine adevărata esență a căsătoriei și a deveni un semn al inviolabilității unirii conjugale sacre și a simbolului vieții veșnice.

    Purtarea de bijuterii ortodoxe și bisericești este din nou la modă. Dar aceasta nu este doar o decorare, ci este un simbol al credinței în Dumnezeu, un fel de amuletă, precum și o reflectare a spiritualității profunde. ocupă locul doi în popularitate după. Aceste cuvinte scurte de rugăciune au un sens profund pentru fiecare credincios.

    Biserica și clerul ei nu necesită purtarea obligatorie a unor astfel de inele, spre deosebire de crucea trupului. A le purta sau nu este alegerea fiecărui creștin. In orice caz, sună „Sfântă Maică a lui Dumnezeu, mântuiește-ne” - Este o alegere grozavă cadou memorabil... Mai mult, astăzi companiile de bijuterii le fabrică într-o varietate de moduri: din aur și argint, platină sau argint cu auriu, decorate cu vopsirea pietrelor prețioase, ligatura bisericii, cu înnegrire și smalț multicolor. La urma urmei, decorațiunile bisericii nu trebuie să fie simple sau stricte.

    Puteți cumpăra astăzi bijuterii ortodoxe atât în \u200b\u200bmagazinele bisericești, cât și în paginile magazinelor online ale producătorilor oficiali. Fiecare alege ceea ce este mai convenabil pentru el. În plus, pentru a crea o linie de bijuterii ortodoxe, bijutierii cer întotdeauna binecuvântări de la preoți, apoi sunt consacrați. Așadar, afirmația că este posibil să cumpărați inelul consacrat „Cel mai sfânt Teotokos ne mântuiește” doar în temple nu este decât o amăgire. În plus, nu este niciodată de prisos să vizitați un templu pentru a consacra o decorație ortodoxă pentru tine. În timpul consacrării, preotul citește rugăciuni speciale.

    Cum să alegem inelul „Sfântă Maică a lui Dumnezeu, mântuiește-ne”?

    Aceasta este cea mai frecventă întrebare care se pune atunci când o alegeți în magazinele bisericii și magazinele de bijuterii. Așa cum am menționat mai sus, biserica nu necesită purtarea obligatorie a unor astfel de inele și nu impune nicio cerință specială asupra aspectului lor, așa că puteți alege în siguranță pe oricare cu o împrăștiere de pietre, smalț multicolor sau detalii sculptate.

    Trebuie amintit că alegeți un simbol al credinței voastre ortodoxe, iar luxul ostentativ, conform legilor biblice, este un mare păcat. Principalul lucru nu este care va fi înfățișarea, ci ce semnificație ai pus în ea. De exemplu, dacă doriți să vă protejați sau să vă protejați persoana iubită, părinții, soția, soțul, copiii sau alte rude apropiate, atunci sună „Sfântă Maică a lui Dumnezeu, mântuiește-ne” va fi cel mai mult cel mai bun cadou... Atunci când alegeți, puteți acorda atenție la două diferențe: inele, care conțin o rugăciune la exterior și inele, în care inscripția este ascunsă la interior.

    Foarte des, cumpărătorii sunt interesați de care dintre inele este mai corect. Este imposibil să dați un răspuns neechivoc la această întrebare, deoarece merită să alegeți ceea ce este mai aproape de suflet. Trebuie menționat doar că verighetele anterioare din Rusia conțineau o mică rugăciune (mai des pe interior): „Mântuiește și mântuiește” și „Sfânta Născătoare de Dumnezeu ne mântuiește”. Aceste rugăciuni scurte diferă prin aceea că una se întoarce la Hristos Mântuitorul, iar cealaltă la Preasfințitul Teotokos. Foarte des, rugăciunea „Salvați și mântuiți” a fost înfățișată pe inelul unui bărbat, iar pe „Preasfântul Theotokos al femeii, mântuiește-ne”. De asemenea, merită să fiți atenți la alegerea materialului pentru fabricarea lor. În Rusia, în timpul nunții, au achiziționat un inel de argint și aur. Argintul simboliza principiul feminin, iar aurul - masculin. Dar aici alegerea poate fi făcută din capacități financiare, precum și în funcție de proprietățile materialelor. Se crede că argintul absoarbe toată energia negativă îndreptată către proprietarul său și devine negru din aceasta.

    Un pic despre istoria purtării inelelor. Un bărbat a început să poarte inele mult timp. La început, erau făcute din pietre și oase și erau dovezi de un anumit fel, poziție în societate și meșteșuguri sau activități. a devenit cel mai răspândit în secolul 19, când industria bijuteriilor a câștigat mari oportunități și a făcut ca inelele din metale prețioase să fie mai accesibile. Cu toate acestea, în timp, astfel de tradiții s-au pierdut, deoarece credința și religia au fost persecutate. În această situație, purtarea inelelor ortodoxe a devenit pur și simplu periculoasă. Dacă crucea ar mai putea fi ascunsă sub haine, atunci nu există nici un decor pe deget. Astăzi, fiecare credincios nu se poate teme și nu își ascunde părerile.

    Inele ortodoxe ale companiei Tver-Jeweler:

    Alte produse ortodoxe:

      Crucile:
      icoane:
      Ouă de Paște (pandantive pe un lanț):

    Alte articole de argint:

      Lanţuri:
      Inele:
      cercei:

    Istorie

    Originea logodnei trebuie atribuită momentului în care plata prețului pentru fată nu mai era însoțită de livrarea directă a acesteia către mire sau șeful familiei sale, iar căsătoria s-a despărțit în mai multe ritualuri gospodărești independente, ceremonii religioase și acte juridice. Spre deosebire de nunti (transferul solemn al fetei), O., din acea perioadă, devine un acord prin care șefii familiilor miresei sunt de acord în final cu căsătoria acesteia, își stabilesc condițiile, schimbă securitatea reală sau simbolică pentru acordul lor (depozit, arrha, care era de obicei inelul) și îndeplinesc alte acte solemne care erau în general însoțite de tratate antice (Artizanat, litanie, rugăciune etc.).

    În această formă, O. capătă sensul motive pentru căsătorie; nunta este doar un act executarea contractului. De aici rezultatul antic al O. - căsătoria forțată sau plata unei pedepse, care în general a fost impusă neexecutării contractelor.

    În dezvoltarea ulterioară, când acord în timpul nunții, pe măsură ce asigurând din ce în ce mai mult libertatea celor care intră în căsătorie, încep să acorde din ce în ce mai multă importanță, rolul legal al lui O. se încetează treptat în fundal și devine un contract care nu are un impact direct asupra actului independent de căsătorie, a cărui putere se află acum într-un acord special (lat. consens facit nuptii), și nu în O. anterior, acesta din urmă determină doar unele obligații colaterale care nu au în sine nici o legătură cu esența căsătoriei.

    Dreptul roman

    În dreptul roman ulterior (nu avem informații despre prima), O. a trecut deja la această ultimă etapă, deși păstrează încă multe rămășițe ale vechii vederi. Cei logodnici se angajează să-și fidelizeze unul față de celălalt; mirele primește drepturile la proces de insultă mireasa lui de către străini; o mireasă pentru încălcarea castității este pedepsită în același mod ca și soția pentru adulter; între rudele cele mai apropiate ale ambelor părți, se stabilește un fel de relație. Ruperea vechiului O. și încheierea unuia nou cu o altă persoană duc la infamie, însă părțile nu primesc o cerere de căsătorie sau dreptul la o penalitate pentru neexecutarea contractului, chiar dacă este mustrat. Pierderea în acest caz a fost în general considerată de romani ca fiind contrară „moravurilor bune”.

    Consecințele de drept civil ale dizolvării O. au fost reduse numai la pierderea arrha sau, pentru partea care a primit-o, la emiterea acesteia într-o sumă dublă, precum și la returnarea cadourilor primite unul de la celălalt. Acestea din urmă erau păstrate însă pentru mireasă, dacă O. era sigilat cu un sărut. Aparent, sensul cotidian al O. în Roma a fost mai legal.

    Legea germanică veche

    În germanica antică corect, logodna a contat momentul necesar al căsătoriei. Era un contract pentru cumpărarea puterii asupra soției de la capul familiei sale; nerespectarea ei a încălcat interesele acestuia din urmă. În consecință, conform unor drepturi barbare, căsătoria fără O. nu numai că este pedepsibilă, ci și invalidă (o soție ar putea fi solicitată înapoi de către tată, copiii ei sunt ilegali și dezeredați); unde era valabil, era o căsătorie fără mundium.

    Vezi și: Manus

    Betrothal singur nu a fost suficient pentru o căsătorie completă; din motive legale specificate în contract, acesta poate fi reziliat, dar rezilierea din motive ilegale a fost pedepsită prin interes legal sau contractual; căsătoria logodnicului cu o altă persoană a fost dizolvată și el a fost obligat să se căsătorească în conformitate cu termenii vechiului O. Cei logodnici erau legați de fidelitatea reciprocă, a cărei încălcare era adulterul.

    Biserica occidentală, aducând cu el norma romană a căsătoriei: lat. consens facit nuptii, timp îndelungat nu am putut decide în ce moment la efectul acestei reguli în metoda casnică germană a căsătoriei; introducerea ordinii romane ar încălca practica bine stabilită în viață. Prin urmare, unii canoniști au susținut importanța decisivă a lui O. și au considerat nunta ca fiind completare A. Conform acestei opinii, O., chiar secret, dacă a trecut mai târziu în coexistența conjugală, a fost considerat o căsătorie legală (opinia lui Gratian). Alții, acordând importanța decisivă și lui O., au împărțit-o în două concepte: lat. sponsalia de viitor și lat. sponsalia de praesenti (O. de dragul unei căsătorii viitoare și O. de dragul căsătoriei se face direct în spatele lui), în funcție de cuvintele rostite rostite: accipiam te in meum maritum sau meam uxorem - și accipio etc. Doar al doilea O. a atras toate consecințele căsătoriei.

    La sfârșitul secolului al XII-lea, papa Alexandru al IV-lea a introdus a doua doctrină în practica generală: din două căsătorii contractate de aceeași persoană prin diferite tipuri de sponsalia, cel contractat în scopul căsătoriei directe avea avantajul. Conform regulilor Consiliului din Trent, sponsalium de praesenti înlocuiește în sfârșit sensul de sponsalii de viitor: acesta din urmă se transformă, în dreptul francez, într-un acord privind relațiile de proprietate între soți. În primele etape ale dezvoltării biserica protestantă vechea viziune germanică despre O., care și-a pierdut treptat sensul inițial și s-a transformat într-un contract cu privire la condițiile căsătoriei, revine la viață. Luther învață că o O. solemnă are consecințele căsătoriei legale. Pe această bază, până de curând, multe legislații germane particulare acordau o importanță sporită pentru căsătorie: aceasta nu putea fi încheiată decât prin decizia consoriului sau printr-o hotărâre judecătorească. Desființarea neautorizată a dus la un proces pentru constrângerea în căsătorie, efectuat direct, prin căsătorie forțată sau mediocru, printr-o amendă sau arest.

    O altă legislație a permis și parțial încă permite, până la intrarea în vigoare a noului cod all-german, încasarea penalităților, plata pierderilor de bunuri și restituirea cadourilor. Trăirea cu logodnicii, dacă ar rezulta în sarcină, a dus la recunoașterea drepturilor miresei ale soției legale, în ciuda refuzului mirelui de a se căsători. Ultima regulă, într-o formă și mai strictă, a fost păstrată în Imperiul rus în Dreptul estic. Conform art. 158 St. locuri. Uz., „Desfrânarea dintre logodnici dă mireasa înșelată dreptul de a cere căsătoria. Dacă, la recunoașterea cererii sale ca fiind justificată, se decide căsătoria și, între timp, mirele, în ciuda faptului că în termen de trei luni nu începe să o îndeplinească, atunci instanța supusă, în cazul unei cereri speciale din partea miresei, trebuie să o declare soția divorțată a logodnei cu ea, cu subvenția de a solicita drepturile corespunzătoare de către o instanță seculară ".

    Ultima lege germană refuză cererea de încheiere a căsătoriei și interzice pierderea pentru încălcarea O. Pentru conviețuirea cu logodnicii, ceea ce nu a dus la încheierea căsătoriei, se datorează o recompensă monetară echitabilă. Cel care a plecat de la O. fără un motiv important se obligă să ramburseze costurile suportate de cealaltă parte în anticiparea căsătoriei și daunele pe care cealaltă parte le-a suferit din dispozițiile sale de proprietate făcute în vederea căsătoriei. Cadourile sunt rambursate pe baza unor cereri de îmbogățire greșită

    Legea rusă

    ÎN legea antică rusă, ca și cea germană, acordul de logodnă a jucat cel mai important rol în încheierea căsătoriei: aici are același caracter de cumpărare și duce la încheierea obligatorie a căsătoriei. Ulterior, aceasta este consolidată prin stabilirea unei pedepse („taxare”) și a comisiei record de rând, care a dat dreptul de a acționa în judecată pentru căsătorie.

    În dreptul comun modern al țărănimii, această părere este în multe localități, cu forță deplină. Țăranii văd forța principală a căsătoriei în contractul civil, care a păstrat numeroasele rămășițe ale cumpărării miresei; contractul se încheie cu ritualuri simbolice (obiecte de artizanat, litele etc.) și este prevăzut cu penalități, procese și gajuri; refuzul de a fi logodit este considerat o faptă necinstită, care ar trebui să suporte atât pedeapsa cerească, cât și cea pământească asupra persoanei vinovate, sub forma colectării cheltuielilor, cadourilor, plății pentru necinstire și uneori chiar a pedepsei penale. În multe localități, chiar și acum logodnicii încep să ducă o viață de căsătorie înainte de nuntă. Vederea bisericii din Rusia antică s-a adaptat popularului, în sensul că s-a sfințit cu biserica binecuvântând logodnicul, care a fost adesea îndeplinit cu mult înainte de căsătorie și i-a recunoscut indisolubilitatea; dar biserica a văzut momentul decisiv în încheierea căsătoriei la nuntă, pentru întărirea căreia în viață s-a luptat din greu.

    Petru Primul a intrat într-o luptă decisivă cu înțelegerea populară a rolului logodnicului, care a dus la multe abuzuri și a distrus voința liberă a soților la căsătorie, în special în cazurile de logodnie a minorilor. În g. El a declarat opțional religioasă logodnică și a desființat sancțiunile și pedepsele bănești impuse în evidența de rând; acesta din urmă a dobândit din acel moment înțelesul unor simple tratate de zestre. Totuși, de mai multe ori, după Petru cel Mare, constoriile au considerat plângerile de încălcare a logodnei și au interzis violatorului să se căsătorească cu o altă persoană. Acest lucru s-a întâmplat și după anul, când sinodul a ordonat să se desfășoare logodnicul bisericii în același timp cu căsătoria și, prin urmare, a desființat logodnicul ca parte independentă a căsătoriei (au existat cazuri de interzicere a căsătoriei pe baza unei promisiuni anterioare de a se căsători cu o altă).

    Legea rusă aplicabilă neagă complet efectul juridic al angajamentului. "Promisiunea de a se căsători are un caracter pur moral și poate fi modificată în orice moment până la momentul căsătoriei ... Promisiunea de a se căsători nu poate fi condiționată de nicio obligație, nu poate face obiectul unei tranzacții civile și nu implică consecințe de proprietate în cazul refuzului de a se căsători. Refuzul unui cuvânt sau al unei promisiuni date de mire, mireasă sau de părinții lor, precum și nerespectarea refuzului unui cuvânt sau a unei promisiuni nu dă dreptul la o cerere de compensare pentru pierderile provocate pentru pregătirea nunții "- aceasta este o fermă stabilită, în baza legilor rusești, punctul de vedere Senat (dec. 69/292, 70/403 , 71/761, 77/230, 89/124). Mulți avocați ruși consideră că acest punct de vedere este nefondat și vor să stabilească reguli similare celor adoptate de codul civil comun german (I.G. Orshansky, Efimenko, Dashkevich), referindu-se la opinia populară și la nedreptatea de a impune pierderi generate de încălcarea unei promisiuni din partea care a rămas fidel cuvântului ei. Dar, apărând în acest fel beneficiile proprietății părții vătămate, ele uită de ele drept personal logodit să se căsătorească doar cu o astfel de persoană cu care, după părerea sa, poate găsi fericirea. Orice creanță monetară asociată cu dizolvarea unui angajament reprezintă o obligație indirectă de a se căsători, în special în clasele inferioare, sărace ale societății și este absolut imposibil să elimini această natură a cererii de pierderi, contrar opiniei lui Orshansky. Prin urmare, o astfel de afirmație poate fi corectă numai în cazul utilizării răuvoitoare, sub pretextul unei căsătorii viitoare, a proprietății logodnicului și a rudelor sale.

    Betrotal în creștinism

    B. H. Betrothal (biserică) - o ceremonie care precede nunta în sacramentul creștin al căsătoriei. Acest vechi nume rusesc pentru acesta vine, după cum crede KT Nikolsky („Un ghid pentru studiul cartei”), din cuvânt cercuri, adică în acest caz inelele sau inelele, a căror livrare către soți constituie o parte esențială a ritului sau, mai probabil, din legătura care face parte din rit mâini soți. În Imperiul Greco-Roman, încă din primele zile ale creștinismului, logodnicul creștinilor a fost același act juridic civil, un contract, cum a fost cazul păgânilor.

    Este firesc însă ca creștinii, obișnuiți să facă totul cu binecuvântarea bisericii, să poată adăuga rugăciuni speciale îndeplinite de clerici în actul juridic civil. Dacă aceste rugăciuni erau o problemă a voinței personale a soților sau a unei biserici indispensabile aparținând contractului de căsătorie civilă - este imposibil de stabilit cu certitudine; Regula 11 a Sinodului de la Ankira (314), Papa Syritius, contemporan al lui Ioan Gură de Aur (în Epistola către Gymerius) și Regula 98 din Sinodul 6 Ecumenic mărturisesc doar faptul că dacă logodnicul era executat de biserică, atunci era inviolabil și a avut același efect ca un contract de căsătorie civilă. Catedrala din Constantinopol 1066-67 echivalează logodnicul bisericii cu o căsătorie civilă, astfel încât dacă logodnicii intrau în prima lor căsătorie, dar nu și cu persoanele cu care au fost logodite, atunci erau deja recunoscute ca a doua soții.

    Sub împărat Alexei Komnine pentru înființarea completă a uniunii căsătoriei, s-a făcut obligatoriu nu numai nunta, ci și logodnicul biserică, împreună și simultan cu contractul civil. Până în secolul al XII-lea, logodnicul bisericii a fost adesea efectuat cu mult înainte de nuntă, uneori în sapte ani... Declarația scrisă a ritului de logodnă în Biserica Ortodoxă nu datează mai devreme decât secolul al VIII-lea. (Lista Barberin, care conține doar două rugăciuni scurte și nu are o a treia rugăciune extinsă a ritului actual, nici măcar niște cuvinte, nici cuvintele: „Slujitorul lui Dumnezeu este logodit ...”, „Slujitorul lui Dumnezeu este logodit ...”). În lista crypto-Ferrara (sec. XIII) există deja începutul actual al ritului, cât și prima litanie actuală, punând inelele pentru logodnici și cu rostirea cuvintelor: „slujitorul lui Dumnezeu este logodit” etc., cu toate instrucțiunile actuale pentru acțiunile preotului în timpul ceremoniei. În secolul XV ritul logodnei este stabilit de Simeon din Salonic (nu conține a treia noastră rugăciune; punerea inelelor se face după prima rugăciune). În „Cartea serviciilor” din Mitropolitul Ciprian (secolul XIV) nu există cuvinte: „slujitorul lui Dumnezeu este logodit”.

    În ceea ce privește inelele, Simeon din Salonic spune că pe mire este pus un inel de fier, ca semn al „puterii soțului”, iar a miresei - un inel de aur, ca semn al „tandreții și purității ei”. În Biserica Rusă, începând din 1775, logodnicul a început să fie combinat cu o nuntă, care o precedă imediat (Legea Sfântă nr. 14351), deși ritul său din „Trebnik” este încă tipărit separat. Doar pentru persoanele din familia imperială, atunci când intră într-o căsătorie cu persoane străine, logodnicul este realizat separat de nuntă și poate fi efectuat chiar și în absență. Conform „Trebnik”, mirele îi oferă miresei un inel de aur, ca semn că îi dă dreptul să administreze proprietatea, iar mireasa îi oferă mirelui un inel de argint, în semn de puritate. Acum această regulă nu este îndeplinită și ambele inele sunt de obicei din același metal. Din nenumăratul număr de inele pe care creștinii antici le-au avut, aparent într-o utilizare mult mai mare decât păgânii, și colectate de arheologi în timpul săpăturilor din mormintele Romei, o parte semnificativă este recunoscută ca inele de logodnă. În orașul Perusia, ei arată un ametist, care se presupunea că se afla în inelul de căsătorie al Preasfințitului Teotokos. Potrivit lui Barony, un astfel de inel este recunoscut ca fiind în biserica St. Anna în Roma.

    Vezi si

    • Artizanat (tradiție rusă)

    Literatură

    • // Dicționar enciclopedic al Brockhaus și Efron: În 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - SPb. , 1890-1907.
    • Friedberg, "Das Recht der Eheschliessung in seiner geschichtl. Entwickelung" (Leipzig); al său, „Verlobung und Frauung” ();
    • Sohm, „D. Recht der Eheschliessung” (Weimar,); al său, „Frauung und Verlobung” (Weimar, 1876);
    • Scheurl, "Die Entw. Der kirchlichen Eheschliess." (Erlangen);
    • Dernburg, „Pandekten” (II);
    • Suvorov, „Căsătoria în Evul Mediu” („Buletinul legal”, 1-3);
    • Nevolin, „Istoria legilor civile rusești” (I, § 90, ff.);
    • Gorchakov, „Pe secretul căminului”;
    • Pavlov, „Șeful Pilotului 50”;
    • A. Efimenko, „Opiniile legale ale oamenilor despre căsătorie” (în „Studii despre viața oamenilor”);
    • Orshansky, "Reforma instanței civile și a legii căsătoriei" (în "Studii privind obiceiurile rusești și dreptul căsătoriei", Sankt Petersburg,);
    • Dashkevich, „Pierderi premaritale conform obiceiurilor micilor ruși” („Buletinul legal”, nr. 12).

    Un tip mi-a oferit astăzi să mă angajez în viitorul apropiat, sunt încă într-o ușoară confuzie))) Nu vreau să merg încă la biserică, pentru că nu ne putem căsători până nu putem, tot trebuie să studiem. De asemenea, mi-ar plăcea să fiu la mine, să sărbătoresc cu părinții, un inel ... ei bine, ceva de genul

    Mulțumesc foarte mult
    bine, ce ai decis pentru tine ???)))
    cum planifici?)

    Multumesc pentru informatii! Cred că dorința ta se va împlini cu siguranță și vei avea cea mai frumoasă logodnă!





    [Editați | ×]
    Betrotal în creștinism



    În dreptul rusesc antic, ca și dreptul german, acordul de logodnică a jucat un rol important în încheierea căsătoriei: aici are același caracter de cumpărare și duce la încheierea obligatorie a căsătoriei. Ulterior, aceasta a fost consolidată prin instituirea unei confiscări („taxă”) și comisia unei intrări la rând, care a dat dreptul de a acționa în judecată pentru căsătorie.
    În dreptul comun modern al țărănimii, această părere este în multe localități, cu forță deplină. Țăranii văd forța principală a căsătoriei în contractul civil, care a păstrat numeroasele rămășițe ale cumpărării miresei; contractul se încheie cu ritualuri simbolice (obiecte de artizanat, litele etc.) și este asigurat prin confecții, depozite și gajuri; refuzul lui O. este considerat o faptă necinstită, care ar trebui să suporte atât pedeapsa cerească, cât și cea pământească asupra persoanei vinovate, sub forma colectării cheltuielilor, cadourilor, plății pentru necinstire și, uneori, și a pedepsei penale. În multe localități, chiar și acum logodnicii încep să ducă o viață de căsătorie înainte de nuntă. Vederea bisericii din Rusia antică s-a adaptat popularului, în sensul că a sfințit O. cu o binecuvântare a bisericii, care a fost adesea efectuată cu mult înainte de căsătorie și a recunoscut indisolubilitatea acesteia; dar biserica a văzut momentul decisiv în încheierea căsătoriei la nuntă, pentru întărirea căreia în viață s-a luptat din greu.
    Petru cel Mare a intrat într-o luptă decisivă cu înțelegerea populară a rolului O., care a dus la multe abuzuri și a distrus voința liberă a soților la căsătorie, în special în cazurile minorilor O. În 1702, el a declarat că O. nu este obligatoriu religios și a desființat sancțiunile și confiscările bănești atribuite în registrele de rând; acesta din urmă a dobândit din acel moment înțelesul unor simple tratate de zestre. Totuși, de mai multe ori, și după Petru, consistoriul a examinat plângeri cu privire la încălcarea O. și a interzis violatorul să se căsătorească cu o altă persoană. Acest lucru s-a întâmplat și după 1775, când sinodul a ordonat săvârșirii bisericii O. în același timp cu căsătoria și, prin urmare, a distrus O. ca parte independentă a căsătoriei (au existat cazuri de interzicere a căsătoriei pe baza unei promisiuni anterioare de a se căsători cu alta).
    Legea actuală rusă neagă complet forța juridică a lui O. „Promisiunea de a se căsători are un caracter pur moral și poate fi modificată liber în orice moment până la momentul căsătoriei ... consecințe în cazul refuzului de a se căsători. Refuzul cuvântului sau al promisiunii date de mire, mireasă sau de părinți, precum și nerespectarea cu privire la refuzul cuvântului sau promisiune nu dau dreptul la o cerere de compensare pentru pierderile suportate în pregătirea nunții „- aceasta este o fermă stabilită, bazată pe legile rusești, a se vedea Senat (dec. 69/292, 70/403, 71/761, 77/230, 89/124). Mulți avocați ruși consideră că acest punct de vedere este nefondat și doresc să stabilească reguli similare codului civil all-german acceptat (Orshansky, Efimenko, Dashkevich), referindu-se la opinia populară și la nedreptatea de a impune pierderi provocate de încălcarea unei promisiuni care a rămas fidel cuvântului său ... Dar, apărând astfel avantajele de proprietate ale părții vătămate, ele uită de dreptul personal al logodnicului de a se căsători doar cu o astfel de persoană cu care, după părerea sa, poate găsi fericirea. Orice pretenții pecuniare asociate cu dizolvarea O. sunt o obligație indirectă de a se căsători, în special în clasele inferioare, sărace ale societății, și este absolut imposibil de eliminat această natură a cererii de daune-interese, contrar opiniei lui Orshansky. Prin urmare, o astfel de afirmație poate fi corectă numai în cazul folosirii răuvoitoare, sub pretextul unei căsătorii viitoare, a proprietății logodnei și a rudelor sale.
    [Editați | ×]
    Betrotal în creștinism
    V. H. Betrothal (biserică) - un rit precedent nunții în sacramentul creștin al căsătoriei. Acest nume rusesc străvechi pentru acesta vine, după cum crede KT Nikolsky („Un ghid pentru studiul cartei”), din cuvântul cercuri, însemnând în acest caz inele sau inele, a căror livrare către soți constituie o parte esențială a ritului sau, mai probabil, din compoziția ceremoniei de alăturare a mâinilor soților. În Imperiul Greco-Roman, încă din cele mai vechi timpuri ale creștinismului, creștinii aveau același act civil-juridic, un contract, ca și păgânii.
    Desigur, însă, creștinii, obișnuiți să facă totul cu binecuvântarea bisericii, ar putea adăuga rugăciuni speciale îndeplinite de cler la actul juridic civil. Dacă aceste rugăciuni erau o problemă a voinței personale a soților sau a unei biserici indispensabile care aparține contractului de căsătorie civilă - este imposibil de stabilit cu certitudine; regula 11 a Sinodului de la Ankira (314), Papa Syritius, contemporan al lui Ioan Gură de Aur (în epistola lui Gimerius) și regula 98 a Sinodului 6 ecumenic mărturisesc doar faptul că dacă O. a fost săvârșită de biserică, atunci era inviolabilă și era la fel de valabil cu un contract de căsătorie civilă. Catedrala Constantinopol 1066-67 O. a echivalat biserica cu o căsătorie civilă, astfel încât dacă logodnicii intrau în prima căsătorie, dar nu și cu persoanele cu care au fost logoditi, atunci erau deja recunoscuți ca a doua căsătorie.
    Sub împăratul Alexei Comnenus, pentru înființarea deplină a unirii căsătoriei, a fost obligatorie nu numai pentru nuntă, ci și pentru biserica O., împreună și concomitent cu contractul civil. Până în secolul al XII-lea, biserica O. a fost adesea îndeplinită cu mult înainte de nuntă, uneori la vârsta de șapte ani. Expunerea scrisă a ordinului O. în Biserica Ortodoxă nu datează mai devreme decât secolul al VIII-lea. (Lista Barberin, care conține doar două rugăciuni scurte și nu are o a treia rugăciune extinsă a ritului actual, nici măcar niște cuvinte, nici cuvintele: „slujitorul lui Dumnezeu este logodit ...”, „sluga lui Dumnezeu este logodită ...”). În lista cripto-ferrara (sec. XIII) există deja începutul actual al ritului și prima litanie actuală, punând inele pentru logodnici și cu rostirea cuvintelor: „slujitorul lui Dumnezeu este logodit”, etc., cu toate instrucțiunile actuale pentru acțiunile preotului în timpul ceremoniei. În secolul XV rangul lui O. este declarat de Simeon din Salonic (nu conține a treia noastră rugăciune; punerea inelelor se face după prima rugăciune). În „Cartea serviciilor” a Mitropolitului Ciprian (secolul XIV) nu există cuvinte: „sluga lui Dumnezeu este logodită”.
    În ceea ce privește inelele, Simeon din Salonic spune că un inel de fier este pus pe mire ca semn al „forței unui soț” și a unui inel de aur pentru mireasă, ca semn al „tandreții și integrității ei”. În Biserica Rusă din 1775, O. a început să se unească cu nunta, imediat înaintea lui (Legea Sfântă nr. 14351), deși ritul său din „Trebnik” este încă tipărit separat. Doar pentru persoanele din familia imperială, atunci când aceștia încheie o căsătorie cu persoane străine, O. este efectuat separat de nuntă și poate fi făcut chiar și în absență. Conform „Trebnik”, mirele îi oferă miresei un inel de aur, ca semn că îi dă dreptul să administreze proprietatea, iar mireasa îi oferă mirelui un inel de argint, ca semn al purității sale. Acum această regulă nu este îndeplinită și ambele inele sunt de obicei din același metal. Din nenumăratul număr de inele pe care creștinii antici le-au avut, aparent într-o utilizare mult mai mare decât păgânii, și colectate de arheologi în timpul săpăturilor din mormintele Romei, o parte semnificativă este recunoscută ca inele de logodnă. În orașul Perusia, ei arată un ametist, care, parcă, se afla în inelul de căsătorie al Preasfințitului Theotokos. Potrivit lui Barony, un astfel de inel este recunoscut ca fiind în biserica St. Anna în Roma.

    Articole similare