Značenje praznika Uskrsa. Kršćanski praznik Uskrs: povijest i tradicija. Zašto se datumi katoličkog i pravoslavnog Božića razlikuju?

Simonova Olga Alekseevna

Božićne i uskršnje priče u ženskim časopisima iz 1910-ih

Institut za svjetsku književnost. A.M. Gorki RAS

viši istraživač

anotacija

Članak ispituje specifičnosti božićnih i uskršnjih priča objavljenih u masovnim ženskim časopisima 1910-ih. Otkriveno je da je u kalendarskim radovima najpopularniji ciklični tip radnje sa svojom shemom ... Sam praznik postaje simbol herojevog duhovnog preporoda, a vjerska simbolika poprima funkcionalnu ulogu u radnji. Zasićenje značenja praznika Božića i Uskrsa prvenstveno ljubavnim konotacijama određuje zamjenjivost motiva uskrsnih i božićnih priča.

Ključne riječi

Uobičajena književnost, uskršnja priča, božićna priča, ženski časopisi, ciklična radnja

U radu se proučava specifičnost kratkih priča o Božiću i Uskrsu objavljenih u masovnim ženskim časopisima 1910-ih. Pokazano je da crteži cikličnog tipa imaju uzorak „ nedostatak - traženje - pronalaženje”Najčešće se iskorištavaju. Gozba postaje simbol duhovne obnove lika, vjerski simboli dobivaju funkcionalnu ulogu. Omogućavanje osjećaja dviju gozbi s ljubavnim konotacijama određuje zamjenjivost motiva božićnih i uskršnjih priča.

Popularna literatura, božićna priča, uskršnja priča, ženski časopisi, ciklična radnja

Studija je izvedena na IMLI RAS o trošku Ruske fondacije za nauku (projekat br. 14-18-02709)

Krajem XIX - početkom XX veka. u masovnim časopisima uoči Božića i Uskrsa tradicionalno su se objavljivale priče „povodom praznika“. Većina božićnih i uskršnjih priča bila su djela masovne književnosti i nastale su u okviru određenog žanrovskog kanona 1, koji su savremenici intuitivno razumjeli. Dakle, N. Teffi je napisala:

„Teme ovih priča bile su posebne.

Za Božić smrznuti dječak ili siromašno dijete na bogatom drvetu.

Za uskršnju priču trebao je biti povratak rasipnog muža svojoj ženi, usamljenoj čežnji za kolačem. Ili povratak rasipne supruge napuštenom suprugu koji na žene pušta usamljene suze.

Pomirenje i opraštanje dogodilo se zvonjavom uskršnjih zvona.

To su bile strogo odabrane i utvrđene teme.

Zašto se to trebalo dogoditi na ovaj način, nije poznato. Muž i žena mogli su se dobro miriti u božićnoj noći, a siromašni dječak, umjesto božićnog drvca, mogao je jednako dirljivo prekinuti post među bogatom djecom.

Ali običaj je bio toliko duboko ukorijenjen da je bilo nemoguće ni pomisliti na njega. Ogorčeni čitatelji pisali bi ogorčena pisma, a naklada časopisa sigurno bi bila poljuljana ”2.

Naravno, svaki praznik imao je svoje motive i slike, ali radije se možemo složiti s E.V. Dušechkina je da je postojao i opšti kompleks motiva 3 (ili, tačnije, motivi koji se uglavnom odnose na jedan od praznika, a koji su uspješno prešli u tekstove posvećene drugom). Dakle, prema definiciji Teffi, priče L.N. Andreev "Bargamot i Garaska", u kojem se predstavnik vlasti smilovao i ugrijao siromaha na Uskrs, a N.A. Lukhmanova "Čudo božićne noći", u kojem su se supružnici u božićnoj noći pored kreveta bolesne ćerke pomirili *. Iako je E.V. Dushechkina i H. Baran pišu da ova „priča igra popularni„ božićni “motiv pomirenja na Božić“ 4; ovaj motiv je više odgovarao uskršnjim praznicima sa svojom simbolikom opraštanja.

Određeni tonalitet djelu zadala je i slika štampanog izdanja za objavljivanje u kojem je priča bila namijenjena. Žanrovi božićnih i uskršnjih priča posebno su razvijeni u masovnim ženskim časopisima 1910-ih. "Ženski svijet", "Žena i domaćica", "Ženski časopis", "Žena", "Časopis za domaćice" i "Ženski život". Svi ovi ženski časopisi kao svoje čitatelje doživljavaju ženu u urbanom okruženju, hostesu, čije se područje interesa u pravilu ne proteže izvan granica njene porodice. Izuzetak je bio časopis "Ženski život", koji je sebi zadao zadatak da pokriva društveni život žena i, na taj način, pristupa publikacijama feminističkog tipa. Ali vrijedi napomenuti da su radikalni feministički časopisi često ignorirali tradiciju štampanja priča za praznike. Tako, na primjer, uskršnja i božićna izdanja časopisa "Union of Women" i "Women's Herald" u većini slučajeva nisu označena kao takva, a priče sadržane u njima nisu vremenski usklađene s ovim praznicima. Tako je tradicija kalendarskih tekstova uglavnom postojala u redovnim ženskim časopisima.

Formalne razlike između uskršnjih i božićnih priča objavljenih u ženskim časopisima i onih objavljenih u „prazničnim“ izdanjima „opštih“ masovnih časopisa uključuju veći broj prevedenih djela ** i veću rasprostranjenost legendi i bajki. Drugo se objašnjava snishodljivim odnosom izdavača prema čitateljicama, koje su nastojale materijal učiniti jednostavnijim, dostupnijim i zanimljivijim, ali su istovremeno postavile didaktičke zadatke.

U kalendarskim pričama štampanim u ženskim publikacijama, mnogo više nego u masovnim časopisima namijenjenim čitateljima oba spola, naglašava se bračna tema, sve složenosti odnosa između muškaraca i žena. Naglašava se da su brak i porodica ono što čovjeku predstavljaju najveću vrijednost, a junak to shvaća na glavnim porodičnim praznicima. Takve priče imaju sljedeću strukturu: 1) uobičajeni život heroja (koji ponekad ostaje izvan okvira pripovijesti), 2) praznik, što je ključni trenutak, na današnji dan pred junakom se pojavljuje iskušenje, doveden je u situaciju izbora, 3) odluku koju treba donijeti, uz pomoć koje se postiže ili obnavlja „ispravna“ struktura svijeta, narušeni sklad. Očito je da se takva struktura parcele svojom shemom može nazvati cikličnom nedostatak - pretraga - dobitak... Ciklična radnja jedan je od arhetipova ukorijenjenih u ljudskom umu. Jedno od svojstava takve parcele može se definirati kao predvidljivost: u konačnici je stjecanje obavezno. Budući da je masovna literatura svojstvena stavu prema zadovoljavanju očekivanja čitatelja, najprikladnija i najcikličnija vrsta radnje.

Junaci priče "Draga" N. Timkovskog na Božić čekaju dolazak svoje kćerke koja studira na tečajevima, finale je obilježen njenim dolaskom 5. U priči "Praznik" L. Gumilevsky opisuje muke, čežnju i tjeskobu žena zbog svog supruga, koji je na frontu; kući se vraća baš na vrijeme za Badnjak 6.

Međutim, lik ne pronađe uvijek točno ono što traži, ponekad je u neočekivanom finalu spletka spletke. Dakle, svećenik, junak priče "Majka" S. Guseva-Orenburškog, želi promijeniti sudbinu svoje porodice, dobivši bogatu župu; za ovo, na Božić, odlazi u grad, ali zbog mećave gubi se i vraća se kući 7. Usput shvaća porodičnu sreću i osjećaje prema supruzi. Na odmoru dolazi do pogoršanja osjećaja, oživljavanja izumrle ljubavi.

U uskršnjoj priči "Valcer" I. Matuseviča, junaka na maskenbalu zanosi djevojka koja liči na njegovu ženu, koju odavno više nije volio. Ispada da je prelijepa neznanka njegova supruga, junakova osjećanja prema njoj oživljavaju. Značajno je da se, iako je priča uključena u uskršnji broj i sadrži tipični uskršnji motiv oživljavanja nekadašnje ljubavi, radnja odvija na maškarama, što je hronotop božićnih priča, što naglašava bliskost dva žanra . Očigledno je i posuđivanje radnje iz poznate operete "Šišmiš" I. Straussa, što svjedoči o sekundarnoj prirodi masovne književnosti u odnosu na prepoznata remek-djela.

Trenutak pronalaska harmonije koja završava kalendarsku priču može se manifestirati kao odluka o vjenčanju 9, pobjeda nad suparnikom koji pokušava uništiti porodičnu sreću 10, pojava nade u sreću s voljenom osobom 11. Tako se Božić ili Uskrs doživljava kao prekretnica u životu likova, što korelira sa dubokom simbolikom praznika, što podrazumijeva preobrazbu života na svim nivoima.

Ciklična priroda radnje možda nije tako očita. Jedna od konačnih opcija je duhovno sticanje, koje simbolično izražava značenje Uskrsa. Junakinja priče "Praznik", stare učiteljice Timkovskog, čeka dolazak svog sina na Uskrs, naleti kratko i razočara majku svojom hladnoćom 12. Ali istog dana dolazi joj njen student koji provodi cijelu večer sa staricom i čak ostaje da prenoći. On postaje njen duhovni sin. Za heroinu ne postoji stvarni fizički gubitak, ali nastaje duhovni gubitak, nadoknađen duhovnim dobitkom. Druga učiteljica, junakinja priče A. Galine, na Uskrs osjeća sreću ispunjene dužnosti, pobjedu razuma nad neznanjem, što pripovjedač dovodi u vezu sa značenjem praznika - pobjede života nad smrću 13.

U ruskoj literaturi raširene su priče posvećene Božiću u kojima se čudo ne događa i naglašava se neprimjerenost stvarnosti ideji odmora. E. Dushechkina motive karakteristične za takve priče naziva „protubožićnim“ 14. Postoje i uskršnje priče s tragičnim završetkom, pa se u odnosu na dva praznika može govoriti o motivima "antievanđelja". Istina, nije uvijek lako razlikovati „ispravnu“ prazničnu priču od njene „anti-evanđeoske“ verzije. Junakinja priče Timkovskog "Zrak" ne slavi Uskrs, čeka pismo svog ljubavnika koji ju je napustio 15. Djevojčica iz susjedstva Nina sebi piše pismo koje obraduje bolesnu heroinu. S jedne strane dolazi dugo očekivano pismo, ali, s druge strane, ispada ne od voljene osobe. Generalno, tema djetinjstva, komunikacije s djecom i njihovog odgoja vrlo je važna za ženske časopise, što se očituje i u kalendarskim radovima. Ako je u svečanim pričama objavljenim u masovnim časopisima djetinjstvo predstavljeno kao idealizirana prošlost heroja, onda je za ženska kalendarska djela tipično "reproduciranje" dječjeg, djelomično naivnog i istovremeno mudrog pogleda, omogućavajući bolje razumijevanje svijeta i čovjeka "16. Značajna simbolika za žensku kalendarsku prozu povezana je s većom pažnjom na dječju temu prvi (kada ono što se heroju dogodi prvi put poprimi posebno značenje). Opisuje dječja očekivanja od prve ispovijedi na Uskrs 17., prve kristijanizacije 18. Osjećaje praznika razumije i odrasla junakinja koja se udala i Uskrs slavi u novim uslovima 19.

Prema značenju samih praznika, vjerska simbolika dobiva funkcionalnu ulogu u radnji. Predmeti crkvenog domaćinstva i svečani predmeti obdareni su posebnim značajem. Ključni elementi u pričama su molitvenik, ikona i svijeća. Molitva i ispovijed postaju prekretnica u razvoju akcije. Prvo zvonjenje na Uskrs dobiva simboličko značenje: ili zvuči na kraju djela, potvrđujući odluku koju su donijeli junaci 20, ili je kulminirajući trenutak u radnji, otkriva za lik nova, ranije skrivena značenja okolna stvarnost 21. Istodobno, događaju se promjene kako na životnoj strani junaka, tako i na njihovom unutarnjem, duhovnom životu, što obično nije ništa manje značajno za razvoj radnje. Komunikacija s Bogom doprinosi unutrašnjem ponovnom rađanju heroja.

Što se tiče čitave grupe kalendarskih priča, može se govoriti ne samo o ponavljanju motiva, već i o stereotipnoj radnji, koja je općenito karakteristična za masovnu literaturu. Tipičan primjer takvog uskršnjeg djela je priča A. Gruzinskyja „Hristos vaskrse“ koju je spomenuo H. Baran, 22 u kojoj umiruća glumica govori o svom teškom životu i podsjeća kako je voljela Uskrs u djetinjstvu. U zapletu se mogu identificirati dvije ključne točke. Prva je glavna junakinja - glumica, žena koja je raskinula sa okolinom, koja je odabrala samoću. Druga je stvar uvođenje praznika Božića ili Uskrsa u naraciju, što doprinosi obnavljanju (barem na jedan dan) izgubljenih veza sa starim životom. Junakinja se u pravilu sjeća sretnih trenutaka, ali pokušaji da ih vrati, ako ih ima, ne vode ničemu, ne dolazi do stvarne dobiti, a junakinja postaje samo svjesnija svoje izolacije.

U pozadini rata, ovaj model radnje se širi. Rat postaje prekretnica u životu heroine. Junakinja (ne nužno glumica) vodila je neradni način života, ali sada želi da se duhovno „preporodi“ (kao opcija postaje sestra milosrđa). Praznik je vrijeme da se prisjetite nečeg čistog i svijetlog, čega u životu već dugo nema. To se događa u uskršnjoj priči F. Bez naslova "Bez naslova" F. Laskove, čija se junakinja, bivša glumica, a sada sestra milosrđa, na Uskrs "odjednom sjetila dalekog djetinjstva koje je umrlo - osjećaja vjere, čistoće i misterija. A sada više nema vjere i čistoće - strah i sumnje ostaju “23. Slična ideja koristi se kao osnova za novogodišnju studiju Gumilevskog "U ambulanti", čija heroina, sestra milosrdnica, radi u ambulanti, u zgradi u kojoj je prije godinu dana održala svoj prvi bal. Nepažljiva veselost njenog nekadašnjeg života suprotstavljena je mukama ranjenika, nanoseći joj patnju. Varijanta ove vrste radnje je radnja u kojoj se pretvaranje heroine u sestru milosrđa odvija u prazničnu noć 25.

Teza o opštem kompleksu motiva i zapleta karakterističnih za božićna i uskršnja djela potvrđuje i primjer sljedeće dvije priče napisane povodom različitih praznika. U uskršnjoj priči "Tata" S. Garina, provincijska glumica očekuje svog oca 26 ... Junakinja se prisjeća kako je započela njena pozorišna aktivnost: otac je bio protiv njene profesije, pobjegla je od kuće ljubavniku-glumcu, a otac ju je prokleo. Sad, dva danagodinama kasnije, junakinja očekuje sastanak sa voljenim ocem. Čezne za povratkom svoje bivše duhovne veze, ali sastanak je razočara.

U priči "Zaboravljene latice" I. Neradova na Badnjak, umjetnica Garina ima slobodno veče, razmišlja o dosadi i monotonosti života, žali zbog odsustva "vlastitog" doma. Zvono zvona natjera je da se sjeti koliko dugo nije bila u crkvi. U njenoj duši nastaje "gorljiva žeđ za molitvom, žeđ za smirivanjem iskrivljenog, vječno nemirnog života". Junakinja traži stari molitvenik, otvara ga i vidi suho cvijeće koje su mnoge generacije žena čuvale pred sobom. Ovdje u božićnu priču prodire banalni klišej: suhi cvijet kao uspomena na prošlu ljubav. Junakinja pronalazi svoj cvijet, sjeća se muža i kćerke koje je napustila zbog svog ljubavnika i scene i odlazi do napuštene porodice. Ali starog života više nema, kćer joj je umrla. Junakinja shvati da „sve je zakopano“, „zaboravljene latice ... ne mogu se oživjeti ...“ 28 i vraća se u „svoj“ hotel.

Tako se odvija tipična ljubavna priča u predblagdanski dan postaje božićna. Vrhunac priče povezan je sa svečanom radnjom (zvonjava), koja u heroini budi odgovarajuća sjećanja. Motiv sticanja ponavlja se dva puta. Prvo, heroina se prisjeća svog prošlog života, sebe doživljava kao majku. Čini joj se da je u tome pronašla „svog“, ali u stvari ispada da je njen sadašnji život „njen“. Stoga, okrutni gubitak porodice, gubitak djeteta znači konačno pronalazak sebe u sadašnjosti, potvrdu nečijeg stvarnog života. Božićna radnja sa sretnim završetkom je prekinuta, a kraj priče čini je "antievanđeljskom". Neovisnost žene postiže se gubitkom, tragedijom u njenom ličnom životu. Takvu cijenu, na koju se neće složiti svaka žena, heroina mora platiti za nju novi status... Stoga su priče, prema konceptu ženskog časopisa, osmišljene tako da čitatelju potvrde tradicionalne vrijednosti porodice i majčinstva.

Gore spomenute priče mogu se klasificirati kao "antievanđeljske": heroina se u njima ne rađa. Ali u ženskim časopisima bila su i tipična uskršnja djela. Motiv vaskrslog života, vaskrsla ljubav je tradicionalni uskršnji motiv. U priči "Uskrsli" S. Zarechnaya, junakinja na Uskrs upoznaje svog bivšeg ljubavnika. Nekadašnja ljubav je uskrsnula, a hristijanizacija se zauvijek shvata kao zaruke heroja. Ovaj motiv dobiva posebno plodno tlo za razvoj u ratu. Junakinju priče Osipa Volzhanina "Proljetna pjesma" ubija mladoženja u ratu, pada u nervnu groznicu, skoro umire 30 godina. Zatim se oporavlja i odlazi na jug, gdje upoznaje mladića s kojim slavi Uskrs. Kasnije je zaprosi, a ona pristane. U ženskim časopisima uskrsna priča često se temelji na ljubavnoj temi, tradicionalno kršćanstvo dobiva erotsku konotaciju, što znači više od vjerske ceremonije.

U ženskim božićnim pričama češće nego u radovima objavljenim u "općim" masovnim časopisima postoji motiv proricanja sudbine, pokušaja da se sazna sudbina. Obično se ne uzima samo neka epizoda gatanja, već se opisuje njegova potvrda u sudbini heroine. Zanimljivo je da se ponekad prošireni obred proricanja sudbine svede na sliku zrcala, koje zadržava samo nominalnu vezu sa proricanjem sudbine, postajući sredstvo virenja 31.

Dakle, možemo zaključiti o zamjenjivosti uskrsnih i božićnih motiva. Figurativni sistem kalendarskih priča i simboli korišteni u njima potvrđuju pridržavanje floskula karakterističnih za masovnu literaturu. Pisci su pokušali odgovoriti na ideje čitatelja o svečanoj literaturi, pa se ispostavlja da je tražen ciklični tip radnje s pronalaskom u finalu. Nije važna samo zatvorenost priče na Božić ili Uskrs, već funkcionalna uloga ovog praznika u radnji, sam praznik postaje simbol herojskog duhovnog preporoda. Glavni heroji tekstovi o odmorima objavljeni u ženskim časopisima, u pravilu, ženekoji nastupaju u svojim tipičnim javnim ulogama: glumica, učiteljica, sestra milosrdnica, majka porodice. Najistaknutiji teme ljubavi, porodice, djece, motiva za proricanje sudbine.

Napomene

* Priča je prvi put objavljena 1894. godine, ponovo objavljena u zbirci: Čudo Božićne noći: Božićne priče / Komp., Unos. Čl., Napomena. E. Dushechkina, H. Baran. SPb.: Beletristika, SPb. otdel., 1993. P. 409–423).

** Međutim, treba napomenuti da često prevedene priče izvorno nisu uskršnje priče, već su takve postale u strukturi broja praznika.

1 Vidi: Baran H. Predrevolucionarna praznična književnost i ruski modernizam // Baran H. Poetika ruske književnosti s početka XX veka. Sub: Ovlašteni prijevod sa engleskog. Moskva: Ed. grupa "Progress" - "Univers", 1993. S. 284–328; E.V.Dušechkina Ruski božićna priča: formiranje žanra. SPb.: SPbSU, 1995.256 str; O. N. Kalenichenko Sudbina malih žanrova u ruskoj književnosti s kraja 19. - početka 20. vijeka (božićne i uskršnje priče, modernistička novela). Volgograd: Promena, 2000.232 str; Nikolaeva S.Yu. Uskršnji tekst u ruskoj književnosti. M.; Jaroslavlj: Litera, 2004.360 str.

2 Teffi N.A. Uskršnja priča // Teffi N.A. Sve je u ljubavi. Pariz: La presse française et étrangère, O. Zeluck, 1946, str. 185.

3 Dushechkina E.V. Ruska božićna priča: formiranje žanra. SPb.: SPbGU, 1995.S. 199.

4 Čudo božićne noći: božićne priče / Komp., Ulaz. Čl., Napomena. E. Dushechkina, H. Baran. SPb.: Beletristika, SPb. otd., 1993. S. 680.

5 Timkovsky N.I. Voljena // Ženski časopis. 1916. br. 24, str. 2–4.

6 Gumilevsky Lev. Praznik // Svijet žene. 1915. br. 17. str. 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Majka // Časopis za domaćice. 1915. br. 24, str. 26–28.

8 Matusevich Joseph. Valcer // Časopis za domaćice. 1915. br. 6. str. 32.

9 Kamenski Anatolij. Nestrpljiv // Svijet žene. 1916. br. 7-8. S. 17–20; L-va A. Godinu dana kasnije // Svijet žena. 1915. br. 17. S. 3; Visserche Bertha. Pobijedila ljubav // Časopis za domaćice. 1912. br. 21, str. 42–44.

10 Ek Ekaterina<Курч Е.М.>... Drugi pogled // Ženski život. 1916. br. 7. str. 16–18.

11 Vladimirova E. Podružnica jorgovana // Časopis za domaćice. 1916. br. 7. str. 26–27.

12 Timkovsky N.I. Praznik // Ženski časopis. 1916. br. 7. str. 3–6.

13 Galina Anya. Sivi učitelj: Priča // Časopis za domaćice. 1914. br. 7. P. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Ruska božićna priča: formiranje žanra. SPb.: SPbGU, 1995.S. 206.

15 Timkovsky N.I. Ray // Časopis za domaćice. 1916. br. 7. str. 23-24.

16 Nikolaeva S.Yu. Uskršnji tekst u ruskoj književnosti. M.; Jaroslavlj: Litera, 2004.S. 230.

17 Ek Ekaterina. Budimo poput djece // Svijet žene. 1916. br. 7-8. P. 3; Garting E. Prvo priznanje (dječje: naivne priče) // Svijet žena. 1916. br. 7-8. S. 5; Timkovsky N.I. Ray // Časopis za domaćice. 1916. br. 7. str. 23-24.

18 Gauthier Marguerite. Ispred ogledala // Ženski časopis. 1914. br. 5. P. 4–5.

19 Khokhlov Evg. Prva nedjelja // Časopis za domaćice. 1915. br. 6. P. 28–29.

20 Claire W. Uskrsne noći // Ženski časopis. 1916. br. 7. P. 6–8; Laskovaya F. Bez naslova // Svijet žena. 1915. br. 4. P. 2–4.

21 Z.Sophia<Качановская С.А.>... Dvostruko: uskršnja priča // Ženski život. 1916. br. 7. P. 13–15; Zarechnaya Sophia<Качановская С.А.>... Uskrsli: uskršnja priča // Svijet žene. 1916. br. 7-8. S. 2-3; Neradov I. Zaboravljene latice // Žena i domaćica. 1916. br. 17. str. 3-4.

Nacionalna kultura je nacionalno pamćenje naroda, ono što razlikuje određenu naciju od drugih, sprečava osobu od depersonalizacije, omogućava joj da osjeti vezu između vremena i generacija, da dobije duhovnu podršku i životnu podršku.

I kalendar i ljudski život povezani su s narodnim običajima, kao i crkvenim sakramentima, ceremonijama i praznicima.

U Rusiji se kalendar zvao mjesec. Mjeseci su pokrivali cijelu godinu seljačkog života, "opisivali" dan po dan, mjesec za mjesecom, gdje je svaki dan odgovarao vlastitim praznicima ili radnim danima, običajima i praznovjerjima, tradicijama i ritualima, prirodnim znakovima i pojavama.

Narodni kalendar je bio zemljoradnički kalendar, što se odražavalo na nazive mjeseci, narodne znakove, obrede i običaje. Čak je i određivanje vremena i trajanja sezona povezano sa stvarnim klimatskim uslovima. Otuda neslaganja u nazivima mjeseci u različitim područjima. Na primjer, i oktobar i novembar možemo nazvati padajućim lišćem.

Narodni kalendar je svojevrsna enciklopedija seljačkog života sa svojim praznicima i radnim danima. Uključuje znanje o prirodi, poljoprivredno iskustvo, rituale, norme društvenog života.

Narodni kalendar je spoj paganskih i kršćanskih principa, narodnog pravoslavlja. Uspostavom kršćanstva, paganski praznici bili su zabranjeni, dobili su novo tumačenje ili su prešli iz svog vremena. Pored onih određenih za određene datume u kalendaru, pojavili su se i mobilni praznici uskršnjeg ciklusa.

Svečanosti posvećene velikim praznicima uključivale su veliki broj različitih djela narodne umjetnosti: pjesme, rečenice, okrugle plesove, igre, plesove, dramske scene, maske, narodne nošnje i svojevrsne rekvizite.

MASLENITSA

Šta ste uradili za maslenicu?

Značajan dio običaja za pokladni dan, na ovaj ili onaj način, bio je povezan s temom porodičnih i bračnih odnosa: na pokladni praznik častili su se mladenci koji su se vjenčali tokom protekle godine. U selu su mladi imali neku vrstu svadbenih priredbi: bili su stavljeni pred kapije i prisiljeni da se ljube pred svima, „zakopani“ su u sneg ili su ih zasipali snegom. Takođe su bili podvrgnuti drugim testovima: kad su se mladi vozili u saonicama kroz selo, zaustavljali su ih i bacali sa starim cipelama ili slamom, a ponekad su im davali i „poljupca“ ili „muškarca koji se ljubi“ - kada su suseljani mogao doći u kuću mladih i poljubiti ih. Mladenci su se valjali po selu, ali ako su zbog toga dobili lošu poslasticu, mogli su mladence provozati ne na saonicama, već na drljači. Nedelja Maslenice se takođe odvijala u međusobnim posetama dve nedavno povezane porodice.

Ova tema ogleda se i u specifičnim pustinjskim običajima posvećenim kažnjavanju momaka i devojaka koji se nisu venčali tokom protekle godine (zapravo nisu ispunili svoju životnu svrhu). Takvi su rituali rašireni u Ukrajini i u slavenskim katoličkim tradicijama. Na primjer, u Ukrajini i u južnim ruskim regijama najpoznatiji je običaj bio „povlačenje“, ili „vezivanje“ cipele, kada su dječak ili djevojčica bili vezani za nogu - komad drveta, granu, vrpcu, itd. i prisilno hodati s njim neko vrijeme. Da bi odveli blok, kažnjeni su isplaćeni novcem ili poslasticom.

Među različitim pokladnim običajima, istaknuto mjesto zauzimaju ceremonije povezane sa ekonomskim poslovima, a posebno magijskim akcijama usmjerenim na jačanje rasta gajenih biljaka. Na primjer, da bi lan i konoplja rasli „DUGO“ (VISOKO), u Rusiji su žene jahale niz planine, pokušavajući se pomaknuti što dalje, a takođe su se tukle, glasno pjevale itd. Na nekim mjestima u Ukrajini i Bjelorusiji , žene kojima su se zabavljale i šetale na pokladni utorak (zvani Vlasiy i Volosiy), vjerujući da će to učiniti stoci bolje na farmi.

Najvažniji dan pokladne nedelje bila je nedelja, čarolija pred početak Velikog posta. U Rusiji se ovaj dan zvao Nedelja opraštanja, kada su bliski ljudi jedni od drugih tražili oproštaj za sve uvrede i nevolje koje su im prouzrokovane; navečer je bio običaj obilaziti groblja i „opraštati se“ od mrtvih.

Glavna epizoda posljednjeg dana bio je "oproštaj od karnevala", često praćen potpaljivanjem krijesa. U Rusiji su za ovaj dan od slame ili krpa pravili plišanu Zimu, obično je oblačili u žensku odjeću, nosili je preko sela, ponekad stavljajući plišana na točak zaglavljen na stubu; Po izlasku iz sela, strašilo je ili utopljeno u ledenoj rupi, ili spaljeno, ili jednostavno pocepano na komade, a preostala slama rasuta po polju. Ponekad su, umjesto lutke, po selu vodili živu „maslenicu“: pametno obučenu djevojku ili ženu, staricu ili čak starca - pijanicu u krpama. Zatim su ih, usred vriska i hukanja, izveli iz sela i tamo ih posadili ili bacili u sneg („Maslenica je zadržana“).

Ovdje treba imati na umu da koncept "Strašilišta sa mastentijom" ima pomalo pogrešan karakter, jer je u stvarnosti strašilo _Zime, valjano je, sprovedeno i spaljeno, ali budući da se ova akcija odvijala na Maslenici (tj. , praznik), vrlo često se strašilo pogrešno naziva maslenicom, iako to nije istina.

Tamo gdje nisu napravljene plišane životinje, ceremonija „ispraćaja Maslenice“ sastojala se uglavnom od paljenja zajedničkih krijesova na brdu izvan sela ili pored rijeke. Pored drva za ogrev, u vatru su bacali i sve smeće - cipele, drljače, torbice, metle, bačve i druge nepotrebne stvari, koje su djeca ranije sakupljala širom sela, a ponekad i krala posebno za to. Ponekad je točak izgoreo u vatri, simbolu sunca povezanog s proljećem; češće se nosio na motci zataknutoj usred vatre.

Među zapadnim i južnim Slovenima, ruska "Maslenica" odgovarala je Startu, Mensopustu, Pustu i nekim drugim likovima - strašilima, kojima su "žice" završavale sedmicu Maslenice.

U centralnim regijama Rusije, „oproštaj od Maslenice“ popraćeno je uklanjanjem blage hrane koja simbolizuje Maslenicu iz kulturnog prostora. Stoga su u požarima ponekad izgarali ostatke palačinki, maslac, tu se točilo mlijeko, ali češće su jednostavno govorili djeci da su sva brza jela izgorjela u vatri („mlijeko je izgorjelo, odletjelo u Rostov ”). Neki su običaji bili upućeni djeci i trebali su ih uplašiti i prisiliti na poslušnost: u regiji Nižnjeg Novgoroda, posljednje nedjelje pokladne sedmice, u središtu sela postavljen je stub na koji je čovjek s metlom penjao se i, pretvarajući se da je nekoga udario, vikao: "Ne pitajte mlijeko, palačinke, kajganu".

Oproštaj od ULJA završen je prvog dana Velikog posta - Čistog ponedjeljka, koji se smatrao danom čišćenja od grijeha i brze hrane. Muškarci su obično "ispirali zube", tj. pili su votku u izobilju, navodno kako bi isprali ostatke kaše iz usta; ponegdje su organizovane tuče pesnica itd. da bi se „istresle palačinke“. Čistog ponedjeljka uvijek su se umivale u kupaonici, a žene su prale posuđe i "pare" mliječni pribor, čisteći ih od masti i ostataka mesa.

Između ostalih običaja i zabave sedmice Maslenitsa bili su dotjerivanje (u Rusiji su mumeri pratili punjeno ULJE), vožnja "jarca" ili "jarca" (istočna Ukrajina), tučnjave pesnicama i igre loptom (ponekad vrlo okrutne i završavajući ozljedama ), borbe pijetlova i gusaka, ljuljačke, vrtuljci, večeri mladih itd.

Ponedjeljak - sastanak

Na današnji dan napravili su plišanu životinju od slame, obukli staru žensku odjeću, stavili ovu plišanku na motku i, pjevajući, vozili je na saonicama kroz selo. Tada je Shrovetide postavljen na snježnu planinu, gdje su započele vožnje saonicama. Pjesme koje se pjevaju na dan sastanka su vrlo vesele. Na primjer:

I upoznali smo Maslenicu,
Upoznao, duša, upoznao,
Posjetili smo malu planinu,
Planina je bila obložena palačinkom,
Punili su planinu sirom,
Zalivali su planinu uljem,
Zalijevano, tuširano, zalijevano.

Utorak - igraj

Od tog dana započele su razne vrste zabave: vožnja saonicama, narodni festivali, predstave. U velikim drvenim separeima (prostorije za narodne pozorišne predstave sa klovnovskim i komičnim scenama) izvodile su se predstave koje su vodili deda Petruška i Maslenica. Na ulicama su se nalazile velike grupe mummera, u maskama, koje su se vozikale do poznatih kuća, gdje su priređivani improvizovani kućni koncerti. Velike kompanije vozile su se gradom, na trojkama i na jednostavnim sanjkama. Još jedna jednostavna zabava bila je visoko cijenjena - skijanje s ledenih planina.
Srijeda je gurmanska

Otvorila je poslastice u svim kućama s palačinkama i drugim jelima. U svakoj su porodici bili postavljeni stolovi s ukusnom hranom, pečene su palačinke, a u selima se kuhalo pivo. Posvuda su se pojavila pozorišta i tezge. Prodavali su vruće sbitne (napitke od vode, meda i začina), stvrdnute orahe, medene medenjake. Ovdje se, pod otvorenim nebom, moglo piti čaj iz kipućeg samovara.
Četvrtak - veselje (prijelom, široki četvrtak)

Ovaj dan bio je usred igara i zabave. Možda su se tada odvijale vruće pesničke tuče Maslenice, šake, vodeći svoje porijeklo iz Drevne Rusije. Takođe su imali svoja stroga pravila. Bilo je nemoguće, na primjer, udariti lažljivca (sjetite se poslovice „ne tuku nekoga dok leži“), dvoje od njih napalo je jedno (dvoje se tuče - treće se ne penje), pogođeno ispod kaiš (postoji izreka: udarac ispod pojasa) ili udarac u potiljak. Zbog kršenja ovih pravila, prijetila je kazna. Bilo je moguće boriti se "od zida do zida" (opet izreka) ili "jedan na jedan" (poput francuskog tete-a-tete - "licem u lice"). Vodile su se i „lovačke“ bitke za znalce, ljubitelje takvih borbi. Sam Ivan Grozni sa zadovoljstvom je gledao takve bitke. Za takvu priliku, ova zabava je pripremljena posebno veličanstveno i svečano.

Petak - svekrve večeri

Brojni pustni običaji bili su usmjereni na ubrzavanje vjenčanja, pomažući mladim ljudima da pronađu partnera. A koliko su pažnje i počasti poklonili mladencima na pokladnom masivu!
Tradicija nalaže da oni pametno izlaze „ljudima“ u oslikanim saonicama, posjećuju sve koji su šetali na njihovom vjenčanju, tako da se pjesmom svečano kotrljaju po ledenoj planini (a to je takođe imalo tajno značenje). Međutim (kao što ste verovatno već shvatili iz naziva ovog dana pustne nedelje), najvažniji događaj vezan za mladence i koji se slavio širom Rusije bio je poseta svekrve zetova, za koju ispekla je palačinke i priredila pravu gozbu (ako joj je zet, naravno, bio po volji).
Ponegdje su se za gurmane, to jest u srijedu, održavale "svekrvine palačinke" sedmica Maslenice, ali bi se mogao ograničiti na petak.

Ako su u srijedu zetovi ostali kod svekrve, onda su u petak zetovi organizirali "svekrve večeri" - pozvali su ih na palačinke. Obično se pojavio bivši prijatelj koji je igrao istu ulogu kao i na vjenčanju i za svoje nevolje dobio poklon. Svekrva je bila dužna navečer poslati sve potrebno za pečenje palačinki: tavu, kutlaču itd., A svekar je poslao vreću heljde i kravljeg maslaca. Neuvažavanje zeta prema ovom događaju smatralo se nečastivom i uvredom i razlog je vječnog neprijateljstva između njega i njegove svekrve.

Subota - šogorica

Za početak, "šogorica" \u200b\u200bje muževa sestra. Odakle ovo ime? Možda od riječi zlo? Uostalom, uvijek je primjećivala previše negativnih osobina u bratovoj supruzi, a ponekad nije skrivala svoju nevolju prema njoj? Pa, ovo se dogodilo ... (ali ne uvijek).
Dakle, ove subote su mlade snahe primile svoju rodbinu (supruge sinova za majku njihovih muževa bile su snahe), tj. oni koji nisu došli odavde, na primjer iz svog sela, ali ko zna odakle, - tako je i ranije bilo u nekim mjestima: "Ne ženite se svojim ljudima, mještanima."

Nedjelja - Ispraćaj, ljubitelju, oprošteni dan

Knjiga M. Zabylin-a "Ruski narod" govori kako je početkom 17. vijeka stranac Margeret uočio sljedeću sliku: ako su se tokom godine Rusi nečim vrijeđali, onda su se, sastavši se na "Oproštenoj nedjelji". ", sigurno su se pozdravili poljupcem, a jedan od njih je rekao:" Oprostite mi, možda. " Drugi je odgovorio: "Bog će ti oprostiti." Uvreda je zaboravljena.
U istu svrhu, u nedjelju oproštaja, otišli su na groblje, ostavili palačinke na grobovima, molili se i klanjali se pepelu svoje rodbine.
Maslenica se takođe zvala Nedelja sira i bila je poslednja nedelja pre posta.

USKRSNI KRŠĆANIN

Uskrs označava uskrsnuće Isusa Hrista. Ovo je najvažniji praznik u kršćanskom kalendaru.

Uskršnja nedjelja ne pada na isti datum svake godine, ali to se uvijek događa između 22. marta i 25. aprila i pada u prvu nedjelju nakon prvog punog mjeseca nakon 21. marta, dana proljetne ravnodnevnice.

Datum uskrsne nedelje utvrdio je crkveni sabor u Nikeji 325. godine nove ere.

Naziv "Pasha" direktan je prenos imena jevrejskog praznika, koji se svake godine slavi nedelju dana, počev od 14. dana proletnjeg meseca Nissana. Sam naziv "Pasha" grčka je modifikacija hebrejske reči " pesah ", što je protumačeno kao" prolaz "; posuđeno je iz drevne pastirske tradicije proslave prelaska sa zimskih na ljetne pašnjake.

Smrt i uskrsnuće Hristovo poklapaju se sa sretan Uskrs i Sam je postao poput nevinog jagnjeta (jagnjeta), zaklanog po običaju prije početka ovog praznika.Hrišćani su počastili nedjelju kao dan Vaskrsenja Hristovog.

Događaji iz istorije Jevanđelja poklapali su se sa jevrejskim praznikom Uskrsom, bili su bliski u vrijeme proslave.

Izračun vremena za proslavu Uskrsa trenutno se vrši u većini kršćanskih denominacija prema lunosolarnom kalendaru.

Svaka sveta ceremonija može nam koristiti samo kad shvatimo njeno značenje i duhovnu važnost. Kada je u pravoslavnu crkvu došao običaj da se pozdravljaju rečima „Hristos Voskrese“, za Uskrs daruju obojena jaja i trpezu ukrašavaju uskršnjim kolačima i skutom?
Postoji crkvena tradicija da je nakon Kristova uzašašća proputovala sveta Marija Magdalena različite zemlje s propovijedi o uskrslom Spasitelju, bio je u Rimu. Ovdje se ukazala caru Tiberiju i, ponudivši mu crveno jaje, rekla: "Hristos vaskrse" i tako započela svoju propovijed o uskrslom Hristu. Prvi kršćani, saznavši za tako jednostavnu, iskrenu žrtvu Jednako apostolskoj ženi, počeli su ga oponašati, kad su se sjetili Hristovog vaskrsenja, počeli su davati jedni drugima crvena jaja. Ovaj se običaj brzo proširio i postao univerzalan.
Zašto su ti dali jaja? Ovaj simbol je drevnog porijekla. Drevni filozofi pokazali su porijeklo svijeta prikazujući jaje. U kršćanstvu, jaje nas podsjeća na buduće uskrsnuće nakon smrti, a crvena boja znači radost spasenja našeg uskrslog Gospodara.
Ljudi s velikom neočekivanom radošću spremni su to prenijeti svakom poznaniku. Isto tako, hrišćani iz obilja uskrsne radosti međusobno razmjenjuju poljupce kad se sretnu, izražavajući bratsku ljubav riječima: "Hristos Voskrese!" - "Zaista je uskrsnuo!" Inače, običaj krštenja i davanja jaja posebna je karakteristika Rusije. U ostalim zemljama nema ništa slično.
Ruski Uskrs karakterizira i niz tradicija, poput ukrašavanja stolova osvećenim uskršnjim svježim sirom i uskršnjim kolačima. Uskršnji svježi sir napravljen je u obliku krnje piramide - simbola Svetog groba. Na bočnim stranama prikazani su instrumenti Hristove patnje: krst, koplje, štap, kao i simboli uskrsnuća: cvijeće, proklijala zrna, klice, slova "HV".

Ali najvažnije kulinarsko remek-djelo na stolu uvijek je bio uskršnji kolač, osvećen u hramu, koji je poput domaćeg Artosa, koji je obavezni simbol uskršnje službe. Artos je kompletna prosfora, veliki hljeb s likom krsta, koji podsjeća na žrtvenu Spasiteljevu smrt u okajanju grijeha čovječanstva. Artos je postavljen na govornicu ispred ikonostasa i stoji do kraja Velike nedelje, a zatim je podeljen na male delove i podeljen vernicima u crkvi.

NATIVNOST

Rođenje nije samo svetao praznik pravoslavlja. Božić je vraćeni praznik, preporođen. Tradicije ovog praznika, pune iskrene humanosti i dobrote, visokih moralnih ideala, sada se ponovo otkrivaju i shvaćaju.

Zašto se božićna drvca ukrašavaju na Božić?

Vjeruje se da su se prva ukrašena božićna drvca pojavila u Njemačkoj u 8. stoljeću. Prvo spominjanje smreke povezano je sa monahom svetim Bonifacijem. Bonifacije je na Božić propovijedao Druidima. Da bi uvjerio idolopoklonike da hrast nije sveto i nepovredivo drvo, posjekao je jedno od hrastova. Kad je oboreni hrast pao, srušio je sva stabla na putu, osim mlade omorike. Bonifacije je opstanak smreke predstavio kao čudo i uzviknuo: "Neka ovo drvo bude Hristovo drvo." U 17. stoljeću božićno drvce je već bilo uobičajeni atribut Božića u Njemačkoj i skandinavskim zemljama. U to doba drvo je bilo ukrašeno figurama i cvijećem izrezanim od obojenog papira, jabuka, vafla, pozlaćenih gizmosa i šećera. Tradicija ukrašavanja božićnog drvca povezana je s rajskim drvetom ovješenim jabukama.

Uspjeh božićnog drvca u protestantskim zemljama dodatno je pojačana legendom da je sam Martin Luther prvi izumio paljenje svijeća na božićnom drvcu. Jedne je večeri šetao kući pišući propovijed. Svjetlucanje zvijezda, svjetlucajući među jelima, nadahnulo ga je sa strahopoštovanjem. Kako bi porodici pokazao ovu veličanstvenu sliku, postavio je drvo u glavnoj sobi, učvrstio svijeće na njegove grane i zapalio ih. Prva božićna drvca ukrašena su svježim cvijećem i voćem. Kasnije su dodani slatkiši, orasi i druga hrana. Zatim su tu božićne svijeće. Takav teret zasigurno je bio pretežak za drvo. Njemački puhači stakla počeli su proizvoditi šuplje staklo božićne ukraseza zamjenu voća i drugih teških ukrasa.

Božićni vijenac

Božićni vijenac je luteranskog porijekla. To je zimzeleni vijenac sa četiri svijeće. Prva svijeća pali se u nedjelju četiri tjedna prije Božića kao simbol svjetlosti koja će na svijet doći Kristovim rođenjem. Svake naredne nedjelje pali se još jedna svijeća. Posljednje nedjelje prije Božića pale se sve četiri svijeće kako bi se osvijetlilo mjesto na kojem se nalazi vijenac, možda oltar crkve ili trpezarijski stol

Božićne svijeće

Svjetlost je bila važan dio paganskih zimskih festivala. Uz pomoć svijeća i vatre izbačene su snage mraka i hladnoće. Voštane svijeće podijeljene su Rimljanima na blagdan Saturnalija. U kršćanstvu se svijeće smatraju dodatnim simbolom značaja Isusa kao Svjetlosti svijeta. U viktorijanskoj Engleskoj trgovci su svake godine davali svijeće svojim redovnim kupcima. U mnogim zemljama božićne svijeće znače pobjedu svjetlosti nad tamom. Svijeće na rajskom drvetu rodile su naše voljeno božićno drvce.

Božićni pokloni

Ova tradicija ima mnogo korijena. Sveti Nikola se tradicionalno smatra davaocem darova. U Rimu je postojala tradicija darivanja djece na blagdan Saturnalija. Sam Isus, Djed Mraz, Befana (talijanski ženski Djed Mraz), božićni patuljci, razni sveci mogu djelovati kao darivatelji. Prema staroj finskoj tradiciji, nevidljivi čovjek baca darove po kući.

Božić na srebrnom pladnju

Badnjak je dobio ime " božić", ili" nomad", a ova riječ dolazi od obredne hrane koja se jede na ovaj dan, - curenja (ili zalijevanja). Sočivo - kaša od crvene pšenice ili ječma, raži, heljde, graška, sočiva, pomešana sa medom i sokom od badema i maka; postoji ova kutia - ritualno spomen jelo. Broj jela je bio i ritualno - 12 (prema broju apostola). Stol je bio pripremljen obilno: palačinke, jela od ribe, aspik, žele od svinjskih i goveđih nogu, sisanje svinja punjena kašom, svinjska glava s hrenom, domaća svinjska kobasica, pečenje, medeni medenjaci i, naravno, pržena guska Hrana se na Badnjak nije mogla uzeti do prve zvijezde, u spomen na Betlehemsku zvijezdu, koja je najavila Rođenje Isusovo Spasitelja mađioničarima za stolom i dijelili oblatne, želeći jedni drugima sve najbolje i najljepše.Božić je praznik kada se cijela porodica okupi za zajedničkim stolom.

KAKO IZVODITI PROSLAVE

Dvanaest dana nakon blagdana Rođenja Hristovog nazivaju se Božićni plima, odnosno sveti dani, budući da je ovih dvanaest dana posvećeno velikim događajima Rođenja Hristovog.

Po prvi put u tri veka hrišćanstva, kada je progon ometao slobodu hrišćanskog bogosluženja, u nekim istočnim crkvama praznik Rođenja Hristovog bio je kombinovan sa praznikom Bogojavljenja pod opštim nazivom Bogojavljenje. Spomenik drevnom sjedinjenju Rođenja Hristovog i Svetog Bogojavljenja savršena je sličnost u upravljanju ovim praznicima, koji su došli do naših vremena. Kad su se ovi praznici razdvojili, slavlje se proširilo na sve dane između 25. decembra i 6. januara, a ovih dana, takoreći, činilo je jedan dan praznika. Ljudi ove dane nazivaju svetim večerima, jer prema drevnom običaju pravoslavni hrišćani zaustavljaju svoje svakodnevne poslove uveče, u znak sećanja na događaje Rođenja i Krštenja Spasitelja, koji su bili noću ili uveče.
Crkva je počela da posvećuje dvanaest dana nakon blagdana Rođenja Hristovog od davnina. Već u crkvenoj povelji Monaha Save Osvećenog (umro 530. godine), koja je uključivala još drevnije uredbe, zapisano je da na božićne dane "nema posta, ima ispod koljena, niže u crkvi, niže u ćelijama ", a zabranjeno je obavljanje božanskog obreda braka ...

Do Drugog turonskog sabora 567. godine, svi dani od Rođenja Hristovog do Bogojavljenja nazivali su se prazničnim.

U međuvremenu, svetost ovih dana i večeri sada se narušava pozivima na običaje paganskih svetkovina. Sa TV ekrana, na radiju, iz novina, kažu nam da su u Rusiji na Božić bili usvojeni proricanje sudbine, igre s oblačenjem i narodne svečanosti. Crkva, brinući se o našoj čistoći, uvijek je zabranjivala ta praznovjerja. Pravila šestog Vaseljenskog sabora kažu: „Oni koji pribjegavaju mađioničarima ili sličnima, kako bi od njih naučili nešto tajno, u skladu s prethodnim očinskim uredbama o njima, podliježu pravilu šestogodišnjih pokora . Istu pokoru trebaju podvrgnuti i oni koji gataju sudbinu o sreći, sudbini, rodoslovlju i mnogim drugim sličnim tumačenjima, kao i takozvani lovci na oblake, šarmeri, radnici zaštitnih talismana i čarobnjaci. Je li zajedništvo pravednosti s bezakonjem? Kakve veze svjetlost ima s tamom? Kakav je dogovor između Hrista i Belijara? (2. Kor. 6, 14-16). Takozvani kalendi (to jest paganske proslave prvog dana u mjesecu). Botha (poganska proslava Pana), Vrumalia (proslava poganskog božanstva - Bacchus) i javno okupljanje prvog dana marta, želimo u potpunosti ukloniti iz život vjernika. Isto tako, nacionalni plesovi, koji mogu nanijeti veliku štetu i razaranje, kao i u čast bogova, koje Heleni lažno nazivaju, plesovi i rituali koje izvode muškarci i žene, izvedeni prema drevnom i vanzemaljskom obredu kršćanskog života, mi odbiti i definirati: niko se od muževa ne odijeva u žensku odjeću koja nije tipična za muža; ne nosite maske. Stoga zapovijedamo da se oni koji se odsad, znajući to, usude učiniti bilo što od navedenog, sveštenstvo, treba biti izbačeno iz svog svetog dostojanstva, a laici - izopćeni iz crkvenog zajedništva. "

Pismo kaže: "Žena ne bi trebala nositi mušku odjeću, a muškarac ne bi trebao nositi ženska haljinajer svako ko čini ove stvari gnusan je Gospodinu, Bogu svome “(5. Mojsijeva 22.5).
Pravoslavna vlada Ruskog carstva zabranila je svojim zakonima da "uoči Rođenja Hristovog i za vrijeme Božića započinju, prema starim idolopokloničkim legendama, igre i, oblačeći se u idolske halje, plešu na ulicama i zavodljivo pjevaju pjesme. "

Božićno gatanje

Svatko uvijek želi pogledati barem malo u budućnost, a Božićni plit smatrao se idealnim vremenom za gatanje - i ljudi su se pitali. Za proricanje sudbine izabrali su "nečista" mjesta na kojima su, kako se vjerovalo, živjeli zli duhovi, koji su postali vrlo aktivni tokom razdoblja Božića - nestambena i nestandardna mjesta: napuštene kuće, kupališta, štale, podrumi, nadstrešnice, tavani, groblja itd.

Gatare su morale skinuti naprsne krstove i kaiševe, odvezati sve čvorove na odjeći, djevojke su olabavile pletenice. Tajno su išli na gatanje: napustili su kuću ne prelazeći se, hodali u tišini, bosi u jednoj košulji, zatvarajući oči i pokrivajući lice maramicom da ih ne prepoznaju. Da ne bi potpuno nestali, preduzeli su "zaštitne" mjere protiv zlih duhova - pokerom su ocrtali krug oko sebe i stavili zemljani lonac na glave.

Teme gatanja varirale su od pitanja života, smrti i zdravlja do potomstva stoke i sadržaja meda u pčelama, ali glavni dio gatanja bio je posvećen bračnim pitanjima - djevojke su pokušavale saznati najdetaljnije informacije o njihove zaručene.

Tehnologija gatanja temeljila se na univerzalnom vjerovanju da će se poštovanjem određenih uslova primiti "znakovi" sudbine, koji će, ako se pravilno protumače, malo otvoriti veo vremena i potaknuti budućnost. Sve bi mogli biti "znakovi" - snovi, nasumični zvukovi i riječi, oblici rastopljenog voska i proteina uliveni u vodu, stepen uvenuća biljaka, ponašanje životinja, broj i neparni predmeti, itd., Itd. itd.

Pasji lavež nagovještavao je s koje će strane mladoženja stići, zvuk sjekire obećavao je nevolje i smrt, muzika brzog vjenčanja, topot konja - dobar put; pogađali su ne samo nasumične zvukove i provocirali ih: kucali su na vrata štale, na ogradu itd. I pitali su se temperamentu budućeg supruga ponašanjem žohara, pauka i mrava.

Da bi sanjala proročki san, djevojka se morala umiti vodom donesenom iz devet bunara, uplesti vlati trave u pletenicu, pomesti pod prije spavanja u smjeru od praga do ugla i trčati oko kuće u gola. Takođe je pomoglo staviti muške pantalone ispod kreveta i ispod jastuka, jastuk od žita, češalj ili šalicu vode.

Ali ipak, središnji trenutak proslave Božića bio je porodični obrok. Pripremljen je neparan broj jela, od kojih je glavna bila kutija - vrsta strmo kuhane kaše od ječmene ili pšenične krupice (a ponekad i od mješavine različitih vrsta žitarica), pripremale su se i palačinke i žele od zobenih pahuljica. Dodatni uređaji postavljeni su na stol prema broju članova porodice koji su umrli u protekloj godini.

Kući navečer i noću, mumeri - koledari, obilazili su, posebno kako bi od vlasnika dobili svečanu hranu i izrazili svoje dobre želje u narednoj godini, bogatstvo porodice sljedeće godine, vjerovalo se, izravno zavisilo je od stepena talenta koleda.

BOŽIĆNA POST

Kako je uspostavljen Rođendan

Uspostavljanje Rođendana, kao i drugi višednevni postovi, datira iz drevnih vremena kršćanstva. Od četvrtog stoljeća sv. Ambrozije Mediodalanski, Filastrije i sveti Avgustin spominju Rođenje u svojim spisima. U petom veku Lav Veliki je pisao o davnini Rođenja Rođenja.

U početku je Rođenje Isusovo trajalo sedam dana za neke kršćane, dok je za neke trajalo malo duže. Na saboru 1166. godine, koji je bio pod carigradskim patrijarhom Lukom i vizantijskim carem Manuelom, svi hrišćani trebali su postiti četrdeset dana prije velikog praznika Rođenja Hristovog.

Antiohijski patrijarh Balsamon napisao je da je „Njegova Svetost Patrijarh sam rekao da, iako dani ovih postova (Uspenja i Rođenja Isusova. - Ur.) Nisu određeni pravilom, prisiljeni smo, međutim, da sledimo nepisanu crkvenu tradiciju , i moramo postiti ... od 15. novembra ".
Rođendan je posljednji post u godini u mnogo dana. Započinje 15. novembra (28. - prema novom stilu) i traje do 25. decembra (7. januara), traje četrdeset dana i stoga se u Crkvenoj povelji naziva Četrdesetim danom, baš kao i Veliki post. Budući da čarolija za post pada na blagdan sv. Apostol Filip (stari stil 14. novembra), tada se ovaj post zove Filip.

Zašto je Rođenje Rođeno?

Rođendan je zimski post, služi nam za posvećivanje posljednjeg dijela godine misterioznom obnovom duhovnog jedinstva s Bogom i pripremom za proslavu Rođenja Kristova.

Rođendan je uspostavljen tako da se do dana Rođenja Hristovog pročistimo pokajanjem, molitvom i postom, tako da čista srca, duše i tijela možemo s poštovanjem upoznati Sina Božijeg koji se pojavio na svijetu i , uz uobičajene darove i žrtve, prinesite mu i naše čisto srce i želja da se slijede Njegova učenja.

AGRAFENA KUPAONICA DA IVANA KUPALE

Ljetni solsticij jedna je od značajnih prekretnica u godini. Od davnina su svi narodi Zemlje krajem juna slavili praznik vrhunca ljeta. Imamo takav odmor Ivan Kupala.

Međutim, ovaj praznik bio je svojstven ne samo ruskom narodu. U Litvaniji je poznat kao Lado, u Poljskoj - Sobotki, u Ukrajini - Kupalo ili Kupailo. Od Karpata do sjevera Rusije, u noći sa 23. na 24. juna, svi su slavili ovu mističnu, tajanstvenu, ali istovremeno i bujnu i zabavna zabava Ivana Kupala. Istina, zbog zaostajanja julijanskog kalendara od sada usvojenog gregorijanskog, promjene stila i drugih kalendarskih poteškoća, "kruna ljeta" počela se slaviti dvije sedmice nakon samog solsticija ...

Naši drevni preci imali su božanstvo Kupalo, personificirajući ljetnu plodnost. U njegovu čast, uveče su pjevali pjesme i skakali preko vatre. Ovaj ritualni čin postao je godišnja proslava ljetnog solsticija, miješajući pogansku i kršćansku tradiciju. Božanstvo Kupalo počelo se zvati Ivan nakon krštenja Rusa, kada ga je zamijenio niko drugi do Ivan Krstitelj (tačnije, njegova narodna slika), čiji se Božić slavio 24. juna.

Kupaći kostim Agrafenauslijedili su Ivan Kupala, jedan od najcjenjenijih, najvažnijih, najbespokojenijih praznika u godini, kao i "Petar i Pavle" koji su se odvijali nekoliko dana kasnije spojeni u jedan veliki praznik, ispunjen velikim značenjem za ruski narod i stoga uključuje mnoge ritualne radnje, pravila i zabrane, pjesme, rečenice, sve vrste znakova, gatanje, legende, vjerovanja.

Prema najpopularnijoj verziji "kupaćeg kostima" St. Agrafena je prozvana jer dan njenog sjećanja pada uoči Ivana Kupale - ali mnogi rituali i običaji povezani s ovim danom omogućuju pretpostavku da je sv. Agrafena je dobila svoj epitet bez ikakve veze sa Kupalom.

Na Agrafeni su se uvijek kupali i parili u kupaonicama. Kupači su u pravilu na dan Agrafene pripremali metle za cijelu godinu.
U noći Agrafene na Ivanjski dan postojao je običaj: seljaci su slali svoje žene da „razmotaju raž“ (to jest da zgnječe raž ležeći na traci), što je trebalo donijeti znatnu žetvu.

Možda najvažniji događaj dana Agrafene Kupalnice bilo je sakupljanje biljaka u ljekovite i ljekovite svrhe. "Moćni seljaci i žene skidaju košulje u ponoć i do zore kopaju korijenje ili traže blago na dragocjenim mjestima" - zapisano je u jednoj od knjiga s početka 19. stoljeća. Vjerovalo se da se ove noći drveće premješta od mjesta do mjesta i razgovara međusobno šuštanjem lišća; razgovaraju životinje, pa čak i bilje, koje su ove noći ispunjene posebnom, čudesnom snagom.
Prije izlaska sunca, Ivan da Marija brao je cvijeće. Ako ih stavite u uglove kolibe, tada lopov neće doći u kuću: brat i sestra (žuta i ljubičasta boja biljke) razgovarat će, a lopov će se osjećati kao da vlasnik razgovara s ljubavnice.

Na mnogim mjestima bio je običaj da se kupalište i plete metle uređuje ne na Agrafenu, već na Ivanjski dan. Nakon kupanja, djevojke su kroz sebe bacile metlu u rijeku: ako se utope, ove godine ćete umrijeti. U regiji Vologda metle sastavljene od raznih trava i grana raznog drveća korištene su za odijevanje tek oteljenih krava; pitali su se o svojoj budućnosti - bacali su metle preko glave ili ih bacali s krovova kupališta, gledali: ako metla padne na vrh crkvenog dvorišta, bacač će uskoro umrijeti; Djevojke iz Kostrome obraćale su pažnju gdje će metla pasti kundakom - tamo i udati se.
Čudili su se i tako: sakupili su 12 biljaka (potrebni su čičak i paprat!), Noću ih stavljali pod jastuk, kako bi zaručnici sanjali: "Zaručena mummerica, dođi u moj vrt u šetnju!"

Možete pobrati cvijeće u ponoć i staviti ga pod jastuk; ujutro sam morao provjeriti postoji li dvanaest različitih biljaka. Ako vam je dosta, vjenčat ćete se ove godine.

Mnoga vjerovanja u Kupalu povezana su s vodom. U rano jutro žene "skupljaju rosu"; za to se uzima čisti stolnjak i kutlača kojom se odlazi na livadu. Ovdje se stolnjak vuče po mokroj travi, zatim stisne u kutlaču i ovom rosom operu lice i ruke kako bi otjerali bilo kakvu bolest i kako bi lice bilo čisto. Kupala rosa služi i čistoći u kući: posipa se po krevetima i zidovima kuće kako se ne bi pronašle bube i žohari, a zli duhovi "ne bi se podsmjehivali u kuću".

Ujutro na Ivanjski dan plivanje je popularan običaj, a samo u nekim regijama seljaci su takvo kupanje smatrali opasnim, budući da se na Ivanjski dan i sam vodenjak smatra rođendanom, koji mrzi kada se ljudi penju u njegovo kraljevstvo, i uzima osveti im se utapanjem svih neopreznih. Ponegdje se vjeruje da ugledni kršćani tek nakon Ivanjskog dana mogu plivati \u200b\u200bu rijekama, jezerima i barama, budući da ih Ivan posvećuje i smiruje razne vodene duhove.

Inače, mnoga su vjerovanja povezana i s nečistim vještičarenjem. Vjerovalo se da vještice svoj praznik slave i na Ivan Kupalu, pokušavajući naštetiti ljudima što je više moguće. Vještice navodno drže vodu prokuvanu pepelom vatre Kupala. A pošpricajući se ovom vodom, vještica može letjeti gdje god poželi ...

Jedan od prilično uobičajenih rituala u Kupali je prelijevanje vode preko svega što dolazi i poprečno. Dakle, u provinciji Oryol, seoski momci obučeni u stare i prljave i sa kantama otišli do rijeke da ih napune samom blatnjavom vodom, ili čak samo tečnim blatom, i prošetali kroz selo, prolivajući sve i svakoga, praveći izuzetak , možda za stare i mlade ... (Kažu da je na nekim mjestima u tim krajevima ovaj simpatični običaj preživio i do danas.) Ali najviše su to, naravno, dobile djevojke: momci su čak upadali u kuće, djevojke silom izvlačili na ulicu i ovdje ih oblijevao od glave do pete. Zauzvrat, djevojke su se pokušale osvetiti momcima.

Na kraju, omladina, zaprljana, mokra, u odjeći prilijepljenoj uz tijelo, pojurila je prema rijeci i ovdje, odabirući osamljeno mjesto, daleko od strogih očiju starijih, plivala zajedno, „i, kao etnograf iz 19. vijeka napominje, naravno, momci i djevojke ostaju u svojoj odjeći. "
Nemoguće je zamisliti kupalsku noć bez čišćenja požara. Plesali su oko njih, preskakali ih: tko je uspješniji i viši, bit će sretniji: „Vatra čisti od svake prljavštine tijela i duha! ..“ Također se vjeruje da vatra jača osjećaje - i zbog toga skače u parovima.

Ponegdje je stoka progonjena vatrom Kupale kako bi je zaštitila od kuge. U kupališnim krijesima majke su palile košulje oduzete bolesnoj djeci, kako bi same bolesti bile spaljene ovim platnom.

Mladi, adolescenti, preskačući vatru, dogovarali su bučne smiješne igre, tučnjave i trke. Sigurno su se igrali s plamenicima.
Pa, skočivši i igrajući se dovoljno - kako se ne okupati! I premda se Kupala smatra praznikom pročišćenja, nisu rijetki slučajevi da mladi parovi imaju ljubavnu vezu nakon zajedničkog kupanja - bez obzira na to što kažu etnografi ... Međutim, prema legendama, dijete začeto u noći Kupale bit će rođeni zdravi, lijepi i sretni.

Tako je prošao praznik Ivana Kupale - u nemilosrdnim ritualima, gatanju i ostalim smiješnim i slatkim podvalama ...

Lista referenci

1. Stepanov N.P. Narodni praznici u Svetoj Rusiji. Moskva: Ruska rijetkost, 1992
2. Klimishin I.A. Kalendar i hronologija. Moskva: Nauka, 1990.
3. Nekrylova A.F. Tijekom cijele godine. Ruski poljoprivredni kalendar. M.: Pravda, 1989.
4. Pankeev I.A. Kompletna enciklopedija o životu ruskog naroda. TT. 1, 2.M.: Olma-Press, 1998.

"Kakva ... sreća primiti dobro

Pravo hrišćansko obrazovanje,

Uđite s njim u godine mladosti, a zatim, u istom duhu,

uvoditi godine hrabrosti "

(Sveti Teofan Pustinjak).

Predavanje.

Pravoslavni praznici: Božić, Bogojavljenje, Uskrs.

Učesnici : učenici 4. razreda.

Zadaci:

1. Proširiti razumijevanje raznolikosti praznika u svjetskim religijama. Pomozite djeci u savladavanju koncepata vlastite nacionalne kulture na kojoj se temelji

pravoslavne vrijednosti.

2. Nastavite upoznavati povijest i značenje praznika, sa biblijskim pričama,

oličena u književnosti, muzici, slikarstvu.

3. Stvorite uslove pogodne za izoštravanje ideja i osjećaja djece o staroj, nepoznatoj eri.

4. Nastaviti rad na razvoju pamćenja, pažnje, govora učenika kroz igru \u200b\u200bi problemske situacije, koristeći grupne metode rada.

5. Razviti kreativne vještine djeca.

6. Negujte poštovanje i poštovanje tradicijama pravoslavnog naroda. Nastavite gajiti ljubav prema rodnoj zemlji na osnovu emocionalnog uticaja pravoslavnih praznika, slaveći tradicije pravoslavnih ljudi.

UUD:

1. samoopredeljenje
2. postavljanje ciljeva
3. planiranje obrazovne saradnje sa nastavnikom i vršnjacima
4. izražavanje svojih misli s dovoljnom cjelovitošću i tačnošću
5. razmatranje različitih mišljenja
6. analiza, upoređivanje, generalizacija
7. izdvajanje potrebnih informacija iz tekstova
8. izvođenje radnji prema algoritmu
9. kontrola i evaluacija procesa i rezultata aktivnosti
10. samoprocjena zasnovana na kriterijumu uspjeha
11. adekvatno razumijevanje razloga uspjeha / neuspjeha u obrazovnim aktivnostima

Aktivnosti:razgovor, čitanje s komentarom, rad s ilustracijama, istraživačke aktivnosti,

Osnovni pojmovi i pojmovi: Božić. Epiphany. Uskrs.

Vizualna pomagala: fotografije, prezentacija nastavnika.

Tokom nastave:

1. Organizacija studentskih aktivnosti.

Učitelj: - Želim da nastavni čas započnemo riječima velikog pisca Nikolaja Gogolja:

"Običaji kojima je suđeno da budu vječni ne umiru."

Danas ćemo razgovarati o narodnim običajima i ritualima koji su se odvijali od Božića do Uskrsa.

2. Diskusija o temi časa predavanja.

Učitelj: - Koji su glavni pravoslavni praznici?

(Božić, Trojstvo, Uskrs, Krštenje, Uzašašće)

Šta ih spaja? S čijim su im imenom povezane?

Učitelj: - Na svojim stolovima imate kartice s imenima ovih praznika. Rasporedite ove praznike kronološkim redoslijedom. Raditi u parovima.

Provjerimo dovršenje zadatka.

(Božić - 7. januara, Bogojavljenje - 19. januara, Uskrs - 5. maja, Vaznesenje - 13. juna, Trojstvo - 23. juna, pedeseti dan posle Uskrsa)

Što mislite da je potrebno da biste zapamtili redoslijed svih praznika? (kalendar)

Postoji pravoslavni kalendar.(Učitelj pokazuje kalendar)

Učitelj: - Pogledajmo prva tri pravoslavna praznika danas. Počnimo s Rođenjem Hristovim.

Čemu je posvećen ovaj praznik?

Ko zna kako ga kršćani slave?

Svaki od praznika ima svoje rituale.

Jedan od najvećih praznika. Bog postaje čovjek i rađa se na zemlji da spasi ljude od grijeha, prokletstva i smrti. Djevica Marija u Betlehemu nije pronašla mjesto u hotelu i bila je prisiljena boraviti u pećini izvan grada, gdje su pastiri tjerali stoku po lošem vremenu. U ovoj pećini noću je Blažena Djevica Marija rodila Dijete - Sina Božijeg.Kada se Isus rodio, na nebu se zasjala sjajna zvijezda.(slajd 2)

Zvijezda se zaustavila iznad mjesta na kojem je bila beba. Magi su ušli u staju i ugledali Mariju i njenog Sina. Nudili su Isusove darove - zlato, tamjan i smirnu.(slajd 3)

Dogodilo se da se svaka porodica koja je slavila Božić okupila na porodičnom ognjištu, gdje je veselo smolasto drvo pucketalo u vatri i uzavrelo pjevalo uglačani bakreni čajnik. Lampa koja je visjela nad stolom osvjetljavala je ukusne poslastice. U uglu je stajalo prekrasno božićno drvce, blistavo od lampica i lampiona u boji.(slajd 4)

Učitelj: - Zašto mislite da je običaj da se danas na cijelom svijetu ukrašava božićno drvce, a ne neko drugo drvce?

Kada se Hristos rodio, sva stabla su mu došla čestitati i donijela poklone, koji su imali šta: drvo jabuke - jabuke, maslina - masline, palma - mirisno ulje, lješnjaci - orašasti plodovi. Samo je jedno drvo stajalo u daljini i nije se približilo.

Zašto ne dolaziš da čestitaš Bebi?

Bodim se, bojim se da ubodem Malog, - odgovorila je

Oh, ljubazno, tužno božićno drvce!

Za to ju je dojenče nagradio i napravio tako da na njegov rođendan drvce ukrase jabukama, pozlaćenim orasima, slatkišima i svim vrstama igračaka

Vjerovalo se da drvo ima magične moći, njegove iglice štite od zlih sila. Božićno drvce je vječno zelena biljka, pa je ljudima donijelo život i zdravlje.

Lagano, toplo, ugodno - cijela porodica je ovdje.Od Božića su počinjali Beli božićni blagdani ili svete večeri do praznika Bogojavljenja, koji pada na 19. januar. Sve to vrijeme bilo je svečano, kostimirani ljudi dolazili su u kuću, pjevali božićne pjesme, dugo posipali vlasnike žitom, za sreću, za zdravlje ...

Momci, koji se zabavni obred proslave Božića sveo na naše vrijeme?(Koledovanje)

Koliko zna šta znači koledovanje?

(Odlazak kući sa čestitkama i pjevanjem pjesama)(slajd5)

Želite li naučiti kako koledati? Pokusajmo.

Kolodiranje započinje tako što se ljudi oblače, a da ih ne prepoznaju.Uzmi papirnatu zvijezdu. Okupite se u grupi i idite s pjesmama pjesama oko dvorišta, tamo gdje ih očekuju(momci su podijeljeni u grupe i pjevaju pjesme).)

U stara vremena, svaka porodica koja je slavila Božić bila je zabrinuta da siromašni ljudi imaju i praznik. Pozvani su u kuću, sjeli su za stol, liječili ih od srca ili su u prosjačku kolibu poslali košaru sa svečanom poslasticom.

U selu su, u noći uoči Božića, u kuću uvedene životinje - koza ili pas, kako bi se ugrijale na ognjištu.

Svemogući Bog toliko je volio ljude da je te noći poslao svog Sina siromašnim ljudima, čime je čovječanstvo dobilo priliku za spas - jer se pojavio Spasitelj svijeta. Ali ljudi bi također trebali svoje napore pridružiti odmoru. Postanite ljubazniji - ovo je takav praznik.

19. januara Pravoslavna crkva slavi krštenje Gospoda našega Boga i Spasitelja Isusa Hrista.

Jovan Krstitelj propovijedao je na obalama Jordana i krstio ljude. U dobi od 30 godina, Isus Hristos je došao iz Nazareta k Ivanu da primi krštenje od njega. Krstio je Hrista u vodama Jordana. Kad je Isus Hristos izašao iz vode, nebesa su se iznenada otvorila i Ivan je ugledao Duh Božji u obliku goluba. I začu se glas Boga Oca, koji je Hrista nazvao svojim sinom.(slajd 6)

(gledaju slajd: pažnju privlači nebo, golubice).

Bogojavljenski Badnjak slavi se dan ranije. I na Bogojavljenje Badnjak, i na dan Bogojavljenja - Sveto Bogojavljenje - održava se blagoslov vode - blagoslov vode.(slajd 7)

Stoga se praznik naziva i svetkovinom Bogojavljenja, jer se tokom krštenja Bog otkrio ljudima da je Presveto Trojstvo. Na ovaj praznik voda se posvećuje u crkvama i donosi kući. Ova posvećena voda ima prekrasna svojstva i ne propada tijekom cijele godine. Piju ga natašte ako vas nešto boli.

Na današnji dan običaj je da se obred krštenja vrši na rezervoarima - da se siđe u ledenu rupu "Jordan". To znači biti fizički i duhovno očišćen od bolesti, loših postupaka, loših misli. Nakon krštenja, osoba mora voditi čist život, živjeti u moralnoj čistoći i dobroti.(slajd 8)

Tako je Božićni ples završio njihovom zabavom, pjesmama, gatanjem i nestašlucima.

Učitelj: Šta je Uskrs?(slajd 9)

Uskrs - izbavljenje, prolaz, ishod.

Od grčkog "Uskrs" - patiti.

Uskrs - ishod ljudskog života kroz Hristov ustanak od mrtvih do njegovog početka - život vječni, koji vjeruje i voli Boga

Uskrsnuće Kristovo znači pobjedu Gospodnju nad smrću, nosi poruku spasenja i nadu u vječni život. Pobjeda ljubavi nad mržnjom. Pobjeda života nad smrću.

Koji je simbol Uskrsa?

Jaje je simbol života, crvena podsjeća ljude da je Isus Krist svojom krvlju posvetio naš život.(slajd 10)

Učenik - Na ovaj praznik čitav pravoslavni svet slavi Vaskrsenje Hristovo iz mrtvih. U Jeruzalemu su Isusa razapeli na križ, ali trećeg dana nakon smrti uskrsnuo je iz mrtvih... (slajd 11-12)

Marija Magdalena, vjerna Gospodnja učenica, donijela je caru jaje na poklon, nije imala ništa drugo. Rekla mu je o Uskrsnuću Gospodnjem, car nije vjerovao. Rekao je, "Nemoguće je, kao da ovo jaje pocrveni." I neposredno pred njegovim očima jaje je pocrvenjelo... (slajd 13, 14)

Šegrt: - Na Uskrs su svi (muškarci, dječaci, dječaci) smjeli zvoniti, pa je neprekidno zvonilo, održavajući radosno, svečano raspoloženje.

(Zvučni zapis zvona zvoni.)

Učitelj: - Šta možete priuštiti ovom odmoru?(slajd 15)

Školarka: Lijepo je na Uskrs dobiti mirisnu, nježnu tortu koja će postati pravi ukras svečanog stola.

Naravno, ne možete bez obaveznog atributa uskršnjih čestitki - crvenog ili obojenog jaja.

Tradicija razmjene crvenog jaja za Uskrs, rekavši: "Hristos Voskrese!",vrlo stara. Krist nam je dao život, a jaje je simbol početka života, znak njegovog beskonačnog nastavka. I svi se kršćani pozdravljaju crvenim jajetom u znak vječnog života. Tradicija davanja uskršnjih jaja - simbola rađanja života, uskrsnuća - postoji u Evropi od 16. vijeka. Izrada izvrsno ukrašenih uskršnjih jaja bila je i tradicija i drevni zanat u Rusiji. Mnogo pre Fabergea, za ruske careve izrađivana su nakit jaja od plemenitih metala i kamenja. Ali samo su Carl Faberge i njegovi umjetnici, draguljari, kamenoresci, vajari, maketari i minijaturisti uspjeli umjetnost izrade uskršnjih jaja dovesti do nenadmašnog nivoa gracioznosti, vještine i kreativne mašte.

Posebno mjesto među djelima Carla Fabergea zauzimaju dragocjena uskršnja jaja, suveniri, rađeni za rusku carsku porodicu. Veličanstvena iznenađenja koja se čuvaju u jajima - slikovite minijature, sitni modeli palača, spomenici, jahte, vozovi, figurice ptica, buketi cvijeća - remek-djela su draguljarske umjetnosti s kraja 19. - početka 20. vijeka.(slajd 16)

Učenik: - Stoljećima je omiljena uskršnja igra u Rusiji bilo motanje jaja. Organizirali su ovu igru \u200b\u200bna sljedeći način: postavili su drveni ili kartonski "valjak" i oko njega se oslobodilo ravno mjesto na koje su slagali oslikana jaja, igračke i jednostavne suvenire. Djeca koja su se igrala redom su došla na "klizalište" i svako valjala svoje jaje. Predmet koji je testis dodirnuo postao je nagrada.

Djeca koja su se okupljala za Uskrs jako su voljela tražiti jaja u stanu ili u vrtu. Neki od starijih unaprijed su sakrili testise od kartona, papira ili plastike s iznenađenjima. Da biste dobili iznenađenje, morali ste pronaći jaje. Ako je bilo mnogo djece, bili su podijeljeni u "timove", a svaki tim je pokušavao pobijediti pronalazeći što više jaja u zadanom vremenu.

Djeca su takođe voljela da „klepeću“ jaja međusobno, udarajući protivničko jaje tupim ili oštrim krajem obojenog tvrdo kuhanog jaja. Pobijedio je onaj kome jaje nije puklo.

(Slide 17) (održavaju se gore opisane igre)

Praznici zauzimaju važno mjesto u kršćanskom bogoslužju. U crkvenim kalendarima nema nijednog dana u godini u kojem se ne slavi jedan ili drugi događaj povezan sa imenom Isusa Hrista, Majke Božje, svetaca, čudotvornih ikona i krsta. „Svaki dan u mesecu, svaki dan u godini posvećen je ili sećanju na posebne događaje, ili sećanju na posebne osobe“, kaže jedna od pravoslavnih publikacija. - U čast ovog događaja ili osobe uspostavljeni su posebni napevi, molitve i rituali koji uvode nove karakteristike u nepromjenjiv tok svakodnevne službe - obilježja koja se mijenjaju svaki dan. Iz toga se formira krug godišnjeg obožavanja. "

Na čelu "prazničnog kruga" Ruske pravoslavne crkve je Uskrs, najcjenjeniji zajednički hrišćanski praznik. Zatim su takozvani dvanaest glavnih praznika. Od toga se tri valjaju, padajući svake godine različite brojeve ovisno o tome kada se slavi Uskrs, koji nema fiksni datum. Ovo je uznesenje, Trojstvo, Gospodnji ulazak u Jeruzalem ili Cvjetnica. Devet neprolaznih praznika, svaki od njih ima poseban dan u crkvenom kalendaru. To su krštenje Gospodinovo, susret, navještenje, preobraženje, Rođenje Bogorodice, uvođenje Djevice u hram, Uspenje Bogorodice, postavljanje krsta i Rođenje Hristovo.

Dvanaest blagdana prati njihovo značenje pet praznika, nazvanih velikim - obrezivanje Gospodinovo, rođenje Ivana Krstitelja, blagdan svetih Petra i Pavla, odsijecanje glave Ivanu Krstitelju, naslovnica Presvete Bogorodice. Oni takođe uživaju veliko poštovanje u pravoslavnoj crkvi.
Patronski praznici se slave svuda. Ovo je naziv praznika posvećenih Hristu, Majci Božjoj, svecima, čudotvornim ikonama, događajima iz svete istorije, u čast kojih je sagrađen ovaj hram ili njegov presto. Ovo su lokalni praznici, iako se mogu slaviti kao općekršćanski. Prijestolne svečanosti za određene crkve mogu biti Rođenje Kristovo, Blagovijesti i Velika Gospojina, jednom riječju, bilo koji od općih crkvenih praznika.

Stepen važnosti ovog ili onog festivala ne zavisi direktno od njegovog mjesta na crkvenom stolu. Postoje praznici koji ne pripadaju ni dvanaestorici ni velikim, ali vjernici ih ipak obilježavaju prilično široko. I naprotiv, neki od njih, koji zauzimaju počasno mjesto u crkvenom kalendaru, ne uživaju posebno štovanje. Takve pravoslavne praznike kao što su Nikolin i Iljinov dan, Banje, praznici Vladimirske ikone Bogorodice, Kazanske ikone Bogorodice, vernici poštuju mnogo šire nego, na primer, obrezanje Gospodnje.

Prema crkvenoj verziji, svi praznici se uspostavljaju u znak sećanja na stvarne događaje, na stvarne osobe koje su pokazale revnost u vjeri, koje imaju posebne zasluge pred Bogom. Zapravo, većina njih nije povezana s određenim povijesnim događajima, značajan dio njih posvećen je mističnim likovima posuđenim iz pretkršćanskih kultova. "Praznični krug" u kršćanstvu oblikovao se uglavnom tokom formiranja i formiranja crkvene organizacije i kulta. Crkvi su bili potrebni vlastiti praznici kako bi se ojačao ideološki i emocionalno-psihološki utjecaj na vjernike, a nije bila posebno izbirljiva, ponekad se izravno pozajmljivala predkršćanski festivali koje je primila. Kršćanstvo ima novi sadržaj, a ponekad samo daje prostor za maštu, izmišljajući događaje koji se nikada nisu dogodili u stvarnosti. Tako je formiran svečani kanon u dubinama crkve koja mu je služila vijekovima, pomažući da se svijest i misli vjernika održe u njenoj moći.

Uskrs

"Praznici, praznici i proslave proslava" ministri kultnog hrišćanskog Uskrsa nazivaju. Prema crkvenom učenju, ovaj praznik je uspostavljen u spomen na uskrsnuće raspetog sina Boga Isusa Hrista. Istorijski podaci ukazuju da je ovaj "istinski hrišćanski praznik", kao i mnogi drugi, pozajmljen od hrišćana iz drevnih kultova.
Kada se u drevnoj Judeji pojavila religija jedinog boga Jahvea, stari poljoprivredni praznik pomilovanja bogova, koji je dobio novi sadržaj, postao je jedan od njegovih praznika. Jevrejski svećenici to su povezivali s mitskim „egzodusom Jevreja iz Egipta“. Ali stari obredi povezani sa smirivanjem duhova i bogova sačuvani su u novom blagdanu, tek u uskršnjem ritualu zauzeto je mjesto bivših svemogućih pokrovitelja od strašnog jevrejskog boga Jahvea.

U kršćanskom uskršnjem prazniku možete pronaći tragove utjecaja drugih drevnih kultova, posebno kultova umirućih i vaskrsavajućih bogova, koji su nekada postojali u mnogim pretkršćanskim religijama.
Kult umiranja i vaskrsavanja bogova izrastao je iz naivnih vjerovanja naših dalekih predaka, koji su, gledajući kako zrno bačeno u zemlju niče, kako je oživjelo u proljeće
vegetacije koja je uvenula u jesen, analogno tome, vjerovalo se da bogovi umiru i ponovo ustaju na isti način. Stari Egipćani i Feničani, Grci i Frigijci imali su mitove o umirućim i rastućim bogovima. Svećenici u drevnim egipatskim hramovima pričali su mit o tragičnoj smrti i uskrsnuću boga Ozirisa. I ljudi su vjerovali da je ovog boga, sina boga zemlje Heba i boginje neba Nut, ubio njegov podmukli brat Set. Ubojica je tijelo Osirisa presekao na 40 dijelova i rasuo ih po cijeloj zemlji. Ali Ozirisova supruga Izida je tražila, sakupljala ih, a zatim oživljavala. Svojim čudesnim uskrsnućem, egipatski bog pružio je svima koji su mu vjerovali vječni život izvan groba, besmrtnost.

U drevnom Egiptu praznik uskrsnuća Ozirisa slavio se vrlo svečano. Ljudi su se okupljali u hramovima, oplakujući smrt dobrog boga, a onda je uslijedilo opće veselje zbog njegovog uskrsnuća. Egipćani su se pozdravili riječima: "Oziris je uskrsnuo!"
U početku kršćanska religija nije slavila uskrsnuće, već smrt i patnju Isusa Hrista. Tokom Uskrsa ljudi su postili, oplakivali Hristovu smrt, gozbu su pratile tugaljive službe. Tek u IV stoljeću. Hrišćanski Uskrs poprimio je oblik koji ima sada. 325. godine, na prvom ekumenskom saboru, u Nikeji, određen je datum Uskrsa. Prema uredbi vijeća, Uskrs se mora slaviti prve nedjelje nakon proljetne ravnodnevnice i punog mjeseca, nakon isteka pune sedmice od vremena jevrejske Pashe. Dakle, hrišćanski Uskrs je prijelazni praznik i pada na vrijeme od 22. marta do 25. aprila po starom stilu.

Nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju, zajedno s obredima i praznicima, ova religija je došla u rusku zemlju i Uskrs. Ovdje se stopila s proljetnim svetkovinom starih Slovena, čiji je glavni sadržaj bilo pomilovanje poganskih bogova, koji su navodno mogli pomoći u osiguranju obilne žetve, dobrom potomstvu stoke, pomoći u ekonomskim poslovima i potrebama domaćinstva. Mnogi ostaci drevnog slovenskog festivala sačuvani su do danas u ritualima hrišćanskog Uskrsa.
Od drevnih vjerovanja tradicija bojanja jaja ušla je u uskršnje običaje. Njegovo porijeklo može se pronaći u drevnim praznovjerjima. U dalekoj prošlosti jaje, iz kojeg se, razbivši ljusku, rađa pilić, bilo je povezano s nečim nerazumljivim, tajanstvenim. Naši daleki preci nisu mogli shvatiti kako se život živih bića krije iza školjke. Otuda je nastao sujeverni stav prema jajetu, koji se ogledao u mitologiji različitih naroda.

Tokom slovenski praznik Da bi smirili duhove, zajedno s drugim darovima, donijeli su jaja obojena krvlju, jer se krv, prema drevnim vjerovanjima, smatrala ukusnom hranom za duhove. Nakon toga, jaja su počela da se boje u razne jarke boje kako bi duhovi obraćali pažnju na darove koje su im donosili ljudi.
Proslavljajući praznik Hristovog uskrsnuća svečano, služitelji kulta pridaju mu poseban značaj, jer je, prema učenju crkve, Hristos dobrovoljno prihvaćajući patnju i mučeništvo, okajan za grijehe ljudi, pružio vjernicima vječni život izvan grob. Nije slučajno da svećenstvo ponavlja novozavjetnu izreku: "Ako Hristos ne uskrsne, uzalud je i naše propovijedanje, a uzalud je i vaša vjera."

Mnogo prije početka Uskrsa, crkva počinje da priprema vjernike za praznik. U crkvama se čitaju odlomci iz evanđelja koja bi, prema koncepciji službenika kulta, u ljudima trebala izazivati \u200b\u200bosjećaj poniznosti i pokajanja za svoje voljne ili nehotične grijehe pred Bogom. Istovremeno, vjernici se podsjećaju na strašne kazne koje čekaju grešnike nakon Posljednjeg suda. Posljednje nedjelje prije Velikog posta propovijeda se ideja oproštaja. Vjernici su nadahnuti. da milosrdni Bog oprašta sve grijehe onima koji se pokaju za svoje grijehe. Ova se nedjelja naziva "Oproštena nedjelja".
Naročito veliki psihološki učinak na religiozne ljude ima Veliki post koji prethodi Uskrsu i traje sedam sedmica; za to vrijeme, vjernici bi se trebali ograničiti na hranu, odbiti bilo kakvu zabavu. Moraju se pokajati za svoje grijehe da bi se duhovno obnovili. Vodeći vjernike na putu prema gozbi kroz dane posta, crkva time povećava značaj Uskrsa za one koji mu se raduju tokom posljednje sedmice posta, koja se naziva „Sveta Nedelja“.

Čitava atmosfera u crkvama, bogosluženja, tužna pojanja imaju za cilj stvaranje posebnog raspoloženja među vernicima.
Na taj način crkva dovodi vjernike na praznik koji se slavi s posebno svečanom božanskom službom.
A vjernici, zaslijepljeni svijetlom perspektivom vječnog života, ne promišljaju značenje onih ideja koje su u osnovi uskršnjih praznika. To su, prije svega, ideje poniznosti, neupitne poslušnosti sudbini, ideje oproštaja, osuđivanja ljudi na nedostatak volje, pasivnosti pred životnim poteškoćama.

Rođenje

Uobičajeni hrišćanski praznik, kojim vjernici slave rođenje "sina Božjeg" Isusa Hrista, pravoslavna crkva obilježava 7. januara (25. decembra, stari stil), a katolička crkva, 25. decembra, novog stila.

Praznik se temelji na evanđeoskim mitovima o rođenju Isusa Hrista. Prema evanđelistima, Hristos se rodio u gradu Betlehemu, nedaleko od Jeruzalema, u porodici tesara Josipa i njegove supruge, djevice Marije, koja je čudesno začela iz duha svetoga. U čast ovog događaja, crkva je ustanovila praznik Božić, koji sveštenstvo naziva "majkom svih praznika".
Međutim, pažljivim proučavanjem evanđeoskih tekstova, ispostavlja se da se nigdje ne spominje datum Hristovog rođenja. U istim tekstovima postoje tako velike kontradikcije da one izazivaju ozbiljne sumnje u pouzdanost pripovijesti o Jevanđelju.

Prije svega, Hristov rodoslov je prikazan na kontradiktoran način .. Na primjer, u Matejevom jevanđelju Jakov je imenovan Isusovim djedom, u Lukinom jevanđelju, Iliji. Evanđelist Matej broji 42 generacije od Abrahama do Isusa, a Evanđelje po Luki - 56. Evanđelisti proturječe jedni drugima, govoreći o bijegu Josipa i Marije u Egipat od progona kralja Heroda, o Isusovom krštenju i o mnogim drugim događaji u Hristovom životu.
U evanđeljima ima mnogo istorijskih grešaka, hronoloških netačnosti. Na primjer, evanđelist Matej kaže da je Hristos rođen pod kraljem Herodom. Ali nauka je ustanovila da je Herod umro 4. pne. e., odnosno četiri godine prije navodnog Hristovog rođenja. Prema evanđelisti Luki, Krist se rodio pod rimskim guvernerom Sirije Kvirinijem. Ali Kvirinij je postao guverner 10 godina nakon Herodove smrti. U Jevanđelju po Luki naznačeno je da su Josip i Marija, pre rođenja božanske bebe, otišli u Betlehem na popis stanovništva. Međutim, pouzdano je poznato da je prvi popis stanovništva u Judeji bio 7. godine nove ere. e.,. i popis imovine, a ne stanovništva.

Mnogo je takvih kontradikcija, grešaka i nedoslednosti u jevanđeljima. Prirodno vode do zaključka da je nemoguće smatrati legende Jevanđelja pouzdanim istorijskim izvorom.
Ne postoje drugi izvori koji govore o Hristovom zemaljskom životu, a koji bi se mogli smatrati pouzdanima.
Praznik Rođenja Hristovog nije odmah ušao u hrišćanski kult. Rani hrišćani nisu poznavali ovaj praznik, nisu ga slavili. To posebno sugerira da u prvim vekovima hrišćanstva nisu znali datum Hristovog rođenja. Tek u III veku. Kršćani su u januaru počeli slaviti trostruki blagdan krštenja, rođenja i Bogojavljenja Hristovog.

Istorijska nauka svedoči da se na današnji dan rođenje bogova slavilo u mnogim pretkršćanskim religijama, 6. januara u Starom Egiptu slavilo se rođenje boga Ozirisa, u Grčkoj - boga Dionisa, u Arabiji - boga Dušara. Kršćani su počeli slaviti rođenje svog boga prema gotovim obrascima.
Tek je 354. godine hrišćanska crkva zvanično uspostavila proslavu Rođenja Hristovog 25. decembra svake godine. 6. januara vjernici su nastavili slaviti krštenje i bogojavljenje. Odgoda datuma proslave Božića imala je svoje razloge. 25. decembra, rođenje boga sunca Mitre obilježavalo se širom Rimskog carstva. Hrišćanstvo se moralo potruditi da to istisne
praznik iz života i svijesti ljudi. Tome je pomoglo odlaganje proslave rođenja Hrista na sam dan kada su ljudi slavili rođenje Mitre.

Praznik Rođenja Hristovog u Rusiji počeo se slaviti nakon uvođenja hrišćanstva u? u. Palo je u vrijeme kada su stari Sloveni dugi niz dana slavili svoj zimski praznik - Božićni mraz. Počeli su posljednjih dana decembra, a završili početkom januara. Mnogi božićni obredi i običaji preživjeli su tokom božićnog festivala. To su opće svečane gozbe, i sve vrste zabave, proricanje sudbine, šetanje mumerica, koledanje itd.
Za crkvu je Rođenje Kristovo uvijek bilo posebno značajan praznik. Primjer "Božjeg sina" Isusa Hrista bio je i još uvijek je osnova kršćanskog morala, pa se zato na božićne dane u kršćanskim crkvama posebno naglašava da je Isusov život put koji treba slijediti svaka osoba. njegov križ, baš kao što je Isus nosio svoj križ na Kalvariju. Crkvenjaci pozivaju vjernike da „život Hristov učine svojim životom“, što znači da se odreknu svjetskih dobara od svega što ometa službu Bogu. Samo u Hristu, izjavljuju, čovjek može pronaći istinsku sreću, samo u vjeri u Hrista može postići vječni život, samo na putu do Hrista - da postigne nebesko blaženstvo.

Božićne službe i propovijedi osmišljene su tako da imaju psihološki utjecaj na vjernike. Mnogo prije Božića, crkva počinje da priprema vjernike za predstojeću proslavu. Božićnim praznicima, poput Uskrsa, prethodi višednevni post. Na svim božanskim službama, vjernici su indoktrinirani idejom svoje grešnosti. To je postignuto različiti putevi: i posebne propovijedi, i posebna priroda bogoslužja, i atmosfera u hramovima, i tužna pojanja. Tokom božićnog posta, crkva slavi nekoliko blagdana svojih svetaca, čiji je život izložen kao primjer, model ponašanja. U isto vrijeme, sa crkvenih govornica, sveštenici uvjeravaju svoje stado da se svaki grijeh može oprostiti onima koji se pokaju za svoje grijehe. Provevši vjernike kroz čitav niz različitih iskustava, crkva nastoji osigurati da „veliki događaj“ - rođenje Isusa Hrista postane posebno značajno za svakog od njih. ...

Trojstvo

Trojstvo, odnosno Pedesetnica, jedan je od najvažnijih kršćanskih praznika, koji se slavi pedeseti dan nakon Uskrsa i obično pada posljednjih dana maja ili početkom juna.
Prema crkvenoj verziji, ovaj praznik uspostavljen je u znak sjećanja na stvarni istorijski događaj, silazak svetog duha na apostole, što je opisano u knjizi Djela apostolskih Novozavjeta. Nepoznati autor ove knjige govori kako su se pedeseti dan nakon Hristovog uskrsnuća apostoli okupili, prema Isusovoj zapovijedi, koju je dao prije svog uzašašća na nebo. I odjednom „začuo se šum s neba, kao od juriša snažnog vjetra“, i sveti duh se spustio na apostole u obliku „razdvajajući vatrene jezike“. „I svi su se ispunili svetim duhom i počeli su govoriti na drugim jezicima, kako im je duh govorio“ (Djela, gl. 2, st. 2-4).

Objašnjavajući vjernicima značenje ovog "velikog događaja", sveštenstvo naglašava da je Bog naoružao svoju vjernu djecu znanjem različitih jezika kako bi mogla nositi učenja evanđelja širom svijeta, širiti kršćanstvo i sijati sjeme svugdje jedina ispravna vjera.
Međutim, fantastična priroda legende Novog zavjeta o silasku duha sveca na apostole sasvim je očita. Ovaj "događaj" može se objasniti pozivanjem na Božja čuda, kojima sveštenstvo prikriva nezadrživu maštu drevnih pisaca.
Istorija svjedoči da je ova novozavjetna legenda bila osnova praznika, koji su hrišćani posudili iz hebrejskih kultova.

Pravi kršćanski blagdan Trojstva potječe iz religija koje su postojale mnogo prije kršćanstva. Podrijetlo Trojstva može se pronaći na hebrejskom festivalu Pedesetnice.
U davna vremena Pedesetnica je bila višednevna proslava poljoprivrednih plemena koja su naseljavala plodne zemlje Palestine. Ovaj festival označio je kraj berbe koja je započela u aprilu i trajala je oko sedam sedmica. Iza su bili dani teškog, intenzivnog rada, sve tjeskobe povezane sa brigama oko buduće žetve. Ljudi su se radovali, ne zaboravljajući da se žrtvuju duhovima i bogovima.
Nakon toga, kada se formirala monoteistička jevrejska religija i stanovnici Palestine počeli su štovati jedinog boga Jahvu, Pedesetnica je dobila novi sadržaj. Svećenici jevrejskih hramova počeli su tvrditi da je Pedesetnica uspostavljena u znak sjećanja na najvažniji događaj u životu vjernika Jevreja, uspostavljanje "Sinajskog zakonodavstva", kada je Bog na Sinajskoj gori dao Mojsiju zakon na svim jezicima zemaljski narodi.
Ovaj "događaj" nesumnjivo je utjecao na novozavjetnu priču o silasku svetog duha na apostole. To je lako uočiti uspoređivanjem hebrejske legende o Bogu koji daje zakone na Sinajskoj gori s pričom o silasku svetog duha u Djelima apostolskim.

U modernom trojstvu možete pronaći tragove drugog praznika pozajmljenog od starih Slovena - Semika. Spojio se s Trojstvom kada se hrišćanstvo proširilo na Rusiju, upijajući mnoge drevne slovenske praznike i običaje.
Semik je bio omiljen u dalekoj prošlosti narodni praznik, koji su drevni poljoprivrednici slavili kao kraj proljetnih poljskih radova - oranja i sjetve. Ovo su bili radosni dani za poljoprivrednike. Ali istovremeno, bili su prožeti brigom za buduću žetvu. Stoga su mnogi rituali bili povezani s čarobnim radnjama, uz pomoć kojih je, prema vjerovanjima naših dalekih predaka, bilo moguće umiriti duhove, zamoliti ih za pomoć u ekonomskim pitanjima, zatražiti njihovu podršku u brizi za buduću žetvu .

Do sada se na mnogim mjestima sačuvao običaj ukrašavanja kuća zelenilom, ukrašavanja breza itd. Na taj su način drevni Sloveni pokušavali utjecati na šumske i poljske duhove, na kojima je, kako su mislili, bila dobra žetva a plodnost zemlje u velikoj mjeri ovisi. Relikt drevnih vjerovanja je običaj sjećanja na preminulu rodbinu, koji je do danas preživio u svečanom ritualu Trojstva. U pravoslavlju postoji nekoliko takvih dana sjećanja, uključujući Trojstvo, „roditeljsku subotu“. Ovaj običaj potječe iz drevnog kulta predaka, koji se temeljio na vjerovanju da duhovi preminulih predaka mogu utjecati na dobrobit živih ljudi , pomoć im u zemaljskim poslovima, ekonomskim potrebama itd. Stoga su se žrtvovali umrlim precima, pamtili ih, pokušavali umiriti.

U kršćanskoj religiji, blagdan Trojstva prirodno je dobio novi sadržaj povezan s jednim od „događaja“ Novog zavjeta. Također je dobio novo ime, prema ministrima kulta, u znak sjećanja na činjenicu da su sve tri ipostasi božanskog trojstva sudjelovao u silasku duha sveca na apostole: Bog Otac, Bog Sin i Bog Sveti Duh Međutim, mnogi trenuci, mnogi rituali, običaji sačuvani u proslavi Trojstva podsjećaju nas na stvarno porijeklo ovog praznika, koji zauzima važno mjesto u kršćanskom kultu.

Karakteristična karakteristika ovog praznika je propovijedanje ideja o posebnoj, isključivoj ulozi kršćanske crkve kao čuvara Hristovih saveza i mentora vjernika.
Ovo je glavna svrha i fokus praznika.

Gospodinovo predstavljanje

Blagdan Vavedenja Gospodnjeg obilježava se 2. februara po starom stilu. Crkva ga je posvetila predstavljanju roditelja Isusa Hrista, Josipa i Marije, njihovog božanskog deteta Bogu, opisanog u Evanđeljima. Evanđelje po Luki govori da su ga četrdesetog dana nakon Isusova rođenja roditelji doveli u jeruzalemski hram da ispuni starozavjetni zakon i „prisutan je pred Gospodom”. U hramu ih susreću neki pravedni Simeon i proročica Anna, koja je navodno tamo došla nadahnućem svetog duha da sretne novorođenče Hrista. A Simeon je Isusa blagoslovio, nazvavši ga "svjetlom za otkrivanje jezika". Dakle, blagdan sastanka nema istorijsku osnovu. On je, kao i mnogi drugi kršćanski festivali, u kršćanstvo ušao iz drevnih kultova.

U starom Rimu, posebno početkom februara, slavila se svetkovina pročišćenja, pokajanja i posta. Povezano je s pripremom za proljetne poljoprivredne radove. Prema drevnim vjerovanjima, prije proljetnog rada treba se očistiti od grijeha i pobrinuti se za smirivanje onih bogova i duhova od kojih je navodno ovisio uspjeh u ekonomskim poslovima i dobrobit u životu. Ljudi su plašili zle duhove, žrtvovali se za dobro, nadajući se da će na ovaj način dobiti svoju podršku.
Da bi zamijenio ovaj paganski praznik, kršćansko sveštenstvo mu je dalo novo značenje, povezujući ga s evanđeoskom legendom. Mnogi rituali drevnog praznika sačuvani su u kršćanskoj proslavi susreta. To su prvenstveno rituali čišćenja usmjereni protiv zlih duhova. Hrišćansko sveštenstvo nije se protivilo njihovom očuvanju i sami su pokušali da sastanku daju značenje "praznika čišćenja od svih nečistoća".

Kršćansko sveštenstvo, govoreći o značenju sastanka, naziva ga praznikom „susreta čovjeka i Boga“. Sveštenstvo slavi „najveći“ primjer majke Božje, koja nije čitav svoj život posvetila Bogu, ali i doveo svoju bebu na posvećenje Svemogućem.
Sveštenstvo potiče vjernike da „ne ostanu ravnodušni i neradni gledaoci na njemu (praznik), već postaju pobožni sudionici u njemu.“ U tu svrhu se u crkvi izvodi takozvano crkvenje novorođenčadi, 40 dana nakon rođenje dječaka ili 80 dana nakon rođenja djevojčice posjetite crkvu i „uzmite molitvu“ od sveštenika. Potonji nosi dijete do oltara, simbolizirajući tako djetetovu posvećenost Bogu.

Proslavu sastanka svećenstvo koristi kako bi dalje ojačalo moć crkve nad osobom, bukvalno od prvih dana njenog života da bi je povezalo s religijom. Podsjećajući na "najveći primjer" majke Božje, crkveni ljudi nadahnjuju vjernike da svi oni koji su predani kršćanskoj doktrini i kršćanskoj crkvi trebaju postupati na isti način. Slijedeći ove zapovijedi, vjernici se još čvršće vežu nevidljivim lancima vjerskoj vjeri koja dominira njihovim umovima, propovijedali su ministri bogosluženja.

Epiphany

Krštenje kršćanska crkva slavi 6. januara, stari stil. Ovaj praznik se smatra jednim od najznačajnijih.

U svojim spisima, posvećen prazniku krštenja, hrišćansko sveštenstvo napominje da je instalirano u znak sećanja na istorijski događaj - krštenje Isusa Hrista u reci Jordan. Opis ovog događaja dat je u jevanđeljima i, kao i u drugim slučajevima, prilično je kontradiktoran.

Prema tome, Matejevo i Markovo evanđelje kažu da je Hrista krstio Jovan Krstitelj u dobi od 30 godina. Evanđelje po Luki ukazuje da je u vrijeme Isusova krštenja Ivan bio u zatvoru i, prema tome, nije mogao nikako krstiti Hrista. Evanđelja po Mateju, Marku i Luki kažu nam da se Hristos odmah nakon krštenja povukao u pustinju, gdje je boravio 40 dana. A Jevanđelje po Jovanu kaže nešto drugo, da je Hristos nakon krštenja otišao u Kanu Galilejsku. Naravno, na takve se kontradiktorne informacije ne može pouzdati kao na pouzdane istorijske izvore.
Karakteristična je i druga tačka. U ranoj fazi svog razvoja, kršćanstvo uopće nije poznavalo obred krštenja. O tome svjedoči barem činjenica da se u ranokršćanskoj literaturi ne spominje činjenica da je taj obred postojao među prvim pristašama nove religije. „Krštenje je institucija drugog razdoblja kršćanstva“, napisao je F. Engels.

Ovaj obred došao je u kršćanstvo iz drevnih kultova. U mnogim pretkršćanskim religijama postojalo je pranje vode. Oduhovljujući prirodne pojave, naši daleki preci takođe su produhovljivali vodu - najvažniji izvor ljudskog života. Utažila je žeđ, osigurala plodnost polja i pašnjaka. S druge strane, bijesne vodene stihije ponekad su nanosile ogromnu štetu ljudima, često prijeteći njihovim životima. Vidjevši tu veličinu u milosti i zlu, primitivni ljudi počeli su obožavati vodu.
U pretkršćanskim kultovima, pored ostalih rituala, važnu ulogu imao je i ritual „čišćenja“ osobe od svih „prljavština“, „zlih duhova“ uz pomoć vode. Prema drevnim vjerovanjima, voda je imala moć čišćenja . To je posebno očistilo ljude od zlih duhova, zlih duhova. Stoga su drevni narodi imali običaj da novorođenčad peru vodom. Ovaj obred obavljao se među drevnim Egipćanima, Rimljanima i Grcima, među Astecima, ljudima koji su nekada naseljavao teritoriju Meksika, među Indijancima koji su živjeli na američkom poluostrvu Jukatan, među polinezijskim plemenima i mnogim drugim narodima.

Krštenje od strane kršćana prvi se put spominje u kršćanskoj literaturi još od kraja 1. - početka 2. vijeka. Ali krštenje zauzima čvrsto mjesto u kršćanskom kultu tek u drugoj polovini 2. vijeka. U isto vrijeme nastaje i svetkovina krštenja koja je povezana s mitskim događajem - krštenjem Isusa Hrista u Jordanu.
Kršćani su blagdan krštenja uvijek slavili vrlo svečano. Prazničnog dana glavni obred bio je posvećenje vode. Voda je posvećena u crkvi i u ledenoj rupi, što se nazivalo posvećenje vode „na Jordanu.“ Povorka je išla do ledene rupe, u kojoj su učestvovali sveštenstvo, lokalno plemstvo i svi vjernici. Na Jordanu je služen svečani moleban, nakon čega su vjernici zaronili u ledenu vodu.
Posvećenje vode u crkvama odvija se i danas. Svećenici, posvećujući vodu prikupljenu u bačvama, spuštaju u nju krst, a vjernici uzimaju ovu vodu, iskreno vjerujući da, posvećena u hramu Božjem, ima čudotvornu moć, može liječiti od bolesti itd.

Blagdan krštenja naziva se i Bogojavljenje. Utvrđeno je, prema crkvenjacima, jer je u trenutku krštenja Isusa Hrista u Jordanu „Bog Otac svjedočio s neba i Bog - sveti duh sišao u obliku goluba“.

Crkva blagdan krštenja koristi za slavljenje Isusa Hrista kao Božjeg sina, koji je osnovao novu, jedinu "istinsku" religiju. Svećenstvo naglašava isključivost kršćanstva. Cjelokupna poanta praznika je jačanje vjerske vjere u ljudi, što navodno pokazuje pravi put ka spasenju.

Transformacija

Praznik Preobraženja kršćanska crkva slavi 6. avgusta, prema starom stilu. Zasnovana je na evanđeoskoj priči o "preobraženju" Isusa Hrista u prisustvu njegovih vjernih učenika. Matejevo evanđelje kaže ovo: Jednog dana Isus Hristos, u pratnji svojih učenika Petra, Jakova i Jovana, popeo se na goru. iznenada, za njih neočekivano, "preobrazi se": "I lice mu zasja poput sunca, ali odjeća mu postade bijela poput svjetlosti" (Mt. 17: 2). A onda se iz oblaka začu glas: "Ovo je moj ljubljeni sin, u kojem sam jako zadovoljan; slušajte ga "(Mt. 17: 5).

Priča o Jevanđelju iznenađujuće podsjeća na biblijsku priču o preobraženju Mojsija na Sinajskoj gori, koja je sadržana u knjizi Izlaska. Ova sličnost nije slučajna. Za autore evanđelja bilo je važno pokazati da Hristos nije ništa manji od Mojsija, koji je nagrađen „preobraženjem“. Posudivši „čudo preobraženja“ iz starozavjetne legende, evanđelisti, kroz Božja usta , proglasio je Hrista "voljenim sinom", povećavajući ga tako u očima vjernika, istinsko značenje evanđeoskog mita o preobražaju, koji je bio osnova praznika.

Praznik Preobraženja ustanovila je kršćanska crkva u 4. stoljeću. Međutim, trebalo mu je mnogo godina da čvrsto uđe u život vjernika.
Tek u srednjem vijeku konačno je puštao korijene.
Transformacija je prodrla u Rusiju nakon uvođenja hrišćanstva. Proslavljeno je krajem ljeta, kada je započela berba mnogih hortikulturnih i povrtarskih kultura. U svojoj želji da svom aspektu podredi sve aspekte života vjernika, crkva je pokušala povezati ovaj praznik sa svakodnevnim životom ljudi. To objašnjava, na primjer, strogu zabranu jedenja jabuka prije transformacije.

Na dan praznika u crkvama se održao svečani blagoslov plodova koje su donijeli vjernici. Tek nakon osvećenja i blagoslova povrća i voća smilo se jesti. Iz tog razloga ljudi su praznik preobrazbe nazivali praznikom jabuke ili spasenjem jabuke.

Cvjetnica ili Gospodnji ulazak u Jeruzalem

U legendama evanđelja postoji epizoda o zemaljskom životu Isusa Hrista koja govori kako su Isus i njegovi učenici posjetili Jeruzalem. Nakon što je Hristos učinio jedno od svojih najvećih čuda: samo je njegovom riječju uskrsnuo izvjesnog Lazara nekoliko dana nakon njegove smrti, otišao je u Jeruzalem. Začevši da uđe u grad, pripovedaju evanđelisti, Hristos se zaustavio nedaleko od njega na Maslinskoj gori i naredio svojim učenicima da donesu magarca i magarca. Kad su ispunili zapovijed "učitelja", uzjaše na magarca i magarca i ode u grad. Narod ga pozdravi nazvavši ga prorokom. Ali Isus uđe "u hram Božji i istjera sve one koji prodao i kupio u hramu i prevrnuo stolove mjenjača i klupe prodavača golubova. A on im je rekao: Pisano je: „Moja će se kuća zvati molitvenom kućom; i slijepi i hromi dođoše k njemu u hram i on ih izliječi “(Matej 21: 12-14). Tako evanđelja govore o "ulasku Gospodnjem u Jerusalim", u znak sjećanja na crkvu je ustanovljen praznik, koji je jedan od glavnih kršćanskih praznika.

Evanđeoski mit o "Gospodnjem ulasku u Jeruzalem" odražava verovanje ranih hrišćana da će se spasitelj sveta, mesija, prvi put ljudima pojaviti poput mirnog kralja na mirnoj životinji - magarcu. o pojavi Hrista u Jerusalimu na magarcu, evanđelisti su time pokušali pokazati da je Isus Krist bio Mesija kojeg su predviđali starozavjetni proroci. Zbog toga je u hrišćanski crkveni kalendar uveden poseban praznik u spomen na "ulazak Gospodnji u Jeruzalem." Slavi se poslednje nedelje pred Uskrs, uoči Velike nedelje. Ali pošto je Uskrs prijelazni, "lutajući" praznik, zajedno s njim luta i praznik "Gospodnji ulazak u Jeruzalem", koji se također naziva palmova nedelja.

U ritualnoj strani praznika možete pronaći mnoštvo posuđenica iz pretkršćanskih kultova. Konkretno, na praznik se, prema tradiciji, obred posvećenja vrbe vrši u crkvama. Ovaj se običaj čuvao od davnina. U stara vremena, među mnogim evropskim narodima, posebno među starim Slavenima, postojalo je vjerovanje da vrba posjeduje magična svojstva... Navodno štiti ljude od zala zlih duhova, štiti stoku i usjeve od svih vrsta katastrofa itd. Ovo vjerovanje nastalo je zbog činjenice da je vrba prva među ostalim biljkama koja je zaživjela nakon zimskog zimovanja prirode.
Jer posvećena vrba drže se u kućama cijelu godinu. Vrba je tjerala stoku u polje, a grane su joj se širile u dvorištima. Ovo drevno praznovjerje preživjelo je u kršćanstvu.
Crkva blagdan Gospodnjeg ulaska u Jeruzalem još jednom podsjeća vjernike na Spasitelja čovječanstva, na njegovu „veliku misiju“, da još jednom uvjeri hrišćane u Hristovo božanstvo.

Uzašašće

Praznik je uspostavljen u znak sjećanja na mitsko uznesenje Isusa Hrista na nebo. Proslavlja se 404 dana nakon Uskrsa, između 1. maja i 4. juna, po starom.

Prema evanđeoskim pričama, nakon mučeničke smrti, Hristos je čudesno uskrsnuo i uzašao na nebo. Ovo je rečeno u Lukinom evanđelju, vrlo kratko u Markovom jevanđelju, a u Jevanđeljima po Mateju i Jovanu ni riječi. O zanosu se govori u drugoj knjizi Novog zavjeta, u Djelima apostolskim. Tamo se kaže da se ovaj događaj dogodio 404. dana nakon Hristovog vaskrsenja.
Mnogi su ljudi u dalekoj prošlosti imali mitove o uzašašću bogova. Drevni bogovi, umirući, uzdizali su se na nebo, pronalazeći svoje mjesto među drugim bogovima. Dakle, među Feničanima se, prema njihovim legendama, bog Adonis popeo na nebo, među starim Grcima, počašćen je bio i mitski heroj Herkul, koji je izvršio svoje poznate podvige, da se uzdigne do bogova. Stari Rimljani su vjerovali da se Romul, mitski osnivač Rima, živ popeo na nebo. Mašta naših dalekih predaka rodila je mnogo takvih bogova uznesenih na nebo. A hrišćanski pisci čak nisu imali razloga dati slobodu mašti, jednostavno su ponovili ono što je već rečeno mnogo prije njih.

Mit o uzašašću Božjeg sina na nebo služio je i nastavlja služiti hrišćanskoj crkvi da bi potvrdio Hristovo božanstvo. Napokon, samo je Bog mogao da se uskrsne i uspne na nebo živ. Samo je Bogu suđeno da živi na nebu. Govoreći o Hristovom uzašašću, svećenici na taj način uvjeravaju vjernike da je Isus Bog i da ga treba štovati kao Boga. I iz ovoga se izvlači zaključak o potrebi slijedenja puta koji je zapovjedio Hristos. Sveštenstvo uči vjernike da napuste "stari grad" grijeha i traže nešto više, "tamo gdje Krist sjedi zdesna Bogu", da razmišljaju o nebeskim stvarima, a ne o zemaljskim stvarima.
Ministri kulta blagdan Uzašašća nazivaju praznikom potpunog spasenja, jer, prema njima, cijelo djelo spasenja: Božić, strast, smrt i uskrsnuće završava se uzdizanjem. To određuje značaj praznika Vaznesenja u crkvenoj propagandi, koja put ka spasenju smatra glavnim putem svakog kršćanina.

Uzvišenje

Praznik Uzvišenja Krsta Gospodnjeg, koji je pravoslavna crkva proslavila 14. septembra, prema starom stilu, najvažniji je od praznika posvećen kultu krsta, simbolu hrišćanske vjere. Crkva s krstom povezuje nekoliko za nju značajnih događaja koji su se navodno zbili u stvarnosti. Svećenika se jednog od njih uvijek sjećaju u prazničnim propovijedima.

Prema legendi, rimski car Konstantin, koji je dozvolio slobodno ispovedanje kršćanstva još dok je bio pogan, imao je divnu viziju prije jedne od svojih najvećih bitaka. Pred njim se na nebu pojavio krst obasjan sjajem s natpisom: „Na ovaj način, osvajaj!“ Te noći, kaže crkvena legenda, caru se u snu ukazao i sam „sin Božji“ Isus Hristos i savjetovao ga da u boj odnese stijeg s likom krsta. Konstantin je činio sve kako je Hristos naredio. Pored toga, naredio je svojim legionarima da na svoje štitove upišu znak križa. U bitci je Konstantin izborio pobjedu i, prema crkvenim istoričarima, od tada je vjerovao u čudesnu snagu križa.

Istorijske činjenice govore drugačiju priču. U znak sjećanja na svoju pobjedu, Konstantin je naredio kovanje kovanica s prikazima poganskih bogova, koji su mu, vjerovao je, pomogli u borbi sa svojim neprijateljima. Bilo bi prirodno pretpostaviti da bi on, naravno, prikazao znak križa, ako je stvarno vjerovao da mu je križ pomogao da pobijedi.
Ali kršćansko sveštenstvo se žilavo držalo ove legende. Štaviše, sveštenstvo je proširilo legendu da je majka Konstantina Jelene kasnije stekla "svetu relikviju" - krst na kojem je Hristos navodno razapet.

Kršćanski pisci ispričali su kako je Elena u dobi od 80 godina krenula da pronađe ovaj krst i otišla u Palestinu. Stigla je na mjesto gdje je, prema legendi, Hristos pogubljen, naredio uništenje poganskog hrama koji je stajao na ovom mjestu i u njegovim ruševinama pronašla cijela tri križa. Jedan od njih imao je natpis: "Ovo je jevrejski kralj."

Glasina da je pronađena "sveta relikvija" brzo se proširila cijelom zemljom. Mnoštvo ljudi pohrlilo je na Kalvariju kako bi svojim očima vidjelo ovaj križ. Da bi ljudima pružili ovu priliku, križ je podignut na podijumu ili, kao kaže sveštenstvo, podignuto pre nego što se okupilo mnoštvo ljudi.
U znak sjećanja na ovaj "događaj", po naređenju Helene, na Kalvariji je podignut kršćanski hram i uspostavljen je blagdan podizanja Gospodinovog križa.

Međutim, istorijska nauka dovodi u sumnju vjerodostojnost crkvene verzije o Heleninoj potrazi za križem u Palestini, a još više o "čudesnom" nalazu na Kalvariji.
Crkveni ljudi, sastavivši ovu legendu, išli su na namjernu obmanu, uvjeravajući vjernike da cijela priča s "životvornim" krstom nije izum, već stvarni događaj. Sam krst, kao da ga je pronašla Elena, obdarili čudesnom snagom, šireći glasinu da je ovaj križ čudesan. Povjesničari crkve tvrde da je Helena križ koji je stekla podijelila na tri dijela, jedan je ostavio u Jeruzalemu, drugi dao sinu Konstantinu, a treći donio na poklon Rim.

Ipak, ubrzo su se različiti dijelovi križa počeli prikazivati \u200b\u200bu raznim crkvama i manastirima u Evropi. Masa hodočasnika požurila je da im se pokloni. Do sada, "svete" čestice križa privlače mase hodočasnika. Te čestice su pohranjene u više od 30 hiljada različitih samostana. Kao što je francuski povjesničar Plancy s pravom primijetio, ako biste mogli sakupiti sve čestice "životvornog" križ koji sveštenstvo pokazuje vernicima, mogli bi napuniti veliki brod. Tipičniji dokazi crkvene obmane teško se mogu navesti.

Na dan proslave podizanja Gospodnjeg križa, kršćanski se crkvenjaci sjećaju još jedne legende vezane za povratak „svetog“ križa u jeruzalemski hram.Početkom 7. vijeka Perzijanci su zauzeli Palestinu i opljačkali Jeruzalem. Između ostalih trofeja, uhvatili su i krst za život koji je tamo bio čuvan. Samo 14 godina kasnije, kada je vizantijski car Heraklije porazio Perzijce i sklopio mirovni sporazum koji je bio koristan za njega, krst je vraćen u jeruzalemski hram. I opet, kako kažu crkveni hroničari, križ je "podignut" nad gomilom vjernika kako bi ga svi mogli vidjeti.
Praznik Uzvišenja uspostavila je hrišćanska crkva u 4. stoljeću. Ali nije odmah zauzeo mjesto koje trenutno zauzima među ostalim kršćanskim praznicima. Samo dva vijeka kasnije, erekcija je pripisana glavnim dvanaestogodišnjim praznicima.

Crkva slavi erekciju vrlo svečano. Praznik prate raskošni rituali koji imaju veliki emocionalni utjecaj na vjernike. Uoči praznika, na cjelonoćno bdijenje, iznosi se križ ukrašen cvijećem i polaže na govornicu u sredini crkve. Ovu ceremoniju prate zvona, melodična pojanja, koja bi, prema planu službenika crkve, trebala izazvati posebno raspoloženje među vjernicima. Apoteoza ove crkvene predstave je podizanje križa, koje se odvija u najvećim crkvama.

Zahtijevajući da vjernici poštuju križ kao simbol kršćanstva, svećenstvo nadahnjuje ljude da je on simbol otkupljenja, patnje i spasenja. Stoga bi križ trebao postati pratilac svakog vjernog kršćanina za život. I svi pristaše kršćanske religije trebali bi ponizno nositi svoj križ, baš kao što ga je nosio Isus na putu do Kalvarije.

Dakle, blagdan erekcije, tokom kojeg se te ideje promoviraju s posebnom snagom, služi kao jedno od sredstava duhovnog porobljavanja ljudi u njedrima kršćanske crkve.

Rođenje djevice

Ovo je jedan od najznačajnijih praznika Devičinog kulta, koji se u pravoslavnoj crkvi slavi 8. septembra u starom stilu.
Kult Majke Božije zauzima istaknuto mjesto u hrišćanstvu. Vjernici štuju Majku Božju kao ženu koja je dala život sinu Božjem Isusu Hristu, koji ga je odgojio kao najveći primjer za sve žene, za sve majke. Mnoge su crkve podignute u čast Majke Božje, njena slika se često nalazi na ikonama, posvećeno joj je nekoliko hrišćanskih praznika (posebno, od svih dvanaest praznika, četiri su posvećena Majci Božjoj).

Kult Majke Božje hrišćanstvo je usvojilo iz drevnih religija, gdje su žene boginje, koje su rodile božanske sinove, uživale posebno štovanje. Boginja-majka Izida uživala je sveopće obožavanje u Drevnom Egiptu, među drevnim Feničanima - Astarte, među Babiloncima - božica Ištar, među Frigijcima - Kibelom itd. Trenuci koji nam omogućavaju da zaključimo da su pretkršćanski kultovi tih boginja nesumnjivo ostavili traga na kultu Djevice Marije.

Hrišćanski sveštenici pokušali su Majku Božju obdariti takvim osobinama koje su doprinele njenoj širokoj popularnosti u narodu. Sveštenstvo je naziva najboljom i prvom po milosti među svim ljudskim rodovima i katedralom anđela. "Njezin lik", kažu ministri kulta, "kroz sva doba blista kao slika istinskog, produhovljenog čovečanstva, poučavajući sve vrste vrline. " Takva učenja, umjetno napuhavajući kult Djevice Marije, dovela su do činjenice da je u životima vjernika zauzela mjesto zaštitnice siromašnih, svih stradalih, ugroženih ljudi, postala njihov zagovornik, majka koja voli.
Prema mitu o evanđelju, rođena je u porodici pravednih roditelja Joakima i Ane, koji su dugi niz godina bili bez djece i molili Boga da im pošalje dijete. Molitve su dopirale do Boga kad su roditelji buduće majke Božije već bili u starosti. Imali su kćer Mariju. U znak sećanja na ovaj „čudesni“ dan, hrišćanska crkva uspostavila je svoj praznik Rođenja Bogorodice, ili, kako se to u narodu ponekad naziva, Najčistija.

Ovaj praznik crkva je ustanovila u 4. stoljeću, kada se kao rezultat dugogodišnjih sporova počela oblikovati jedna ideja o Majci Božjoj, njenoj „biografiji“. Ali, prije Rođenja Isusova prošlo je još sedam stoljeća Bogorodice zauzeo svoje mjesto među glavnim praznicima kršćanske crkve.
Trenutno joj se pridaje posebna važnost. Crkveni službenici uzimaju u obzir da su ogromna većina vjernika žene. Zbog toga je za crkvu toliko važno da proslavi praznik u kojem se proslavlja Majka Božja.

Katolička crkva posebno je revna u jačanju kulta Majke Božje, u jačanju svog utjecaja na vjernike. Još sredinom prošlog stoljeća, papa Pio IX proglasio je dogmu o Bezgrješnom začeću Marije, koja je trebala službeno učvrstiti vjeru u božansko porijeklo Majke Božje. Katolička crkva je 1950. godine kroz usta pape Pija XII proglasila novu dogmu o tjelesnom uzašašću Djevice Marije. Njeno ime postalo je jedno od najvažnijih sredstava za indoktrinaciju ljudi.
I pravoslavna i katolička crkva koriste praznike kulta Bogorodice u iste svrhe da ojačaju svoj uticaj na ljude, jačajući svoju vjersku vjeru.

Uvod u hram djevice

Ulazak u hram Presvete Bogorodice slavi se u pravoslavlju 21. novembra po starom stilu. Opisujući zemaljski život Djevice Marije, kršćanski pisci pripovijedaju da su Marijini roditelji, u znak zahvalnosti Bogu koji je čuo njihove molitve i dao im kćer, odlučili da je posvete Svemogućem. U dobi od tri godine odvedena je na odgoj u jeruzalemski hram, gdje je bila u posebnoj jedinici za djeve, uglavnom "vježbajući molitvu i rad."

Odgojena od svećenika hrama u ljubavi i nesebičnoj odanosti Bogu, Marija je u dobi od 12 godina najavila da se zavjetovala na celibat. Svećenici se nisu mogli suprotstaviti njenoj volji i nisu je prisilili da se uda.
Praznik uvođenja Majke Božije u hram, prema riječima crkvenjaka, uspostavljen je u znak sjećanja na taj "značajan" dan kada su Joakim i Ana doveli kćer u jeruzalemski hram, a Djevojčica nesebično krenula putem.
služenja Bogu. Crkvenjaci su ovaj čin Marijinih roditelja postavili za primjer svim vjernicima, ističući da bi istinski kršćani trebali od svoje djece gajiti ljubav prema Bogu od samog početka. rane godine, čim dijete počne razumijevati okolinu. To je, prema mišljenju sveštenstva, sveta dužnost svakog vjernika.

U svečanim propovijedima koje se čuju u crkvama, crkvenjaci pozivaju vjernike da djecu vode na službe, da im govore o crkvi, o raznim „događajima“ iz biblijske istorije, te na taj način očekuju otrovanje uma djece i adolescente, kap po kap, i nadahnjuju ih vjerskim idejama.

Blagovijest

Prema legendi Jevanđelja, Djevica Marija je preko arhangela Gavrila dobila "jevanđelje" da će roditi božansku bebu. Ovaj "događaj" posvećen je prazniku Blagovijesti Presvete Bogorodice, koju je pravoslavna crkva slavi 25. marta po starom stilu.

„Radosna vijest“ koju je primila Djevica Marija opisana je u Lukinom evanđelju, što ukazuje da je arhanđeo Gabrijel upozorio Mariju, koja je postala supruga osamdesetogodišnjeg starca Josipa, da će besprijekorno začeti dijete od duh svetoga. Blagovijest za kršćansku crkvu postala je najvažniji "događaj", jer s njom započinje "životna priča" Isusa Hrista.

U mnogim pretkršćanskim kultovima možete pronaći legende o Bezgrješnom začeću, uslijed čega su se rodili paganski bogovi. Evanđeoski mit vrlo je sličan budističkom, koji govori o rođenju Bude kao rezultat besprijekornog začeća djevice Maha-maye. Na isti način, drevna egipatska boginja Izida, koja je rodila boga Horusa, besprijekorno je začela. Na isti način rođeni su i drugi bogovi kojima su se klanjali naši daleki preci.
Ova sličnost između hrišćanskih i pretkršćanskih mitova sugerira da su se hrišćanski pisci koji su stvorili zemaljsku "biografiju" Isusa Hrista oslanjali na drevne legende, ne prezirući direktne pozajmice od njih.

Praznik Blagovijesti prvi je put uvršten u crkveni kalendar u 4. stoljeću, nakon što ih je kršćanska crkva, koja je slavila jedinstveni blagdan Božića - Krštenje - Bogojavljenje, počela slaviti odvojeno. 25. decembar - Božić i 6. januar - Krštenje - Bogojavljenje. Tada je uveden praznik Blagovijesti čiji je datum "postavljen", računajući od datuma Hristovog rođenja prije devet mjeseci.

U Rusiji se blagdan Blagovijesti pojavio nakon uvođenja kršćanstva. Da bi se utvrdila u životu vjernika, crkva je za to iskoristila povoljne okolnosti. Vremenom je Blagovijest pala na period kada je na seljačkim farmama započela proljetna sjetva. Sveštenstvo je vernicima usadilo da je za postizanje obilne žetve potrebno moliti se Bogu, izvoditi razne obrede, crkvene upute. A vjernici zemljoradnici, kojima je buduća žetva bila vitalna, slijepo su slijedili crkvene upute.

Blagovijest se smatra jednim od "najvećih" praznika kršćanske crkve. Na dan praznika vjernicima je prethodno bilo zabranjeno raditi bilo kakav posao. Ljudi su se morali u potpunosti posvetiti prazniku, "da bi bili prožeti njegovim duhom" , shvatiti njegov značaj. Značenje praznika za crkvu određuju riječi tropara, koje zvuče u pravoslavnim crkvama: "Danas je početak našega spasenja ..." Crkveni propisi ukazuju na to da "proglašenje volje Božje Presveta Djevica Marija od Arhanđela Gavrila bio je početak našega spasenja. " Dakle, crkva povezuje blagdan Blagovijesti sa idejom spasenja, koja se neprestano usađuje u vjernike, osnova je kršćanske doktrine.

Pretpostavka

Uspješno se zatvara krug od dvanaest praznika. Uspenje se slavi 15. avgusta po starom stilu. Na današnji dan vjernici tuguju zbog smrti majke Božje.

Evanđelja ne govore kako se razvio život Majke Božije nakon pogubljenja Isusa Hrista. Nema vijesti o njenoj smrti. Kršćanski spisi, koji se bave posljednjim godinama života majke Božije, prvi put se pojavljuju tek u 4. vijeku. Otuda je jasno da su kršćani i dan smrti Majke Božje, praznik Velike Gospe, počeli slaviti i kasnije. Tek krajem 5. - početkom 6. veka. Velika Gospa zauzima svoje mjesto među ostalim kršćanskim praznicima.

Naglašavajući božanstvo Djevice Marije, hrišćanski crkvenjaci, opisujući njen život, nisu zaostajali za raznim čudima koja su navodno pratila život Djevice. Čudo se dogodilo, prema crkvenoj tradiciji, i nakon njene smrti. Kršćanski pisci pričaju kako se, osjećajući kako se približavao smrtni čas, Božja majka s molitvama obratila sinu da joj pozove apostole. Hristos je čuo molitvu. Na Božju zapovijed, apostoli su se okupili u Jeruzalemu (odsutan je bio samo Toma) i svjedočili su smrti Majke Božje.

Prema crkvenim spisima, tijelo majke Božije bilo je sahranjeno u Getsemaniju, gdje su sahranjeni Marijini roditelji i njen suprug Josip. Trećeg dana nakon sahrane Majke Božije, apostol Toma je stigao u Jerusalim i otišao u pećinu u kojoj je sahranjena Majka Božja. Zamislite njegovo iznenađenje kada u pećini nije pronašao tijelo pokojnika. A onda su apostoli shvatili da je Isus Hristos uskrsnuo tijelo svoje majke i odveo je na nebo.
Sveštenstvo tvrdi da se takvo čudo zaista dogodilo. Katolička crkva je čak usvojila dogmu o tjelesnom uzašašću Djevice Marije. Istovremeno, sveštenstvo, govoreći o životu i smrti Majke Božije, utvrđuje značajnu razliku između majke Božije i njenog sina. Ako je sam Hristos uskrsnuo i uzašao na nebo svojom božanskom snagom, tada je Majka Božja po volji Božjoj odvedena na nebo.
Crkva Veliku Gospu slavi vrlo svečano. Veliki emocionalni utjecaj na vjernike čini uvođenje u hram pokrova - slike Majke Božje u lijesu. 10 dana se sa crkvenih katedri čuju propovijedi u kojima se čuju vrline Majke Božje, njen ne zli život, vjernici se nadahnjuju idejom da život majke Božije svjedoči o tome kako su svi prirodni zakoni poraženi voljom božjom.

Crkva je blagdan Velike Gospe iskoristila da utiče na svijest vjernika, njihova osjećanja. Baš kao i Uskrs, Uspenija je služila i služi svećenstvu kako bi vjernicima usadila ideju da se Božjom voljom besmrtnost može dodijeliti svakom pravednom kršćaninu koji je nepokolebljiv u svojoj vjeri, sveto ispunjavajući upute svojih duhovnih pastira.

Praznici su super

Možda najcjenjeniji među takozvanim velikim praznicima u pravoslavlju je naslovnica, koja se slavi 14. oktobra (1). Značenje koje crkva ulaže u ovaj praznik otkriva se u sledećim redovima članka objavljenog u časopisu Moskovske patrijaršije:
"Božanstvena služba blagdana zagovora posvećena je otkrivanju i razjašnjavanju štovanja majke Božije kao zagovornice i molitve za svijet, kao svemoćnu zaštitnicu ovoga svijeta i kao duhovno središte koje ujedinjuje nebeska i zemaljska crkva oko sebe. "

Prema crkvenom učenju, veo je uspostavljen u čast događaja koji se dogodio 910. godine u crkvi Blachernae u Carigradu, gde se Majka Božja ukazala svetom luđaku Andreju i njegovom učeniku Epifaniju i, podižući beli veo nad onima koji su se molili, klanjali su Bogu molitvu za spas svijeta, za izbavljenje ljudi od svih nevolja koje su padale na njihov udio. Kao što je nauka utvrdila, svećenstvo je izmislilo čudo iz Blachernae.
Vizantiji, ugroženoj napadom Saracena, bila je potrebna pomoć crkve kako bi uvjerila ljude, među kojima je sazrijevalo nezadovoljstvo politikom cara Lava VI, da je Majka Božja sama pokroviteljica carske moći. Tako se još jedno "čudo" pojavilo lakom rukom pravoslavnog sveštenstva, međutim, festival u njegovu čast uspostavljen je samo u Rusiji tokom širenja hrišćanstva, što je bilo uzrokovano potrebom da se jesenji praznik uvede u crkveni kalendar.
što bi pomoglo da se istisnu drevne slovenske svečanosti u čast kraja prolećnog poljskog rada.
U prošlosti su stvorene mnoge legende o pomoći Majke Božje Rusiji u teškim vremenima za nju.

Majka Božja postala je u Rusiji zaštitnica poljoprivrede, što je bilo od velike važnosti u životu naših predaka, a praznik u čast ove nebeske zaštitnice postao je jedan od najpoštovanijih danas. Sveštenstvo, nastojeći da sačuva ulogu ovog praznika u duhovnom životu vernika, čak i mir na zemlji povezuje sa imenom Majke Božije, usađujući u svoje stado potrebu da se uzdaju u njen zagovor i pokroviteljstvo.
Dva praznika povezana s velikim povezanima su s imenom evanđeoskog lika Ivana Krstitelja ili Krstitelja. To su Rođenje Ivana, koje se slavi 7. jula (24. juna), i odrubljivanje glave Ivanu Krstitelju, koje pada 11. septembra (29. avgusta). Prema evanđeljima, Ivan je vjesnik, preteča dolaska na zemlju Isusa Hrista. Navodno je krstio Isusa u rijeci Jordan, a zatim je bačen u zatvor zbog govora protiv kralja Heroda i pogubljen na zahtjev supruge kralja Irodijade, koja je tražila Ivanovu glavu. Pitanje da li je Ivan Krstitelj nekada živio na zemlji već je godinama kontroverzno među naučnicima. Većina ih je sada sklona smatrati ga pravom istorijskom osobom. Međutim, evanđeoska priča o rođenju, životu i smrti Ivana mit je koji je vrlo daleko od istine. Pojava ovog novozavjetnog lika nastala je zbog želje ideologa ranog kršćanstva da Isusa predaju kao Mesiju, čija je pojava bila predviđena u Starom zavjetu. Takođe se kaže da će se prije dolaska Mesije pojaviti njegov preteča, koji će najaviti dolazak „spasitelja“. Uloga preteče dodijeljena je Ivanu.

U stvari, uvođenje Rođenja Jovana Krstitelja u crkveni kalendar trebalo je zamijeniti drevni praznik ljetnog solsticija, koji se u to vrijeme široko slavio. A blagdan odrubljivanja glave Ivanu Krstitelju, ili, kako su ga ljudi zvali, Ivanu koriznom, budući da je na današnji dan uspostavljen jednodnevni post, označio je početak jeseni, kraj poljoprivrednih radova. Otuda svakodnevni sadržaj svečanosti, koja je za vjernike imala gotovo veću ulogu od njihovog vjerskog značenja.
Praznik apostola Petra i Pavla, koji pada 12. jula (29. juna), takođe se široko poštuje u pravoslavlju. Od antičkih vremena njegovu popularnost promovirala je činjenica da je bila povezana sa važnim prekretnicama u poljoprivrednom kalendaru. U Rusiji se to poklopilo s početkom košenja sijena. Osim toga, među različitim narodima Petar se smatrao zaštitnikom ribara, pčelara, svecem koji je štitio stoku od grabežljivaca. Upravo je to, a ne činjenica da su, prema verziji Novog zavjeta, Petar i Pavle bili Hristovi učenici, stvorili autoritet praznika među vjernicima. To objašnjava da ga do danas slavi značajan dio sljedbenika pravoslavlja.
Ali veliki blagdan obrezivanja Gospodnjeg 14. januara (1) nikada nije bio toliko popularan. Crkva ga je postavila u spomen na panj kad su roditelji djeteta Isusa izvršili obrezivanje, tradicionalno za Jevreje, na njemu. Kršćani nisu prihvatili ovaj obred. Stoga im je odmor ostao stran. Ako se slavilo široko, to je bilo samo zato što se poklopilo sa građanskom novom godinom, koja se u narodu uvijek slavila vrlo veselo.

Patronalne gozbe

Ovi praznici zauzimaju važno mjesto u životu vjernika. Praznici, ili jednostavno prijestolja, su praznici uspostavljeni u čast ovog ili onog sveca, Majke Božje, čudotvorne ikone, raznih događaja iz "svete" istorije, u spomen na koji je ovaj hram sagrađen. Oltar Ti bočni oltari imaju svoju zaštitničku gozbu. Događa se da u jednoj te istoj crkvi vjernici svake godine slave nekoliko zaštitnih gozbi.

Kao i drugi praznici kršćanske religije, i zaštitnički praznici odrastaju na osnovu poganskih svetkovina u čast brojnih bogova. Nastaju tokom formiranja kulta svetaca.
U Rusiji su zaštitnički praznici ušli u život ljudi ubrzo nakon usvajanja hrišćanstva. Očigledno su ih prvi put na ruskom tlu počeli opažati krajem 12. - početkom 13. veka. U to je vrijeme Rusija bila usitnjena na mnoštvo zasebnih, često slabo naseljenih kneževina. Usvajanjem kršćanstva, prinčevi su se trudili da „steknu" svog sveca, koji bi pokrovio ovu određenu kneževinu ili baštinu. Ti „nebeski zaštitnici" mogli bi privući nove stanovnike u posjede prinčeva, za što su ruski feudalni gospodari bili vrlo zainteresirani. Pored stjecanja svetaca, prinčevi su pokušavali nabaviti i „čudotvorne“ ikone, koje su proglašene svetištima određenog područja.
Crkve su podizane u čast svetaca i ikona, a praznici su im bili posvećeni.
Ministri religije dobro su shvatili važnost zaštitnih praznika kao važnog sredstva ideološkog utjecaja na vjernike. Često su se lokalni sveci počastili ni manje ni više nego li sam Bog.
Svetitelji pravoslavne crkve štuju se na različite načine. Jednog od njih štuju bukvalno svuda. U njihovu čast podignuto je na desetine crkava u raznim regijama zemlje. Ali postoje i takvi sveci koji se štuju samo na određenim lokalitetima. Među pravoslavnim vernicima raširen je kult Svetog Nikole Mirlikijskog, Svetog Jovana Krstitelja, Ilije proroka, apostola Petra i Pavla i Velikog mučenika Georgija. Stoga su, na primjer, Nikolinov dan, Iljinov dan, Petrov dan zaštitni praznici u mnogim regijama zemlje.

Praznici su posebno štetni, prije svega zato što oživljavaju i podržavaju vjersku ideologiju. Praznicima sveštenstvo pojačava svoju propagandu. Po pravilu su patronski praznici povezani s mnogim danima pijanog veselja.
Često se događa da ovi praznici padaju na najtopliju sezonu poljoprivrednih radova, kada je, prema prigodnom narodnom izrazu, „dan hrani godinu.“ I mnogi vjernici napuste posao i šetaju nekoliko dana zaredom, časteći „Božje sveci ”. Desetine dragocjenih dana prolaze u pijanoj zabavi, donoseći ogromne gubitke državi. Sve ovo je dobro poznato sveštenstvu. Međutim, oni i dalje održavaju štetnu tradiciju koja pomaže u ispunjavanju njihovih ciljeva, a uz to je jedan od značajnih izvora crkvenih prihoda.

Nema ništa novo u ideji da zapadni svijet nije poput istočnog. Jedno od stajališta je ovo: razlog tome je pretežni naglasak na Utjelovljenju Sina Božjeg, koji postoji u zapadnoj katoličkoj kulturi, i naglasak na Uskrsnuću Spasitelja, što je važno za pravoslavni svijet .

Ivan Andreevič Esaulov je poznati pravoslavni naučnik, profesor na Ruskom državnom humanističkom univerzitetu. Teoretičar i istoričar ruske književnosti. Autor knjiga "Kategorija sobornosti" u ruskoj književnosti "i" Pashality of Russian Literature ". U svojim djelima I.A. Esaulov pokušava shvatiti rusku književnost u kontekstu kršćanske tradicije i njene transformacije u dvadesetom vijeku, a bavi se i teorijskom utemeljenošću takvog pristupa.

Danas navodimo odlomak iz govora naučnika na predstavljanju knjige „Uskrs u ruskoj književnosti“ u Biblioteci-fondu „Ruska dijaspora“ (18. januara 2005.). I.A. Esaulov govori o temeljnim razlikama između istočnog i zapadnog kulturnog svijeta, o razlici u svjetonazoru katolika i pravoslavnih, zasnovanoj na pretežnom naglasku na Božić ili Uskrs u katoličkoj i pravoslavnoj vjeri.

Hristocentrizam je najvažniji atribut kršćanske kulture kao takve. Godišnji liturgijski ciklus fokusiran je upravo na događaje iz Kristovog života. Glavni su Njegovo rođenje i uskrsnuće. Stoga su najvažniji događaji u liturgijskom ciklusu proslava Božića i Uskrsa. To se izražava u simbolici zvijezde i križ... Ako se u zapadnoj tradiciji može vidjeti naglasak na Božiću (i, u skladu s tim, razgovarati o njemu Božićarhetipa), tada je u tradiciji Istočne crkve, proslava Uskrsnuća i dalje glavni praznik ne samo u konfesionalnom, već i u opštem kulturnom planu, što nam omogućava da pretpostavimo da postoji posebna uskrs arhetip i njegov poseban značaj za rusku kulturu.

Under arhetipovi u ovom slučaju, za razliku od C. G. Junga, ne razumiju se univerzalni nesvjesni modeli, već takva vrsta pretpovijesnih "kolektivnih ideja" koje se formiraju i stječu sigurnost u određenoj vrsti kulture. Drugim riječima, jeste kulturno nesvjesno: formirana određenom duhovnom tradicijom tip razmišljanja, stvarajući čitav niz kulturnih posljedica, sve do određenih stereotipa ponašanja. Takvi se prikazi često ne ostvaruju u racionalnonivo nosioci određene kulture, ali se mogu razlikovati kao rezultat posebnog naučnog opisa.

Ne bih volio da me shvate na takav način da pravoslavlje usprotivio se druge kršćanske denominacije. Zasnivam se samo na nesumnjivoj činjenici da je Uskrs u Rusiji mirno je glavni praznik ne samo u konfesionalnom smisluali i u kulturni.Dok se u zapadnom kršćanstvu čini da se Uskrs u kulturnom prostoru povlači u sjenu Božića. Ovu se razliku, očigledno, ne može objasniti samo naprednim procesom sekularizacije na Zapadu ili, kao posljedicu, komercijalizacijom Božića: govorimo o dubljim preferencijama koje se jasno očituju u polju kulture i koje se ne mogu eliminisana bez značajnog iskrivljenja čitave hiljadugodišnje istorije paralelnog postojanja istočne i zapadne polovine hrišćanskog svijeta.

U zapadnoj verziji hrišćanske kulture nije naglašena smrt i naknadno Uskrsnuće Hristovo, već sam Njegov dolazak na svijet, Hristovo rođenje, dajući nadu za preobrazbu ovozemaljskog svijeta ovdje. Božić, za razliku od Uskrsa, nije direktno povezan sa smrću, neopozivom na zemlji. Rođenje se vrlo razlikuje od Uskrsnuća. Hristov dolazak na svijet daje nadu u njegovu obnovu i prosvjetljenje. Međutim, na polju kulture možemo govoriti o isticanju zemaljski nade i nade, naravno, obasjane dolaskom na Hristov svijet; dok Uskrs spašavanje direktno ukazuje na nebeski odmazda. Konačno, obje tradicije polaze od prepoznavanja bogočovječanske prirode Krista, ali zapadna grana kršćanstva je, očigledno, ipak bliža zemaljskoj strani ove prirode (da je Spasitelj Sin čovječji), dok je pravoslavlje bliže Njegovoj Božanskoj suštini. Svaka od invarijanata ne postoji kao jedino formiranje kulture faktor, ali jeste dominantankoegzistira sa subdominantan pozadinu. Zbog toga bih želio insistirati na tome naglašavajućiove ili one trenutke, a ne na njihovo prisustvo ili odsustvo u kršćanskoj civilizaciji.

Istaknuti arhetipovi su fenomen kulturninesvjesni, zadržavaju svoju "srž", ali su istovremeno sposobni za promjenu. Dakle, stvaranje života i romantičari i simbolisti u ovom su kontekstu shvaćeni kao manifestacija božić arhetip. To je ujedno i srednja veza između vjerskog Preobraženjei kasnije izgradnja života.

I uskršnja i božićna kultura mogu biti "ispunjene" vlastitim metamorfozama i pseudomorfozama, što se može objasniti opštim procesom sekularizacije kulture. Dakle, žrtva u ime Krista može izgubiti svoje pravilno kršćansko značenje i koristiti se u sasvim druge svrhe. Isto tako, božićna transformacija svijeta, ako se ispere ista kršćanska komponenta, pretvara se u nasilno prepravljanje svijeta i same osobe.

U tekstu i podtekst Ruska književnost XIX veka i ranije dominira uskršnji arhetip - pa čak i među onima koji uopće nisu bili primijećeni u "pretjeranoj" religioznosti. U knjizi detaljno opisujem kako se ovaj arhetip manifestira na različitim nivoima djela. Po mom mišljenju, u literaturi "Srebrnog doba" postoji fluktuacija ove uskršnje dominacije.

Dakle, već u teokratskoj utopiji Vladimira Solovjova, koja pretpostavlja predstojeću uniju rimskog biskupa s ruskim carem, odnosno katoličko sveštenstvo i pravoslavno kraljevstvo, može se primijetiti "svejedinstvo" koje se vraća u božićarhetip. Poenta je u samoj činjenici rođenjeHrist je od ključne važnosti za Vladimira Solovjova, kao da obećava nešto zajedničko progresivnorazvoj čovječanstva: rođenje Spasitelja, prema ovoj logici, već samo po sebi, kao da bez obzira na Njegovu muku na križu, smrt na križu i kasnije Uskrsnuće, svjedoči o budućem pomirenju, preobrazbi ispunjenoj blagodaću (promjena) svijeta.

Ideja koja proizlazi iz teokratske nade Vladimira Solovjova i njegovih ideja o bogočovještvu transformacije svijet, duboko povezan s božićnim arhetipom, kasnije transformiran u ideju stvaranje života, tako zaveo ruske simboliste, a zatim izgradnja života, ostvaren ne samo u socijalističkim realističkim tekstovima „inženjera ljudskih duša“, već i u životima njihovih žrtava-čitatelja. U svakom od ovih slučajeva izražava se nada u uređaj. bolji život „U ovom svijetu“: na primjer, putem „ujedinjenog čovječanstva“, kojim vladaju ili njegovi „najbolji“ predstavnici, ili direktno „svjetska vlada“. U Solovjovovoj filozofiji ideja teokratije ima - u kontekstu koji razmatramo - arhetipske božićno-transformativne konotacije, dok se u priči o Antihristu može navesti dominantna točka Uskrsnuća. U oba slučaja, dominantan će zasigurno koegzistirati sa subdominantnim, stoga, posebno, filozofsko nasljeđe Vladimira Solovjova nije bilo samo temelj „nove religiozne svijesti“, već i višesmjerne tendencije u kulturnom životu Rusije u dvadeseti vijek. Na primjer, u Fedorovljevoj "Filozofiji zajedničkog uzroka" naglasak je stavljen na pobjedu nad smrću. Očigledno je da je uskršnji arhetip ruske kulture mogao dovesti do pojave tako grandioznog i zadivljujućeg filozofskog "projekta". Međutim, Uskrs je ovdje kompliciran i moderniziran zbog "božićnih" nada u kardinalnu promjenu sinova svjetskog poretka.

Estetiku ruskog simbolizma karakterizira temeljna promjena odnosa između dominantnog i subdominantnog pola kristocentrizma, u kojem se može primijetiti pomak liturgijskog naglaska prema Božiću, praćen drugim karakterističnim kulturnim transformacijama. U tom smislu simbolika predstavlja veliki preokret, uslijed kojeg se vjerovatno dogodio globalni pomak estetske i duhovne dominacije ruske kulture, nakon čega je glavni vektor njenog razvoja postao drugačiji. Nije ni čudo što se A. Blok u Pasternakovom romanu tumači kao fenomen Božića.

Ruski futurizam je, poput ostalih "avangardnih" trendova, pomalo brutalan, ali nastavlja istu "božićnu" liniju simbolike. U estetici socijalističkog realizma može se vidjeti i neka vrsta nepristojne, ali još uvijek prepoznatljive zamjene uskršnjeg arhetipa sovjetskom verzijom božićnog arhetipa. Dakle, globalna transformacija ruske kršćanske tradicije očitovala se u činjenici da središnjoj ličnosti sovjetske kulture - VI Lenjinu - nije potrebno uskrsnuće, jer u suštinskom smislu nikada nije umro: on je, kao što znate, „uvijek živ ”,„ Najživiji od svih živih ”itd. Stoga najvažniji događaj u ovom slučaju nije pretjerano "uskrsnuće", već sama činjenica njegovog rođenja, koja ima jasno ispoljeno sveto značenje i duboko je povezana s rođenjem novog svijeta (koji također neće "umrijeti" uopće, lišeni bilo kakve eshatološke perspektive).

Fluktuacija u simbolističkom dobu, do tada još uvijek bila prilično tradicionalna ruska kultura, stvorila je temelj pluralitet post-simboličke grane ove kulture, koje se ne mogu svesti ni u jedan književni pravac. Čini mi se da je sam post-simbolizam, ako se koristimo sinergijskom terminologijom, posebna zona bifurkacije za rusku sekularnu kulturu koja se rasipala početkom dvadesetog veka. Iz ovoga uopće ne proizlazi da uskršnji arhetip prestala biti značajna za rusku književnost.

Uskršnja grana kristocentrizma i dalje je dominantna za autore poput Ivana Šmeleva. Ali ne samo tradicionalisti, već i bivši avangardisti mogli bi naslijediti istu uskršnju tradiciju. Dakle, doktor Živago nije ništa drugo do uskršnja romansa... Započinje scenom pogreba, a završava stihovima o Uskrsnuću i pojavljivanju pred Bogom: "Sići ću u grob, a treći dan ću ustati." Struktura romana je umjetnički organizirano hodočašće u Uskrs, u novi život. Nije slučajno da se završni - poetski - dio romana nastavlja ujedinjeni numeriranje proznih dijelova - kako posthumno postojanje osobe nastavlja svoj zemaljski život. Nije slučajno da je prvi glagol (i istovremeno prva riječ romana) glagol kretanje, staze: "hodao, hodao i pjevao." Ovo nije samo Živagov lični uskršnji put, već i izuzetno uopšteni put svih. Zemaljska zbunjenost tokom sahrane ("Ko je sahranjen? Živago. Ali ne i on. Ona. Svejedno") - ova zbrka je važna samo u maloj - zemaljskoj perspektivi: "Carstvo nebesko", što se kaže u istom paragraf, obuhvaća jednako "ona" i "on": svaki od Živaga (to jest, živog).

U isto vrijeme, po mom mišljenju, bilo bi vrlo plodno opisivati \u200b\u200bi metamorfoze i pseudomorfoze koje se javljaju s božićnim i uskršnjim aretipovima u ruskoj književnosti dvadesetog vijeka. Dakle, u Gorkijevoj priči "Majka" uskršnji pribor se koristi upravo zato što je, očigledno, dizajniran da šokira čitateljev um, istisnutidominacija očekivanja čitalaca. Odgajajući "narod" u borbi za bolju budućnost, Majčin sin pozvan je, prema autorovoj logici, zamijeniti Krista kao neprikladnog Mesiju. Mutacija horizonta očekivanja čitatelja - ako se sjetimo Ysere - u smjeru koji je diktirao autor - krajnji je cilj Gorkijeve priče.

U simbolističkim i gotovo simbolističkim krugovima odnos između Svete Rusije i Rusije često se nije shvaćao kao odnos između idealne invarijante i njenog zemaljskog nesavršenog oličenja, već kao, da tako kažem, pripadnika binarne opozicije. Paradoksalno, jedan od mogućih dubokih izvora ove opozicije je upravo uskršnji arhetip: da bi uskrsnutidjelomično, postepeno poboljšanje nije dovoljno. Recimo, postepeno poboljšanje nepropisnog ruskog života. Budući da je Uskrsnuće (Uskrs) konačni pobjeda nad smrću, nadvladavanje smrti, možemo govoriti o njihovoj tajanstvenoj povezanosti: bez smrti, uskrsnuće, nažalost, ne postoji. Međutim, nema Uskrsnuća ne samo bez smrti, već i bez čvrstog vjerovanja u stvarnu mogućnost ovog čuda; vjera je nezamisliva bez strogog i ozbiljnog otološkog stanja podjela sveto i grešno. Dok je upravo zamagljivanje granica između svetog i nepristojnog, zaigrani odnos i prema „božanskom“ i „vražjem“ vodio u Rusiji u prvoj četvrtini dvadesetog vijeka, koji nije poznavao kulturu oživljavanje "pluralizma", prvo do obezvređivanja pravih duhovnih vrijednosti, a zatim do ruske katastrofe.

Ako su Božić i Uskrs označeni - sasvim u skladu s kršćanskom tradicijom - simbolima zvijezde i križa, kao što sam ranije rekao, tada su mnogi tekstovi 20. vijeka (posebno sovjetskog razdoblja), da tako kažem, između krsta i zvijezde... U ovom kontekstu posebno je zanimljiva poetika A. Platonova. Dakle, i "Temeljna jama" i "Chevengur" topos su očekivanog zajedničkog uskrsnuća. Međutim, uskršnji početak ovdje prolazi kroz zloćudnu pseudomorfozu. Naglasio sam da Fedorovljev „zajednički cilj“ otkriva dvije komponente: uskršnja osnova ove „afere“ - prevladavanje smrti - dopunjava se (ali time iskrivljuje) „božićnom“ željom da se svijet preobrazi ovo svjetovno "uskrsnuće" očeva.

U genijalnom pitanju Chevengurovove "druge stvari" o sovjetskoj zvijezdi pogađaju se dvije različite mistične znamenitosti u svijetu A. Platonova: "zašto ona Sad glavni znak na osobi, a ne na krstu ili krugu. " Odgovor komunističkog farizeja Proške („crvena zvijezda označava pet kontinenata zemlje, ujedinjenih u jednom rukovodstvu i obojenih krvlju života“) ne zadovoljava „druge stvari“. Chepurny je "uzeo zvijezdu u ruke i odmah vidio da se radi o osobi koja je raširila ruke i noge kako bi zagrlila drugu osobu". Tjelesnost zvijezde upoređuje se s krstom, koji je, riječima "drugih stvari", "također čovjek".

"Ranije", prema platonskom karakteru, "ljudi su se htjeli držati rukama, ali onda nisu, te su otkačili i pripremili noge." Zadržavanje ljudi križem (hrišćansko osvajanje smrti) i "otkačivanjem" nogu, potencijalno povezani u ovom kontekstu s rođenjem, zapravo su različiti načini orijentacije u svijetu.

Ako glavni problem platonskog kosmosa pokušamo formulirati na jeziku ovih simbola, onda se, očigledno, sastoji upravo u činjenici da je zemaljska orijentacija prema Rođenju - zvijezda (iako rađanjem novog svijeta) - pretpostavlja, prije svega, i dalje dominantno tjelesnost osoba ("njegovo je tijelo pripremljeno za zagrljaje", dakle, usput, samo tjelesno zagrljaj - nisu uvijek seksualno obojene - zauzimaju tako značajno mjesto u romanu). Otuda, na primjer, karakteristike žena koje je sakupio Proshka, a koje su istovremeno definirane kao "parohijanke Chevengur-a" i "osmomjesečna kopilad", koja su svoje tijelo "prerano potrošila" da im treba novi rođenje - u najdoslovnijem tjelesnom smislu ("Neka ih komunizam služi deveti mjesec. - I to s pravom! ... Oni u Chevenguru, kao u toplom želucu, prije će sazrijeti, pa čak i tada će se roditi u potpunosti»).

Dominacija tjelesnosti pojavljuje se i na jezivoj sceni iščupavanjekriževi na groblju. Dok Uskrsnuće ima drugačiju dominaciju i zahtijeva savladavanjetjelesnost, neizbježno povezana sa smrću. Ispostavilo se da je nemoguće kombinirati oboje, čak i unutar granica komunizma, bez obzira na to kako na njemu "ispraznite" mjesto na zemlji. "Krug", o kojem se pita i "drugi", očigledno simbolizira sterilno - i ravnodušno prema ljudskoj patnji - ciklično ponavljanje koje ne podrazumijeva ni "revolucionarno" ni uskršnje nadvladavanje tjelesnosti.

Chevengurova radnja u cjelini nije povratak utopije u istoriju, kao što, na primjer, vjeruje Hans Gunther, već bezočni povratak prirodnoj cikličnosti. „Krug“, o kojem govori „onaj drugi“, dominira već na kraju prvog pasusa romana: „dali su mu nove obruče da stane u kadu, a on se bavio gradnjom drvenih satova, razmišljajući da su morali hodati bez fabrike - od rotacije zemlje ”. Kada, obruči, drveni sat; konačno, rotacija Zemlje - sve je to na neki način ujedinjena idejom ciklusa, povratka u izvorno prirodno - a ne povijesno - stanje. Put Aleksandra Dvanova naznačen je na samom početku romana: „ i ovaj iz radoznalosti će se utopiti. " Međutim, nezadovoljstvo uskršnjim prevladavanjem ove cikličnosti i krah nada u revolucionarni „proboj“, kada je „zvijezda“ morala svladati i „krug“ i „križ“, dovodi do entropija svijet.

Kontaminacija unutar jednog kulturnog sistema dviju različitih arhetipskih znamenitosti i nejasnoća dominante ovog sistema može dovesti ne samo do željene "sinteze", već je ponekad ispunjen takvom "kulturnom eksplozijom", koja je potencijalno sposobna da uništi i sam taj kulturni sistem.