Filosofia yoga în Occident a fost inaccesibilă și de neînțeles timp de multe secole. Primul care a devenit interesat de yoga pe baze științifice a fost marele filozof Schopenhauer. Cel mai apropiat spirit de el a fost tocmai raja și buddhi yoga, adică yoga minții și conștiinței. Schopenhauer s-a bazat pe Upanishade, dar multe alte documente istorice și foarte vechi sunt la îndemâna omului de știință sau studentului modern la yoga, ceea ce, fără îndoială, simplifică imersiunea în lumea yoga și facilitează înțelegerea caracteristicilor acesteia.
Raja yoga este interpretată de multe surse drept regina yoga, deoarece este direct legată de practicile de control al minții. Considerăm instinctiv mintea ca fiind „regele” întregului nostru organism, deoarece ea se supune voluntar sau involuntar ordinelor minții și se află sub o atenție vigilentă continuă.
Esența acestei direcții în yoga
Pe Internet găsiți câteva articole în care raja yoga este interpretată ca o practică pentru regi, „yoga regală”, aproape o modalitate de a deveni un conducător absolut. De fapt, aceasta este o explicație complet greșită a esenței acestei direcții. Prin natura sa, orice fel de yoga nu este îndreptat spre exterior, spre lumea înconjurătoare, ci spre interior, pentru a atinge echilibrul interior și armonia cu sine, unitatea cu Absolutul suprem al Spiritului.
Raja yoga are ca scop lucrul cu mintea umană, de aceea este considerată una dintre cele mai importante domenii. Deoarece corpul și mintea unei persoane sunt într-o legătură constantă și inextricabilă, pentru a influența starea de spirit, trebuie să înveți să-și controleze perfect propriul corp. În această etapă, mulți începători de yoga fac greșeli majore. Ei acordă prea multă atenție practicilor corporale, limitând cele spirituale, precum meditația sau exercițiile de respirație. De fapt, în raja yoga, toate etapele sunt extrem de importante. Numai învățând să-ți controlezi corpul și manifestările psiho-emoționale, poți spera să treci mai departe la controlul minții. Pentru aceasta, există o tehnică clasică pentru începători.
Toate lecțiile sunt desfășurate conform unui sistem care include opt etape sau niveluri. Din această cauză, raja yoga este adesea numită ashtanga yoga (ashtanga este cei opt pași):
- Yama - reguli de conduită.
- Niyama - scufundare în practici spirituale.
- Asana - efectuarea de exerciții speciale pentru a armoniza spiritul și corpul.
- , conducând și la unificarea esenței spirituale și corporale.
- Pratyahara - distragerea atenției de la influențele externe.
- Dharana este concentrarea facultăților mentale.
- Dhyana este o stare de meditație.
- Samadhi este pacea deplină, contemplarea interioară a unității cuiva cu mintea supremă.
Numai după ce treci toți acești opt pași, cineva poate stăpâni cu adevărat raja yoga. În același timp, fiecare etapă este foarte importantă, nu poate fi omisă sau exclusă, deoarece toate împreună sunt un singur întreg, principala condiție pentru stăpânirea yoga a minții. Cel mai bine este să lucrezi asupra ta pentru a înțelege Raja Yoga sub îndrumarea unui profesor cu experiență, dar există și exerciții pentru începători care îți permit să începi să înveți personal. În acest moment, cel mai bun și poate singurul ghid de acest tip este cartea lui Willis Slater „Raja Yoga. Tehnica clasică pentru începători. Este disponibil și în limba rusă. Ea subliniază destul de simplu și inteligibil condițiile de bază pentru dezvoltarea practică a acestui tip de yoga.
Cartea lui V. Slater ca ajutor pentru yoghinii începători
Această carte va facilita foarte mult asimilarea practicilor yoghine, deoarece conturează toate tehnicile bazate pe marea experiență personală a autorului. Ei sunt adaptați pentru a înțelege reprezentanții rasei noastre cu mentalitatea sa specifică. Întregul curs este destul de simplificat și accesibil chiar și celor care nu au practicat niciodată yoga sub nicio formă.
Cartea descrie exerciții pentru începători, concepute pentru zece luni de cursuri. Sunt 10 lecții în total, adică o lună întreagă este alocată pentru a stăpâni exercițiul și a-l transfera la practica constantă. Pe baza acestei cărți, stăpânirea acestei versiuni simplificate a raja yoga va fi mult mai ușor decât încercarea de a o face, bazându-se pe alte surse externe. În plus, prezența unui „manual” competent și bine formulat va ajuta la stăpânirea practicii mult mai ușor și mai rapid și, de asemenea, îi va ajuta pe începători să nu facă greșeli grave și periculoase.
Universitatea Brahma Kumaris
În zilele noastre, yoga regală devine din ce în ce mai populară, nu este de mirare că există multe adaptări și variații diferite ale acesteia. Unul dintre cele mai cunoscute centre care promovează această direcție este Brahma Kumaris sau Universitatea Spirituală Mondială Brahma Kumaris. Este o mișcare religioasă modernă bazată pe raja yoga ca una dintre practicile de meditație.
Brahma Kumaris folosește o versiune foarte simplificată a raja yoga adaptată pentru înțelegere și stăpânire de către oamenii moderni. Brahma Kumaris a împrumutat multe dintre învățăturile sale din Yoga Sutrele lui Pantajali.
Toți membrii Brahma Kumaris refuză actul sexual, nu mănâncă carne, devenind susținători ai unei diete vegetariene. De asemenea, pentru susținătorii lui Brahma Kumaris se caracterizează prin refuzul de a bea alcool, fumat și consumul de droguri.
Scopul principal al lui Brahma Kumaris este atingerea unei stări fericite de fericire totală, bunăstare deplină. Pentru a face acest lucru, Brahma Kumaris folosește 4 principii de bază:
- Cunoştinţe
- Legătura în gânduri
- Trăsături pozitive
- Serviciu
Creșterea numărului de fani ai acestei universități vorbește despre popularitatea ridicată a acestui tip de raja yoga.
Regele regilor
Când este tradus din sanscrită, Rajadhiraja este regele regilor. Astfel, rajadhiraja yoga este o practică care îi permite yoghinului să înceteze să se identifice doar cu corpul fizic și să se simtă ca un suflet - parte a minții universale. Dacă considerăm mintea ca regele corpului uman, atunci sufletul devine regele regilor - conducătorul minții. Acesta este exact ceea ce este subliniat în numele acestui sistem.
Rajadhiraja yoga are rădăcini adânci și o tradiție străveche. De fapt, a apărut din cele mai bune manifestări ale tantrei, iar în ultimul secol practicile sale au fost restaurate, extinse și dezvoltate, precum și adaptate la cerințele și caracteristicile oamenilor moderni.
Rajadhiraja yoga practicată se bazează pe performanța blândă a unei serii de asane, care sunt concepute pentru a echilibra corpul și spiritul. Ele sunt selectate individual de către profesor pentru fiecare elev specific, la fel ca mantrele repetate mental pe parcursul întregului set de exerciții și fiecare asana specifică în special. Un astfel de complex contribuie la armonizarea fondului hormonal, îmbunătățind astfel starea generală a corpului și contribuind la procesul ulterioar de eliberare a minții.
Exerciții folosite
Trebuie reținut întotdeauna că latura fizică a exercițiilor, a practicilor de respirație (pranayama) și a meditației nu este o prioritate, acesta este doar un mijloc de a atinge perfecțiunea spirituală. Cu toate acestea, toate promovează sănătatea și îmbunătățesc organismul, ceea ce duce la putere fizică și longevitate. Ca rezultat, practicantul de yoga Ashtanga primește o cantitate mare de vitalitate și întărire mentală și fizică, precum și o rezervă de timp pentru a atinge perfecțiunea spirituală și capacitatea de a-și controla și gestiona mintea.
Deși raja yoga este asociată cu toate cele opt membre ale ashtanga yoga, ea folosește în principal ultimele patru, adică pratyahra, dharana, dhyana și samadhi. De aceea, încercarea de a stăpâni pe deplin și complet doar cu ajutorul asanelor sau pranayamelor nu va reuși. Trebuie să ne amintim întotdeauna că scopul principal este perfecțiunea spirituală, prin urmare, tot accentul cade pe meditație, iar toate celelalte metode sunt auxiliare și subordonate.
Unele tipuri de exerciții pot părea foarte simple pentru începători, uneori chiar prea simple, fără niciun efect evident. Dar trebuie amintit că „Moscova nu a fost construită imediat”, așa că nu trebuie să ne așteptăm la manifestări de moment ale vreunui rezultat. Cu toate acestea, orice impact treptat va duce cu siguranță la succes.
„Yoga regală” nu stabilește un scop pentru ca o persoană să stăpânească „obscuritate” toate cunoștințele. Pentru a atinge obiectivul, întreaga cale este împărțită în etape:
- Eliminarea sentimentelor și manifestărilor negative.
- Dezvoltarea calităților și abilităților pozitive, a sentimentelor.
- Acumulare de prana.
- Trecerea diferitelor stări de conștiință.
- Samadhi.
Alături de exercițiile obișnuite, care pot părea prea simple, există și practica unei respirații corecte. Acesta este un pas foarte important căruia trebuie să i se acorde suficientă atenție. Capacitatea de a controla respirația vine, de asemenea, numai cu experiență, dar fără sârguință și diligență, acest lucru nu poate fi realizat.
1. Începerea exercițiului - ține-ți respirația. Ar trebui să fie de două ori mai lung decât expirația și de 4 ori mai lung decât inhalarea.
2. A doua etapă este încetinirea maximă a proceselor de gândire până la absența completă a gândurilor. În acest moment, psihicul se va odihni, dar este constant sub control. În viitor, acest lucru va face posibilă controlul inconștientului.
3. Al treilea nivel este meditația. Această cufundare profundă în sine va ajuta, în timp, să stăpânești arta realizării esenței sale spirituale.
Pentru a controla mintea, trebuie să înveți cum să-ți controlezi propriul corp. În raja yoga, eka pada rajakapotasana, sau poziția regelui porumbeilor, este adesea practicată. Se distinge printr-o proeminență puternică a pieptului, care seamănă cu comportamentul mândru al acestei păsări. Postura eka pada rajakapotasana poate avea mai multe varietăți în care membrele ocupă poziții diferite. Cu această asana, o poziție așezată pe podea este ocupată, cel mai adesea un picior este apăsat pe podea, iar al doilea este retras, îndoit la genunchi și se ridică. Partea superioară a corpului este trasă în sus și trasă până la piciorul ridicat, arcuindu-se înainte într-un arc. Această postură ajută la revitalizarea alimentării cu sânge a creierului și „întinde” coloana vertebrală, ajutând procesele de gândire.
Practica yoga regală pentru un începător poate fi atât foarte dificilă, cât și plăcută și accesibilă. Multe depind de atitudinea practicianului și de dorința lui de a obține succes. Înainte de a începe studiul raja yoga, o persoană trebuie să realizeze în ce scop face acest lucru. Abia după aceea îi va fi mult mai ușor să treacă prin toate etapele antrenamentului și să se deplaseze cu succes pe calea yoga a regilor.
Cea mai dificilă problemă pentru începătorii de yoga este că li se spune să fie conștienți, dar în realitate nu prea înțeleg ce înseamnă sau pentru ce este. Drept urmare, le lipsește însăși esența practicii lor Yoga. cuvânt englezesc "conștientizare", și, în plus, traducerea sa în limba rusă "conștientizare" nu transmit cu acuratețe sensul termenului original sanscrit. „Conștientizarea” înseamnă literal „conștientizare” - aceasta este o stare, nu un proces, în timp ce cuvântul rus „conștientizare” sau chiar „conștientizare” sugerează o acțiune intenționată și, prin urmare, stres mental, care este contrar însăși esenței. În Yoga, este mai degrabă despre un tip special de atenție. Atenția poate fi concentrată sau periferică; primul este procesul, iar al doilea este statul. Practicile de yoga au ca scop depășirea acestei dualități. Prin urmare, „conștientizarea” este atenție (inclusiv atenția concentrată), înțeleasă ca o stare care nu necesită efort. Din acest motiv, vom încerca să explicăm ce se înțelege prin conștientizare, astfel încât cel puțin la nivel intelectual să înțelegeți singuri spre ce ne străduim. Înțelegerea intelectuală este cel puțin mai bună decât nicio înțelegere. În timp, pe măsură ce practica ta progresează, vei învăța, nu doar prin cuvinte, ci prin experiență, ce înseamnă conștientizarea.
Pentru majoritatea oamenilor, cuvântul „conștientizare” înseamnă pur și simplu conștientizare sau cunoaștere. Adesea spunem: „Sunt conștient de asta și asta”, adică știm ceva. În Yoga înseamnă și cunoaștere, dar în același timp ceva mult mai mult. Conștientizarea în sens larg înseamnă „înțelegerea, cunoașterea, simțirea a ceea ce se întâmplă în jurul nostru”. Înseamnă, de asemenea, „să știm ce se întâmplă în noi”. Majoritatea oamenilor înțeleg foarte puțin ce se întâmplă în jurul lor și în interiorul lor. Acesta este un nivel scăzut de conștientizare. Pe măsură ce înțelegem mai multe lucruri în interior și în exterior, relaționându-le între ele și cu noi înșine și începem să vedem unitatea fundamentală a tot ceea ce există, dezvoltăm în mod natural o mai mare conștientizare. Când se întâmplă acest lucru, răsturnăm barierele și limitările minții. Dobândim capacitatea de a înțelege mai multe aspecte ale vieții și de a pătrunde adânc în esența diferitelor sfere ale ființei.
Conștientizare și Conștiință
Înainte de a continua să explicăm sensul cuvântului „conștientizare”, să menționăm mai întâi pe scurt conștiința. Fiecare formă de viață este un mijloc de manifestare a conștiinței. Fie că este o celulă, o plantă, un animal sau o persoană, conștiința este inerentă naturii însăși a tuturor organismelor vii. Cu toate acestea, fiecare dintre formele de viață își exprimă potențialul inerent de conștiință la un nivel diferit. Celulele și plantele exprimă conștiința la un nivel foarte rudimentar, în timp ce oamenii o exprimă la un nivel mult mai complex. Conștiința este aceeași, dar potențialul de exprimare este diferit. Plantele au senzații (după cum a fost dovedit de un număr de oameni de știință), dar nu se pot mișca. Animalele au atât senzație, cât și mobilitate. O persoană are și aceste calități, dar, în același timp, mai are o proprietate - conștientizarea. O persoană are o abilitate suplimentară și cea mai importantă - poate fi conștientă de conștiința sa și îi poate permite să se manifeste și să-și dezvăluie cel mai înalt potențial. Conștiința nu se schimbă. Este forma expresiei sale care se extinde. O persoană își poate ridica gradul de conștientizare, poate transcende limitările (sau mai degrabă ceea ce majoritatea dintre noi considerăm limite imuabile) și poate realiza potențialități mai înalte ale conștiinței. Din câte știm, animalul prin însăși natura sa este incapabil de conștientizare. Are potențial, dar este complet incapabil să vadă acel potențial datorită modului în care este proiectat. Nu are echipamentul necesar. Să facem o analogie. Spațiul din jurul nostru este pătruns de unde electromagnetice care transmit transmisii de la multe posturi de radio. Dar le putem percepe direct? Poate o piatră sau un copac să asculte direct o simfonie difuzată? Nu, este imposibil. Corpul nostru, lemnul și piatra nu au echipamentul necesar. Sunt valuri, dar nu ne putem acorda la ele. Potențialul există, dar nu îl putem folosi. Suntem limitați de structura noastră. Receptorul radio are echipamentul pentru a manifesta acest potential continut in spatiul din jurul nostru. La fel este și cu conștiința, dar într-un sens mult mai profund și inexprimabil. Este prezent în toate formele de viață. Dar numai oamenii (dacă uiți de formele de viață extraterestre pentru o vreme) au capacitatea de a cunoaște această conștiință. Se spune că conștiința doarme în pietre, doarme în plante, începe să se trezească la animale și poate fi pe deplin realizată la om. O persoană poate ști că este trează.
Conștientizare și Yoga
Să fim mai specifici despre ceea ce înțelegem prin conștientizare în Yoga. Conștientizarea este capacitatea de a te detașa de observarea activităților tale mentale și fizice. Dacă o persoană este conștientă, el devine un martor al acțiunilor sale, atât în interior, cât și în exterior. Oamenii care nu au experimentat niciodată acest lucru nu ne vor înțelege, dar cei care au trăit-o măcar o dată și pentru câteva secunde știu ce încercăm să spunem. Sensul acestui concept este foarte profund. Dacă suntem capabili să observăm ceea ce fac corpul și mintea noastră, înseamnă că esența noastră transcende corpul și mintea. Aceasta înseamnă că există ceva care poate observa ceea ce se întâmplă; există ceva în fundal care este martor la acțiunile minții și ale corpului. Doar această experiență este suficientă pentru a schimba modul în care te gândești despre tine. Ne trezește la faptul că există ceva în miezul nostru, un principiu de mărturie. Cu toate acestea, puțini dintre noi experimentează această experiență în mod natural, deoarece avem tendința de a ne pierde în activitățile corpului și minții.
Acest principiu de mărturie este numit conștientizare în Yoga. Acesta este un concept destul de dificil pentru europeni. Înțelegem mai bine nu mărturia, ci principiul subiectiv, capacitatea de a fi subiectul experienței, punctul de vedere „de la persoana întâi”. Dar pentru mentalitatea europeană subiectul presupune întotdeauna obiectul ca ceva independent de el. De fapt, acest dualism nu există inițial, subiectul și obiectul ca entități independente apar ca urmare a diviziunii subiect-obiect. Principiul subiectiv este pur și simplu capacitatea de a face o astfel de împărțire. Este necesar doar să înțelegem că cu excluderea obiectului (absența diviziunii), subiectivitatea nu dispare nicăieri.
Conștientizarea este un privilegiu uman special
Animalele efectuează acțiuni complet neștiind că le realizează. O persoană are această abilitate, dar o folosește rar. Cei mai mulți dintre noi suntem complet cufundați în gândurile și corpurile noastre fizice, atât de mult încât ne percepem acțiunile ca fiind esența noastră. Când devenim conștienți, dobândim capacitatea de a ne observa pe noi înșine și de a vedea cât de superficială este personalitatea noastră, care este formată din minte și corp. Conștientizarea ne aduce la conștientizarea că ființa noastră este altceva decât minte și trup. Corpul și mintea sunt doar învelișurile noastre grosolane.
Yoga caută să crească gradul de conștientizare astfel încât să se poată observa cu adevărat pe sine, activitățile corporale și procesele mentale. O persoană poate urmări procesul de gândire ca și cum s-ar uita la televizor. Gândurile apar ca programele de televiziune. Să luăm această analogie. Când ne uităm la televizor, cei mai mulți dintre noi știm că nu suntem participanți la program, ci doar o parte din audiență. Nu suntem cu adevărat implicați în asta. Totuși, dacă programul este interesant, ne putem pierde complet în drama care se joacă, atât de mult încât uităm că suntem spectatori. Devenim parte a spectacolului. Procesul nostru de gândire este ca un film bun – uneori emoționant, alteori exaltant, alteori deprimant. Oricare ar fi conținutul său, este atât de convingător încât cei mai mulți dintre noi petrecem 24 de ore pe zi complet pierduți în procesele mentale care ne consumă. Suntem pe deplin implicați în performanța pe care o face mintea. De fapt, chiar și cei care citesc aceste rânduri acum sunt cel mai probabil prinși în procesele de gândire. Ești pe deplin identificat cu gândurile tale în momentul prezent? Probabil da. Nu este deloc atât de ușor să nu cedezi farmecului hipnotic al minții și doar să observi gândurile, să fii conștient. Când se termină un program TV sau un film, ne amintim automat că doar ne uitam, nu participam. Dar noi toți din naștere suntem atât de pierduți în spectacolul minții, încât nu realizăm niciodată natura ei superficială. Credem că întreaga noastră ființă este mintea, activitățile și corpul ei. În același timp, avem capacitatea de a ne retrage de la spectacolul minții și de a-l observa ca martori imparțiali. Fiecare dintre noi are acest potențial, această oportunitate, dar puțini oameni știu despre el sau îl folosesc. Yoga vizează în mod special dezvoltarea acestui principiu de mărturie.
Mulți oameni nu sunt foarte inspirați de această realizare, chiar dacă cred că este posibil. Ei s-ar putea întreba: „De ce să faci atâta tam-tam cu privire la capacitatea banală de a-și observa propriile gânduri?” Cu toate acestea, dacă o persoană devine mai conștientă și începe să fie martoră la activitățile sale, se întâmplă lucruri incredibile. Începe să cunoască și să înțeleagă ceea ce înainte îi era complet de neînțeles. Acest lucru poate deschide o nouă dimensiune a ființei pentru el. În acest moment, majoritatea oamenilor sunt prinși în mintea lor, la fel cum un personaj de film este limitat de rolul său și de filmul de celuloză. Dacă eroul filmului s-ar putea concretiza și s-ar putea transforma într-o persoană tridimensională, ar putea să-și depășească limitele bidimensionale. Toate ideile lui despre existență s-ar schimba. Rolul său ar depăși limitele stabilite de scenariu și conceptul filmului, dincolo de tot ce poate fi înțeles în aceste limite. Același lucru este valabil pentru aproape toți oamenii. Autoidentificarea noastră cu mintea și corpul ne ține prinși într-un tărâm limitat al ființei. Ne întemnițăm și în același timp avem cheile pentru a fi eliberate din nou. Eliberându-ne de cătușele personalității, minții și corpului, ne putem conecta la dimensiuni mai înalte și mai libere ale ființei. Cheia lor este conștientizarea.
Conștiința există în fiecare dintre noi
Nu există excepții. Nu poate fi creat sau dezvoltat. Este deja acolo; tot ce trebuie să facem este să ne acordăm la el. Trebuie să învățăm să fim conștienți. Trebuie să acționăm din natura noastră fundamentală, conștiința care stă la baza tuturor activităților noastre fizice și mentale. De fapt, nu putem extinde conștiința, deoarece conștiința este infinită și omniprezentă. Cum putem extinde ceva care este infinit și peste tot și în orice? Singurul lucru pe care îl putem face cu adevărat este să ne extindem conștientizarea. Conștientizarea este un parametru pe care îl putem dezvolta cu toții. Este abilitatea care poate fi dezvoltată de a fi în acord cu conștiința, abilitatea de a se identifica cu conștiința. Aceasta este doar semantică, dar definește ce înțelegem prin acești termeni. Alți oameni pot folosi alte cuvinte într-un context diferit, poate interschimbabil, dar tocmai am explicat exact ce ne referim.
Există o concepție greșită comună că conștiința este o funcție a creierului care depinde de ea. Mulți oameni cred că principalul lucru este creierul, iar dacă nu există creier, atunci nu există conștiință. Nu mai poate exista o opinie greșită. Cu toate acestea, nu am putut demonstra acest lucru în cuvinte sau într-un mod rațional și, de fapt, nu vrem să facem acest lucru. Dacă îți dezvolți conștientizarea, vei ajunge cu siguranță la asta, pentru că cum poate conștiința să observe activitatea minții sau a creierului, dacă creierul este maestrul sau instrumentul principal. Conștiința trebuie să fie în afara creierului pentru a putea observa activitățile creierului și ale minții. Faptul că conștiința este de obicei asociată cu activitatea creierului și a organelor de simț se explică prin ignoranța noastră asupra naturii sale. Nu ne confruntăm niciodată direct cu existența ei, deoarece activitățile noastre zilnice o maschează. Dacă vedem o carte, presupunem în mod natural că ochii noștri o văd. Dar în realitate acest lucru nu este adevărat. Ochii sunt doar instrumente intermediare între lumea exterioară și conștiință. De fapt, conștiința este cea care vede. Când auzim ceva, de obicei presupunem că urechile noastre aud, dar în realitate, ele acționează și ca instrumente intermediare. Nici măcar creierul nu este cel care vede și aude, pentru că este, de asemenea, doar un instrument. Prin ele însele, organele de simț și creierul sunt doar receptori, traductori și transmițători. Să revenim la analogia noastră radio. Receptorul primește unde electromagnetice și le transformă în vibrații sonore pe care le putem auzi. Organele de simț și creierul fac exact același lucru - nu pot auzi, vedea, simți, gusta sau mirosi. Ei nu pot decât să preia date senzoriale și să le transforme în semnale adecvate pentru utilizare de către creier, din care pot fi percepute de conștiință. Fără conștiință, niciunul dintre noi nu ar putea face nimic; am fi fără viață și am ști nimic.
Mintea și Rațiunea
Filosofia occidentală consideră mintea ca fiind centrul omului; raţiunea este centrul personalităţii umane; în Yoga cel mai important și fundamental aspect este conștiința. Și această conștiință nu este legată și nu este limitată de caracterul finit al ființei noastre. Este infinit și nelimitat. Ființa noastră cea mai profundă este infinită, pentru că este conștiința. Aceasta nu este mintea. Mintea este pur și simplu instrumentul conștiinței și depozitul personalității noastre finite.
Omul are capacitatea de a se acorda cu această conștiință și de a o cunoaște; el poate deveni mai conștient. Animalele au aceeași conștiință, dar nu o pot cunoaște. Omul are potențialul de a acționa din conștiință, eliberat de lanțurile corpului și minții. Desigur, mintea și corpul lui îndeplinesc toate aceleași funcții; nimic nu se schimba in acest sens. Dar persoana care devine mai conștientă știe că este conștiință și nimic altceva. El este identificat cu conștiința, nu cu mintea și corpul.
Dezvoltarea conștientizării
În primul rând, trebuie să vă amintiți că nu trebuie să vă convingeți de nimic sau să vă implicați în autohipnoză. Dacă practici yoga, atunci conștientizarea va veni automat la tine sau, mai exact, dacă faci practicile corect, atunci conștientizarea se va dezvolta treptat. Există multe metode diferite de creștere a gradului de conștientizare. De fapt, toate metodele diferite de Yoga sunt destinate acestui scop: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Mantra Yoga, Kriya Yoga etc. Ei folosesc abordări diferite pentru a atinge același obiectiv.
Când faci asane și pranayama, sau faci meditație, accentul principal ar trebui să fie pe conștientizare. Conștientizarea implică faptul că atenția dumneavoastră este îndreptată către o anumită funcție sau activitate. Înseamnă că atenția ta este concentrată pe ceva specific, cum ar fi respirația și că, făcând asta, știi că este concentrată pe această activitate. Cu alte cuvinte, dacă ești conștient de respirația ta, înseamnă că ești conștient de respirația ta și observi acest proces. Te dai înapoi și vezi ceva ce se întâmplă în tine. Acesta este primul pas pe scara către o conștientizare mai înaltă. Începi să devii un martor la toate activitățile corpului. De-a lungul timpului, acest lucru va duce la capacitatea de a fi martor la activitățile minții și, treptat, la aspectele mai profunde ale minții pe care le puteți găsi acum incredibile.
Aceasta este esența conștientizării - conștientizarea voastră că faceți ceva și urmăriți această acțiune. Dacă faci o mișcare corporală și în același timp nu ești conștient că corpul tău se mișcă și nu observi această mișcare, atunci nu ești conștient. A fi martor înseamnă a fi conștient. A fi complet pierdut în acțiunile cuiva, a te implica în ele și a te identifica cu ele, înseamnă a nu fi conștient.
Când practicați asanele, pranayama și meditația, este necesară conștientizarea
Fără conștientizare, aceste practici de Yoga își pierd sensul și 90% din efectele lor benefice. Dacă ești supărat, îngrijorat sau nefericit, nu fi supărat. Dacă, când faci asane, ești inundat de un flux de gânduri, în timp ce te sfătuim să fii conștient de respirație, nu fii în niciun caz dezamăgit. Doar urmăriți fluxul gândurilor și respirației, fiți martori la ele, fiți conștienți de ele.
Asana, pranayama și practicile de meditație dezvoltă temporar conștientizarea. Ele oferă unei persoane o idee rudimentară despre ceea ce înseamnă conștientizarea. Pe baza lor, poți fi, cu suficient efort, un martor al gândurilor și acțiunilor tale fizice pe parcursul zilei. Se poate observa cum mintea și corpul îndeplinesc funcțiile pentru care au fost create. Poți urmări trăsăturile trupului și minții ca și cum ai privi o păpușă.
Prin urmare, în timp ce practici Yoga, fii conștient de ceea ce faci. Scopul principal al Yoga este să te deschidă și să te facă conștient de aspectele tale mai profunde.
Pentru mine, Raja Yoga nu este doar un antrenament de concentrare și concentrare a conștiinței, este o bijuterie, de fiecare dată cu un set diferit de componente ale constructorului personalității, structurii corpului și karmei, care trebuie compilate într-un instrument ascultător. pentru manifestarea conștiinței „Eului Superior”. Acesta nu este McDonald's, ci mai degrabă un restaurant gourmet, „trei stele Michelin”. Aceasta este o glumă, dar foarte aproape de adevăr.
Multe dintre aceste instrumente de yoga sunt separate în sisteme separate: Karma Yoga, Kriya Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga și altele.
Raja Yoga folosește toate tipurile de yoga externă pentru a pregăti corpurile inferioare pentru manifestarea conștientă a Luminii Divine în ele și tranziția minții individului în starea de conștiință a „Eului Superior”. În Yoga Sutre, Patanjali numește mijloacele externe ale yoga auxiliare (yoganga), deoarece ei sunt cei care pregătesc corpul și psihicul pentru curgerea corectă și viteza de realizare a mijloacelor interne.
Raja yoga este angajată în atingerea stării de conștiință Samadhi prin mijloacele interne ale yoga: se lucrează cu conștiință și se realizează starea de Samadhi, Iluminarea și dezvăluirea superputerilor.
Cu toții suntem diferiți, suntem pe diferite „Raze”, toți avem posibilități karmice de pornire diferite și, prin urmare toată lumea are nevoie de o abordare individuală. Ai nevoie de flexibilitate. Nu putem fi perfecți în toate corpurile, dar le putem aduce într-o stare acceptabilă pentru muncă. Prin urmare, mijloacele interne și externe ale Yoga pot fi folosite individual după cum este necesar, în funcție de care parte a personalității necesită schimbări urgente și îndepărtarea obstacolelor, sau care dintre corpuri necesită ajustare (eterice, astrală sau mentală).
Raja yoga nu necesită să fii perfect pregătit fizic și să stai în asane (poziții) ore în șir, te poți așeza suficient de confortabil pe un scaun cu spătarul plat. Dar dacă ești mai confortabil în poziția lotus, atunci, desigur, minunat. Sarcina lui Raja Yoga este de a se asigura că sunteți întotdeauna, indiferent de postură și ora din zi, într-o stare de Samadhi - percepând activ realitatea cu o cunoaștere discriminatorie a Sinelui tău Superior. Prin urmare, voi fi mai interesat nu de poziția ideală a corpului tău fizic și de ritmul respirației, ci de starea corpului tău astral și mental, starea de conștiință, mintea lui buddhi și chitta-vritti nirodha (limitare- oprirea oscilaţiei materiei de conştiinţă).
Despre utilizarea individuală a mijloacelor de yoga, putem spune că, de exemplu, brahmacharya (abstinența sexuală) nu este potrivită pentru toată lumea, dar absența sa poate fi compensată de alte practici de Yama și Niyama pentru a obține un rezultat acceptabil al minții. Control.
De exemplu, dacă trebuie să corectați corpul eteric și să stabiliți circulația pranei, atunci pentru aceasta trebuie să faceți exerciții Pranayama pentru ceva timp sau exerciții de qigong (dacă acest sistem este mai aproape de dvs.), sau pur și simplu începeți să mergeți regulat la un ritm rapid. Tu alegi ce este mai aproape de tine. Prin urmare, dacă aveți o problemă cu circulația energiei, trebuie să utilizați rapid cel mai convenabil mod pentru a o restabili. La clasă, dau exerciții care nu necesită pregătire specială, inițieri și alte dificultăți. Dacă anumite chakre nu funcționează bine, le puteți restaura singur prin concentrare adecvată și lucru conștient în corpul eteric.
Încă de la primele lecții, trebuie să stăpânești practica samyama, iar atunci când îți transferi conștiința în corpul eteric, vei putea să faci singur o „inspecție tehnică” și să elimini deficiențele. La fel este și cu starea corpului astral: tu însuți poți să schimbi compoziția materiei sale și să îndepărtezi orice ochi rău și alte necazuri astrale care au decis accidental sau intenționat că corpul tău este casa lor. Este destul de realist și realizabil.
Luați în considerare controlul sistemului respirator. Ni se cere să simțim cele mai discrete mișcări care apar în corpul nostru: ne-am obișnuit mintea să observăm ceea ce se întâmplă în afara noastră, fără să observăm ce se întâmplă în interior. Pentru a controla aceste mișcări discrete, trebuie mai întâi să le observi. Impulsurile nervoase trec prin tot corpul, umplând fiecare mușchi cu viață și activitate, dar nu simțim nimic. Yoghinii spun că poți învăța să-i urmezi. Cum? Controlul mișcărilor plămânilor. Dacă faceți acest lucru suficient de mult, puteți începe să controlați mișcările mai puțin vizibile.
Ce ai nevoie pentru exerciții de pranayama: stați drept, corpul ar trebui să fie îndreptat. Deși măduva spinării nu este atașată de vertebre, se află încă în interiorul lor. Dacă nu vă îndreptați, nu permiteți măduvei spinării să se îndrepte și să se elibereze. Ori de câte ori încerci să meditezi fără a-ți îndrepta coloana vertebrală, te rănești. Cele trei părți ale corpului — pieptul, gâtul și capul — ar trebui să fie menținute în linie dreaptă în orice moment și în curând vei descoperi că nu este mai greu să înveți să ții drept decât să respiri. Atunci trebuie să preiei controlul asupra nervilor. Am spus deja că ganglionul care controlează respirația afectează într-o oarecare măsură sistemul nervos în ansamblu, motiv pentru care este atât de important să te obișnuiești să respiri ritmic. Respirația noastră normală nu are dreptul să se numească deloc așa, este extrem de inegală, ca să nu mai vorbim de diferențele naturale în modul în care respiră bărbații și femeile.
Asa de, primul exercițiu este pur și simplu să inspiri și să expiri măsurat. Armonizează corpul. După un timp, va fi util să adăugați la aceasta repetarea cuvintelor sacre, cum ar fi „ Om"19 sau altele. În India, în loc să numărăm unu-doi-trei-patru, se folosesc cuvinte simbolice, motiv pentru care sfătuiesc să repeți mental „Om” sau alt cuvânt sacru. Lasă cuvântul „Om” să intre sau să iasă din tine cu respirația, ritmic, armonios, și vei simți în curând cum ritmul îți îmbrățișează întregul corp. Abia atunci vei înțelege ce este adevărata relaxare. În comparație cu acest sentiment, nici măcar somnul nu oferă o astfel de odihnă. Cei mai răvășiți nervi se vor calma și vei simți că niciodată nu te-ai odihnit atât de bine până acum.
Primele rezultate ale exercițiilor vor afecta expresia feței - pliurile ascuțite vor dispărea și, pe măsură ce gândurile se calmează, calmul va apărea pe față. Atunci vocea se va schimba, va deveni mai frumoasă. Nu am întâlnit niciodată un yoghin a cărui voce nu era plăcută. Dar înainte ca aceste schimbări să dureze câteva luni, totuși, după ce ați făcut exerciții de respirație simple timp de câteva zile, trebuie să treceți la altele mai complexe. Umpleți încet plămânii prin ida, nara stângă, acordând o atenție deosebită impulsurilor nervoase însoțitoare. Priviți cum direcționați impulsul nervos în jos pe coloana vertebrală, unde impulsul irită puternic și ascuțit ultimul ganglion, lotusul principal, de formă triunghiulară, în care rezidă Kundalini. Ține elanul acolo. Imaginați-vă că cu o expirație lentă direcționați acest impuls nervos spre dreapta și prin pingala îl scoateți prin nara dreaptă. Acest exercițiu ți se va părea puțin mai dificil; pentru ușurare, cel mai bine este să închideți nara dreaptă cu degetul mare și să trageți încet aer prin stânga, apoi, ciupind ambele nări cu degetul mare și arătător, 
imaginați-vă cum direcționați impulsul nervos în jos sushumna și acesta lovește la baza sa, apoi luați degetul departe de nara dreaptă și expirați aerul. Acum inspirați încet prin această nară, ținând stânga închisă cu degetul arătător și închideți din nou ambele nări. Pentru persoanele care nu au crescut în India, unde aceste exerciții sunt predate din copilărie și plămânii sunt dezvoltați la copii, o astfel de respirație este dificilă, așa că este mai bine să începeți cu patru secunde, mărind treptat timpul: patru secunde pentru inhalare, șaisprezece secunde pentru ținerea respirației și opt - pentru o expirație lentă. Acesta este pranayama. În același timp, trebuie să vă gândiți la lotusul de bază, de formă triunghiulară, concentrați-vă pe acest centru nervos. Imaginația poate fi de mare ajutor aici. Următoarea respirație este luată încet, dar este urmată imediat de o expirație, de asemenea încet, apoi are loc o reținere a respirației la același număr ca înainte. Diferența este că, în primul caz, respirația este ținută la inhalare, în al doilea - la expirație. A doua varianta este mai usoara. Exercițiul de ținere a respirației nu trebuie făcut mai mult de patru ori dimineața și de patru ori seara. În timp, poți crește atât numărul de exerciții, cât și timpul în care îți ții respirația. Tu insuti vei simti cand vei avea puterea pentru asta, in plus, exercitiile ar trebui sa iti ofere placere. Creșteți treptat și cu atenție numărul de la patru la șase dacă simțiți că puteți face acest lucru, dar amintiți-vă că exercițiile neregulate pot fi dăunătoare sănătății dumneavoastră.
Dintre cele trei procese de purificare a nervilor enumerate mai sus, primul și ultimul nu sunt nici muncă, nici pericol. Cu cât faci primul exercițiu mai mult, cu atât devii mai calm, până când în sfârșit poți spune cuvântul „Om”, chiar și în timp ce lucrezi, și te va calma. Dacă exersați serios exercițiile, atunci va veni ziua în care Kundalini se va trezi. Cei care pur și simplu fac exercițiile de două ori pe zi vor experimenta în curând o oarecare pace a minții și a corpului și, de asemenea, vor dobândi o voce plăcută, dar numai cei care trec dincolo de aceasta și experimentează trezirea Kundalini vor începe să se transforme și cartea cunoașterii se va deschide. inaintea lor. De fapt, nu va mai trebui să mergi la cărți pentru cunoaștere, mintea ta va deveni o carte care conține toată cunoașterea. Am vorbit deja despre curenții ida și pingala care curg pe ambele părți ale coloanei vertebrale și despre sushumna situată în interiorul acesteia. Fiecare animal, toate vertebratele le au, dar yoghinii cred că, chiar și la o persoană obișnuită, sushumna este închisă și, în timp ce ida și pingala distribuie energia în tot corpul, efectul ei nu se simte.
Sushumna este deschisă doar yoghinilor. Când se deschide și energia urcă de-a lungul ei, depășim limitele percepțiilor senzoriale, dobândim calități suprasenzoriale, supraconștiente, depășim granițele intelectului până la limitele inaccesibile construcțiilor logice. Scopul principal al yoga este deschiderea sushumnei, de-a lungul căreia se află centrii nervoși sau, metaforic vorbind, lotusurile. Muladhara este plasat sub toate, măduva spinării se termină cu ea, apoi svadhisthana merge deasupra, al treilea lotus este manipura, al patrulea este anahata, al cincilea este vishuddha, al șaselea este ajna și al șaptelea, lotus cu o mie de petale, este sahasrara. plasat în creier. Deocamdată, ne vor interesa doar două lotuși, lotusul inferior și cel superior - Muladhara și Sahasrara, deoarece energia trebuie eliberată din Muladhara și livrată la Sahasrara. Yoghinii spun că dintre toate tipurile de energie din corpul uman, cea mai înaltă este cea pe care o numesc ojas.
Ojas este situat în creier și, cu cât este mai mult, cu atât o persoană este mai puternică, mai inteligentă și mai puternică spiritual. Iată doi oameni: unul exprimă gânduri frumoase într-un limbaj frumos, dar nu excită inima, celălalt nu are nici gânduri, nici cuvinte, dar fascinează oamenii și fiecare mișcare a lui este plină de putere. Aceasta este manifestarea lui ojas.
Ojas este prezent în fiecare persoană, dar în grade diferite. În principiu, toate forțele corpului devin ojas în cea mai înaltă manifestare. Trebuie amintit că aceasta este doar o chestiune de transformare. Energia care acționează în afara noastră sub formă de electricitate sau magnetism este transformată în energia internă a corpului, în același mod, forța musculară poate fi transformată în ojas. Yoghinii cred că acea parte a energiei umane, care este exprimată prin activitatea sexuală sau prin gânduri sexuale, se transformă ușor în ojas, cu condiția să fie controlată. Deoarece transformarea are loc prin muladhara, yoghinii acordă o atenție deosebită acestui centru special. Yoghinul încearcă să-și adune toată energia sexuală și să o transforme în ojas. Doar un bărbat sau o femeie castă poate ridica ojas și le poate acumula în creier, de aceea abstinența este considerată cea mai înaltă virtute. O persoană însuși simte că spiritualitatea sa scade din cauza necumpătării, își pierde atât puterea minții, cât și rezistența morală. De aceea toate religiile lumii, care au dat omenirii giganți ai spiritului, afirmă principiul abstinenței stricte, de aceea există ordine monahale, pentru intrare în care se cere un jurământ de celibat.
Este necesar să se respecte puritatea strictă a gândului, cuvântului și faptei, fără acest Raja Yoga devine foarte periculos și poate duce la nebunie. Cum poate o persoană să spere să devină yoghin dacă, în timp ce îndeplinește prescripțiile, duce încă un stil de viață insuficient de pur?
19. Om - o sacră, sau „silabă eternă”, folosită în hinduism și budism în timpul ceremoniilor religioase, la citirea rugăciunilor, la începutul textelor cu conținut religios. Se numește simbol al sfințeniei supreme; sunetele care alcătuiesc această silabă („a”, „u”, „m”) sunt asociate cu triada hindusă a zeilor (a corespunde gardianului lumii Vishnu, u - distrugătorului lumii Shiva, m - zeului creator Brahma). În multe Upanishade, „silaba eternă” Om este înțeleasă în detaliu. De exemplu, Shvetashvarata Upanishad numește concentrarea pe silaba Om calea de a atinge Brahman, I, 1-13; în Mundaka Upanishad este comparată cu o săgeată, care își atinge întotdeauna scopul, adică unirea cu cel mai înalt, 11,2,3. În Mandukya Upanishad, silaba Om înseamnă diverse stări de conștiință: a - veghe; y - dormi cu vise; m - somn fără vise; iar întreaga silabă Om este turiya, cea mai perfectă, adică starea eternă de conștiință, Mandukya Upanishad, 5-7. Puteți traduce silaba Om ca „adevărat”, „așa să fie” (amin).
