Filozofia e jogës në Perëndim ka qenë e paarritshme dhe e pakuptueshme për shumë shekuj. I pari që u interesua për joga mbi baza shkencore ishte filozofi i madh Schopenhauer. Më e afërta në shpirt me të ishte pikërisht joga raja dhe buddhi, domethënë joga e mendjes dhe e ndërgjegjes. Schopenhauer u mbështet në Upanishads, por shumë dokumente të tjera historike dhe shumë të lashta janë në dispozicion të shkencëtarit apo studentit modern të jogës, gjë që padyshim thjeshton zhytjen në botën e jogës dhe e bën më të lehtë të kuptosh veçoritë e saj.
Raja yoga interpretohet nga shumë burime si mbretëresha e jogës, pasi lidhet drejtpërdrejt me praktikat e kontrollit të mendjes. Ne e konsiderojmë instinktivisht mendjen si "mbret" të të gjithë organizmit tonë, sepse ajo vullnetarisht ose padashur u bindet urdhrave të mendjes dhe është nën vëmendjen e saj të vazhdueshme vigjilente.
Thelbi i këtij drejtimi në joga
Në internet mund të gjeni disa artikuj në të cilët raja yoga interpretohet si një praktikë për mbretërit, "joga mbretërore", pothuajse një mënyrë për t'u bërë një sundimtar absolut. Në fakt, ky është një shpjegim krejtësisht i gabuar i thelbit të këtij drejtimi. Nga natyra e saj, çdo lloj joga nuk drejtohet nga jashtë, nga bota përreth, por nga brenda, për të arritur ekuilibrin e brendshëm dhe harmoninë me veten, unitetin me Absolutin suprem të Shpirtit.
Raja yoga synon të punojë me mendjen e njeriut, prandaj konsiderohet si një nga fushat më të rëndësishme. Meqenëse trupi dhe mendja e një personi janë në lidhje të vazhdueshme dhe të pandashme, për të ndikuar në gjendjen shpirtërore, duhet të mësohet të kontrollojë në mënyrë të përsosur trupin e tij. Në këtë fazë, shumë fillestarë të jogës bëjnë gabime të mëdha. Ata i kushtojnë shumë vëmendje praktikave trupore, duke kufizuar ato shpirtërore, si meditimi ose ushtrimet e frymëmarrjes. Në fakt, në raja yoga, të gjitha fazat janë jashtëzakonisht të rëndësishme. Vetëm duke mësuar të kontrolloni trupin tuaj dhe manifestimet psiko-emocionale, mund të shpresoni të vazhdoni të kontrolloni mendjen. Për këtë, ekziston një teknikë klasike për fillestarët.
Të gjitha mësimet zhvillohen sipas një sistemi që përfshin tetë faza, ose nivele. Për shkak të kësaj, raja yoga shpesh quhet ashtanga yoga (ashtanga është tetë hapat):
- Yama - rregullat e sjelljes.
- Niyama - zhytje në praktikat shpirtërore.
- Asana - kryerja e ushtrimeve speciale për të harmonizuar shpirtin dhe trupin.
- , duke çuar gjithashtu në unifikimin e thelbit shpirtëror dhe trupor.
- Pratyahara - shpërqendrim nga ndikimet e jashtme.
- Dharana është përqendrimi i aftësive mendore.
- Dhyana është një gjendje meditimi.
- Samadhi është paqe e plotë, soditje e brendshme e unitetit të dikujt me mendjen supreme.
Vetëm pasi të keni kaluar të gjitha këto tetë hapa, mund të zotëroni vërtet jogën raja. Në të njëjtën kohë, çdo fazë është shumë e rëndësishme, nuk mund të anashkalohet ose përjashtohet, pasi të gjitha së bashku janë një tërësi e vetme, kushti kryesor për zotërimin e jogës së mendjes. Është më mirë të punoni me veten në mënyrë që të kuptoni Raja Yoga nën drejtimin e një mësuesi me përvojë, por ka edhe ushtrime për fillestarët që ju lejojnë të filloni të mësoni personalisht. Për momentin, udhëzuesi më i mirë dhe ndoshta i vetmi i këtij lloji është libri i Willis Slater “Raja Yoga. Teknika klasike për fillestarët. Është gjithashtu në dispozicion në Rusisht. Ai përshkruan mjaft thjesht dhe në mënyrë të kuptueshme kushtet themelore për zhvillimin praktik të këtij lloji të jogës.
Libri i V. Slater si ndihmë për jogët fillestarë
Ky libër do të lehtësojë shumë asimilimin e praktikave jogic, pasi përshkruan të gjitha teknikat bazuar në përvojën e madhe personale të autorit. Ata janë përshtatur për të kuptuar përfaqësuesit e racës sonë me mentalitetin e saj specifik. I gjithë kursi është mjaft i thjeshtuar dhe i arritshëm edhe për ata që nuk kanë praktikuar kurrë joga në asnjë formë.
Libri përshkruan ushtrime për fillestarët, të dizajnuara për dhjetë muaj klasa. Gjithsej janë 10 mësime, domethënë, një muaj i tërë është caktuar për zotërimin e ushtrimit dhe transferimin e tij në praktikë të vazhdueshme. Bazuar në këtë libër, zotërimi i këtij versioni të thjeshtuar të raja yoga-s do të jetë shumë më i lehtë sesa të përpiqeni ta bëni atë, duke u mbështetur në burime të tjera të jashtme. Për më tepër, prania e një "teksti shkollor" kompetent dhe të mirëformuluar do të ndihmojë në zotërimin e praktikës shumë më të lehtë dhe më të shpejtë, dhe gjithashtu do t'i ndihmojë fillestarët të mos bëjnë gabime të rënda dhe të rrezikshme.
Universiteti Brahma Kumaris
Në ditët e sotme, joga mbretërore po bëhet gjithnjë e më popullore, nuk është për t'u habitur që ka shumë përshtatje dhe variante të ndryshme të saj. Një nga qendrat më të njohura që promovon këtë drejtim është Brahma Kumaris, ose Universiteti Shpirtëror Botëror Brahma Kumaris. Është një lëvizje moderne fetare e bazuar në raja yoga si një nga praktikat e meditimit.
Brahma Kumaris përdor një version shumë të thjeshtuar të raja yoga të përshtatur për të kuptuar dhe zotëruar nga njerëzit modernë. Brahma Kumaris huazoi shumë nga mësimet e tij nga Yoga Sutra e Pantajalit.
Të gjithë anëtarët e Brahma Kumaris refuzojnë marrëdhëniet seksuale, nuk hanë mish, duke u bërë mbështetës të një diete vegjetariane. Gjithashtu për mbështetësit e Brahma Kumaris karakterizohet nga refuzimi për të pirë alkool, pirja e duhanit dhe përdorimi i drogës.
Qëllimi kryesor i Brahma Kumaris është të arrijë një gjendje të lumtur të lumturisë totale, mirëqenies së plotë. Për ta bërë këtë, Brahma Kumaris përdor 4 parime themelore:
- Njohuri
- Lidhja në mendime
- Tipare pozitive
- Shërbimi
Rritja e numrit të adhuruesve të këtij Universiteti flet për popullaritetin e lartë të kësaj lloj joga raja.
MBRET I mbretërve
Kur përkthehet nga Sanskritishtja, Rajadhiraja është mbreti i mbretërve. Kështu, joga rajadhiraja është një praktikë që i lejon jogut të ndalojë së identifikuari veten vetëm me trupin fizik dhe të ndjehet si një shpirt - pjesë e mendjes universale. Nëse e konsiderojmë mendjen si mbretin e trupit të njeriut, atëherë shpirti bëhet mbreti i mbretërve - udhëheqësi i mendjes. Kjo është pikërisht ajo që theksohet në emër të këtij sistemi.
Joga Rajadhiraja ka rrënjë të thella dhe një traditë të lashtë. Ajo në fakt u rrit nga manifestimet më të mira të tantra, dhe në shekullin e kaluar praktikat e saj u rivendosën, u zgjeruan dhe u zhvilluan, si dhe u përshtatën me kërkesat dhe karakteristikat e njerëzve modernë.
Joga Rajadhiraja e praktikuar bazohet në performancën e butë të një sërë asanash, të cilat janë krijuar për të balancuar trupin dhe shpirtin. Ato zgjidhen individualisht nga mësuesi për çdo student specifik, ashtu si mantrat e përsëritura mendërisht gjatë gjithë grupit të ushtrimeve dhe çdo asana specifike në veçanti. Një kompleks i tillë kontribuon në harmonizimin e sfondit hormonal, duke përmirësuar kështu gjendjen e përgjithshme të trupit dhe duke kontribuar në procesin e mëtejshëm të çlirimit të mendjes.
Ushtrime të përdorura
Duhet mbajtur mend gjithmonë se ana fizike e ushtrimeve, praktikave të frymëmarrjes (pranayama) dhe meditimit nuk është prioritet, kjo është vetëm një mjet për të arritur përsosmërinë shpirtërore. Megjithatë, të gjitha ato promovojnë shëndetin dhe përmirësojnë trupin, gjë që çon në forcë fizike dhe jetëgjatësi. Si rezultat, praktikuesi i yogës Ashtanga merr një furnizim të madh vitaliteti dhe forcim mendor dhe fizik, si dhe një rezervë kohe për të arritur përsosmërinë shpirtërore dhe aftësinë për të kontrolluar dhe menaxhuar mendjen e tij.
Edhe pse joga raja është e lidhur me të tetë gjymtyrët e ashtanga yoga, ajo kryesisht përdor katër të fundit, pra pratyahra, dharana, dhyana dhe samadhi. Kjo është arsyeja pse përpjekja për të zotëruar plotësisht dhe plotësisht me ndihmën e vetëm asanas ose pranayamas nuk do të ketë sukses. Gjithmonë duhet të mbani mend se qëllimi kryesor është përsosja shpirtërore, prandaj, i gjithë theksi bie në meditim, dhe të gjitha metodat e tjera janë ndihmëse dhe vartëse.
Disa lloje ushtrimesh mund të duken shumë të thjeshta për fillestarët, ndonjëherë edhe shumë të thjeshta, pa ndonjë efekt të dukshëm. Por duhet të mbahet mend se "Moska nuk u ndërtua menjëherë", kështu që nuk duhet të presim manifestime momentale të ndonjë rezultati. Sidoqoftë, çdo ndikim gradual sigurisht që do të çojë në sukses.
"Yoga mbretërore" nuk i vendos një qëllim që një person të zotërojë "me paturpësi" të gjitha njohuritë. Për të arritur qëllimin, e gjithë rruga ndahet në faza:
- Eliminimi i ndjenjave dhe manifestimeve negative.
- Zhvillimi i cilësive dhe aftësive pozitive, ndjenjave.
- Akumulimi i Pranës.
- Kalimi i gjendjeve të ndryshme të vetëdijes.
- Samadhi.
Krahas ushtrimeve të zakonshme, të cilat mund të duken shumë të thjeshta, ekziston edhe praktika e frymëmarrjes së duhur. Ky është një hap shumë i rëndësishëm që duhet t'i kushtohet vëmendje e mjaftueshme. Aftësia për të kontrolluar frymëmarrjen gjithashtu vjen vetëm me përvojë, por pa zell dhe zell, kjo nuk mund të arrihet.
1. Fillimi i ushtrimeve – mbajtja e frymës. Duhet të jetë dy herë më e gjatë se nxjerrja dhe 4 herë më e gjatë se thithja.
2. Faza e dytë është ngadalësimi maksimal i proceseve të mendimit deri në mungesën e plotë të mendimeve. Në këtë kohë, psikika do të pushojë, por është vazhdimisht nën kontroll. Në të ardhmen, kjo do të bëjë të mundur kontrollin e pavetëdijes.
3. Niveli i tretë është meditimi. Kjo zhytje e thellë në vetvete do të ndihmojë, me kalimin e kohës, për të zotëruar artin e realizimit të thelbit shpirtëror.
Për të kontrolluar mendjen, ju duhet të mësoni se si të kontrolloni trupin tuaj. Në raja yoga, shpesh praktikohet eka pada rajakapotasana, ose poza e mbretit të pëllumbave. Dallohet nga një zgjatje e fortë e gjoksit, e cila i ngjan sjelljes krenare të këtij zogu. Qëndrimi eka pada rajakapotasana mund të ketë disa varietete në të cilat gjymtyrët zënë pozicione të ndryshme. Me këtë asana, një pozicion ulur në dysheme është i zënë, më shpesh njëra këmbë shtypet në dysheme, dhe e dyta tërhiqet, përkulet në gju dhe ngrihet. Pjesa e sipërme e trupit tërhiqet lart dhe tërhiqet deri në këmbën e ngritur, duke u harkuar përpara në një hark. Kjo sjellje ndihmon në rigjallërimin e furnizimit me gjak të trurit dhe "shtrin" shtyllën kurrizore, duke ndihmuar proceset e të menduarit.
Praktika e jogës mbretërore për një fillestar mund të jetë shumë e vështirë dhe e këndshme dhe e arritshme. Shumë varet nga qëndrimi i praktikuesit dhe dëshira e tij për të arritur sukses. Para se të fillojë studimin e raja yoga, një person duhet të kuptojë se për çfarë qëllimi e bën këtë. Vetëm pas kësaj do të jetë shumë më e lehtë për të që të kalojë nëpër të gjitha fazat e stërvitjes dhe të ecë me sukses në rrugën e jogës së mbretërve.
Problemi më i vështirë për fillestarët e jogës është se atyre u thuhet të jenë të vetëdijshëm, por në realitet ata nuk e kuptojnë plotësisht se çfarë do të thotë ose për çfarë shërben. Si rezultat, ata humbasin vetë thelbin e praktikës së tyre të Yogës. fjalë angleze "ndërgjegjësim", dhe, për më tepër, përkthimi i tij në rusisht "ndërgjegjësim" nuk e përcjell me saktësi kuptimin e termit origjinal sanskrit. "Ndërgjegjësimi" fjalë për fjalë do të thotë "ndërgjegjësim" - kjo është një gjendje, jo një proces, ndërsa fjala ruse "ndërgjegjësim" apo edhe "ndërgjegjësim" sugjeron një veprim të qëllimshëm dhe, për rrjedhojë, stres mendor, i cili është në kundërshtim me vetë thelbin. Në Yoga, bëhet fjalë më tepër për një lloj vëmendjeje të veçantë. Vëmendja mund të jetë e përqendruar ose periferike; i pari është procesi dhe i dyti është shteti. Praktikat e jogës kanë për qëllim tejkalimin e këtij dualiteti. Prandaj, "ndërgjegjësimi" është vëmendje (përfshirë vëmendjen e përqendruar), e kuptuar si një gjendje që nuk kërkon përpjekje. Për këtë arsye, ne do të përpiqemi të shpjegojmë se çfarë nënkuptohet me ndërgjegjësim, në mënyrë që të paktën në një nivel intelektual të kuptoni vetë se për çfarë po përpiqemi. Të kuptuarit intelektual është të paktën më mirë se moskuptimi fare. Me kalimin e kohës, ndërsa praktika juaj përparon, ju do të mësoni, jo vetëm me fjalë, por nga përvoja, se çfarë do të thotë vetëdije.
Për shumicën e njerëzve, fjala "ndërgjegjësim" thjesht do të thotë vetëdije ose njohuri. Ne shpesh themi: "Unë jam i vetëdijshëm për këtë dhe atë", do të thotë se dimë diçka. Në Yoga do të thotë gjithashtu njohuri, por në të njëjtën kohë diçka shumë më tepër. Ndërgjegjësimi në një kuptim të gjerë do të thotë “të kuptosh, të dish, të ndjesh atë që po ndodh rreth nesh”. Do të thotë gjithashtu "të dimë se çfarë po ndodh brenda nesh". Shumica e njerëzve kanë shumë pak të kuptuar se çfarë po ndodh përreth dhe brenda tyre. Ky është një nivel i ulët ndërgjegjësimi. Ndërsa kuptojmë më shumë gjëra brenda dhe jashtë, duke i lidhur ato me njëra-tjetrën dhe me veten tonë, dhe fillojmë të shohim unitetin themelor të gjithçkaje që ekziston, ne natyrisht zhvillojmë vetëdije më të madhe. Kur kjo ndodh, ne përmbysim barrierat dhe kufizimet e mendjes. Ne fitojmë aftësinë për të kuptuar më shumë aspekte të jetës dhe për të depërtuar thellë në thelbin e sferave të ndryshme të qenies.
Vetëdija dhe Vetëdija
Para se të vazhdojmë të shpjegojmë kuptimin e fjalës "ndërgjegjësim", le të përmendim shkurtimisht ndërgjegjen. Çdo formë e jetës është një mjet për shfaqjen e vetëdijes. Pavarësisht nëse është një qelizë, një bimë, një kafshë apo një person, vetëdija është e natyrshme në vetë natyrën e të gjithë organizmave të gjallë. Sidoqoftë, secila nga format e jetës shpreh potencialin e saj të natyrshëm të vetëdijes në një nivel të ndryshëm. Qelizat dhe bimët e shprehin vetëdijen në një nivel shumë rudimentar, ndërsa njerëzit e shprehin atë në një nivel shumë më kompleks. Vetëdija është e njëjtë, por potenciali për shprehjen e saj është i ndryshëm. Bimët kanë ndjesi (siç është vërtetuar nga një numër shkencëtarësh), por ato nuk mund të lëvizin. Kafshët kanë ndjesi dhe lëvizshmëri. Një person gjithashtu ka këto cilësi, por në të njëjtën kohë, ai ka një pronë më shumë - vetëdijen. Një person ka një aftësi shtesë dhe më të rëndësishme - ai mund të jetë i vetëdijshëm për vetëdijen e tij dhe ta lejojë atë të manifestohet dhe të zbulojë potencialin e tij më të lartë. Vetëdija nuk ndryshon. Është forma e shprehjes së saj që zgjerohet. Një person mund të rrisë vetëdijen e tij, të kapërcejë kufizimet (ose më mirë ato që shumica prej nesh i konsiderojnë si kufij të pandryshueshëm) dhe të kuptojë potencialet më të larta të ndërgjegjes. Me sa dimë, kafsha për nga natyra e saj është e paaftë për vetëdije. Ai ka potencial, por është plotësisht i paaftë për ta parë atë potencial për shkak të mënyrës se si është projektuar. Ai nuk ka pajisjet e nevojshme. Le të bëjmë një analogji. Hapësira rreth nesh përshkohet nga valë elektromagnetike që bartin transmetime nga shumë stacione radio. Por a mund t'i perceptojmë ato drejtpërdrejt? A mundet një gur ose një pemë të dëgjojë drejtpërdrejt një simfoni të transmetuar? Jo, është e pamundur. Trupi ynë, druri dhe guri nuk i kanë pajisjet e nevojshme. Ka dallgë, por ne nuk mund të sintonizojmë me to. Potenciali është atje, por ne nuk mund ta përdorim atë. Ne jemi të kufizuar nga struktura jonë. Marrësi i radios ka pajisjet për të manifestuar këtë potencial që gjendet në hapësirën përreth nesh. Është e njëjta gjë me vetëdijen, por në një kuptim shumë më të thellë dhe të pashprehur. Është i pranishëm në të gjitha format e jetës. Por vetëm njerëzit (nëse harroni format e jetës jashtëtokësore për një kohë) kanë aftësinë ta njohin këtë vetëdije. Thuhet se ndërgjegjja fle në gurë, dremit te bimët, fillon të zgjohet te kafshët dhe mund të realizohet plotësisht te njeriu. Një person mund të dijë se është zgjuar.
Ndërgjegjësimi dhe Yoga
Le të jemi më specifikë për atë që nënkuptojmë me vetëdije në Yoga. Ndërgjegjësimi është aftësia për t'u shkëputur nga vëzhgimi i aktiviteteve tuaja mendore dhe fizike. Nëse një person është i vetëdijshëm, ai bëhet dëshmitar i veprimeve të tij, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë. Njerëzit që nuk e kanë përjetuar kurrë nuk do të na kuptojnë, por kushdo që e ka përjetuar qoftë edhe një herë e për pak sekonda e di se çfarë po përpiqemi të themi. Kuptimi i këtij koncepti është shumë i thellë. Nëse jemi në gjendje të vëzhgojmë se çfarë po bën trupi dhe mendja jonë, kjo do të thotë se thelbi ynë tejkalon trupin dhe mendjen. Kjo do të thotë se ka diçka që mund të vëzhgojë atë që po ndodh; ka diçka në sfond që dëshmon veprimet e mendjes dhe trupit. Vetëm kjo përvojë është e mjaftueshme për të ndryshuar mënyrën se si mendoni për veten tuaj. Na zgjon për faktin se ka diçka në thelbin tonë, një parim dëshmues. Megjithatë, pak prej nesh e përjetojnë këtë përvojë natyrshëm, pasi priremi të humbasim veten në aktivitetet e trupit dhe mendjes.
Është ky parim i dëshmisë që quhet vetëdije në Yoga. Ky është një koncept mjaft i vështirë për evropianët. Ne e kuptojmë më mirë jo parimin dëshmues, por subjektiv, aftësinë për të qenë subjekt i përvojës, këndvështrimin "nga vetë i parë". Por për mentalitetin europian, subjekti gjithmonë e presupozon objektin si diçka të pavarur prej tij. Në fakt ky dualizëm nuk ekziston fillimisht, subjekti dhe objekti si entitete të pavarura shfaqen si rezultat i ndarjes subjekt-objekt. Parimi subjektiv është thjesht aftësia për të bërë një ndarje të tillë. Duhet vetëm të kuptohet se me përjashtimin e objektit (mungesa e ndarjes), subjektiviteti nuk zhduket askund.
Ndërgjegjësimi është një privilegj i veçantë njerëzor
Kafshët kryejnë veprime krejtësisht të pavetëdijshme se po i kryejnë ato. Një person e ka këtë aftësi, por rrallë e përdor atë. Shumica prej nesh janë zhytur plotësisht në mendimet dhe trupat tanë fizikë, aq sa i perceptojmë veprimet tona si thelbin tonë. Kur ndërgjegjësohemi, fitojmë aftësinë për të vëzhguar veten dhe për të parë se sa sipërfaqësor është në të vërtetë personaliteti ynë, i cili përbëhet nga mendja dhe trupi. Ndërgjegjësimi na sjell të kuptojmë se qenia jonë është diçka tjetër përveç mendjes dhe trupit. Trupi dhe mendja janë vetëm guaska jonë bruto.
Yoga kërkon të rrisë ndërgjegjësimin në mënyrë që njeriu të mund të vëzhgojë në të vërtetë veten, aktivitetet trupore dhe proceset e tij mendore. Një person mund të shikojë procesin e të menduarit sikur të ishte duke parë TV. Mendimet lindin si programet televizive. Le të marrim këtë analogji. Kur shikojmë TV, shumica prej nesh e dinë se nuk jemi pjesëmarrës në program, por vetëm pjesë e audiencës. Ne nuk jemi vërtet të përfshirë në të. Mirëpo, nëse programi është interesant, mund të humbasim fare në dramën që luhet, aq sa të harrojmë se jemi spektatorë. Ne bëhemi pjesë e performancës. Procesi ynë i të menduarit është si një film i mirë - nganjëherë emocional, ndonjëherë emocionues, herë të tjera dëshpërues. Cilado qoftë përmbajtja e tij, është aq bindës saqë shumica prej nesh kalojnë 24 orë në ditë krejtësisht të humbur në proceset mendore që na konsumojnë. Ne jemi plotësisht të përfshirë në performancën që po vendos mendja. Në fakt, edhe ata që po i lexojnë këto rreshta tani, ka shumë të ngjarë të kapen në proceset e mendimit. A jeni plotësisht të identifikuar me mendimet tuaja në momentin aktual? Ndoshta po. Nuk është aspak aq e lehtë të mos i nënshtrohesh sharmit hipnotik të mendjes, dhe thjesht të vëzhgosh mendimet, të jesh i vetëdijshëm. Kur përfundon një program televiziv ose film, ne automatikisht kujtojmë se vetëm po shikonim, nuk merrnim pjesë. Por të gjithë ne që nga lindja jemi kaq të humbur në spektaklin e mendjes sa nuk e kuptojmë kurrë natyrën e saj sipërfaqësore. Ne mendojmë se e gjithë qenia jonë është mendja, aktivitetet dhe trupi i saj. Në të njëjtën kohë, ne kemi aftësinë të tërhiqemi nga spektakli i mendjes dhe ta vëzhgojmë atë si dëshmitarë të paanshëm. Secili prej nesh e ka këtë potencial, këtë mundësi, por pak njerëz e dinë ose e përdorin atë. Yoga synon veçanërisht zhvillimin e këtij parimi dëshmues.
Shumë njerëz nuk janë shumë të frymëzuar nga ky realizim, edhe nëse besojnë se është e mundur. Ata mund të pyesin: “Pse të bëhet fare bujë për aftësinë e parëndësishme për të vëzhguar mendimet e veta?” Megjithatë, nëse një person bëhet më i vetëdijshëm dhe fillon të jetë dëshmitar i aktiviteteve të tij, ndodhin gjëra të pabesueshme. Ai fillon të dijë dhe kuptojë atë që ishte plotësisht e pakuptueshme për të më parë. Kjo mund të hapë një dimension të ri të qenies për të. Tani për tani, shumica e njerëzve janë të bllokuar në mendjet e tyre, ashtu si një personazh filmi kufizohet nga roli i tij dhe filmi celuloz. Nëse heroi i filmit mund të materializohej dhe të bëhej një person tredimensional, ai do të ishte në gjendje të shkonte përtej kufizimeve të tij dydimensionale. Të gjitha idetë e tij për ekzistencën do të ndryshonin. Roli i tij do të shkonte përtej kufijve të vendosur nga skenari dhe koncepti i filmit, përtej gjithçkaje që mund të kuptohet brenda këtyre kufijve. E njëjta gjë vlen pothuajse për të gjithë njerëzit. Vetë-identifikimi ynë me mendjen dhe trupin na mban të bllokuar në një sferë të kufizuar të qenies. Ne burgohemi dhe njëkohësisht kemi çelësat për t'u liruar sërish. Duke u çliruar nga prangat e personalitetit, mendjes dhe trupit, ne mund të përshtatemi me dimensionet më të larta dhe më të lira të qenies. Çelësi i tyre është ndërgjegjësimi.
Vetëdija ekziston në secilin prej nesh
Nuk ka përjashtime. Nuk mund të krijohet apo zhvillohet. Tashmë është aty; gjithçka që duhet të bëjmë është të përshtatemi me të. Ne duhet të mësojmë të jemi të vetëdijshëm. Ne duhet të veprojmë nga natyra jonë themelore, ndërgjegjja që qëndron në themel të të gjitha aktiviteteve tona fizike dhe mendore. Në fakt, ne nuk mund ta zgjerojmë vetëdijen, sepse vetëdija është e pafundme dhe e gjithëpranishme. Si mund të zgjerojmë diçka që është e pafundme dhe kudo dhe në gjithçka? E vetmja gjë që mund të bëjmë është të zgjerojmë vetëdijen tonë. Ndërgjegjësimi është një parametër që ne të gjithë mund ta zhvillojmë. Është aftësia që mund të zhvillohet për t'u përshtatur me vetëdijen, aftësia për t'u identifikuar me vetëdijen. Kjo është vetëm semantikë, por ajo përcakton se çfarë nënkuptojmë me këto terma. Njerëz të tjerë mund të përdorin fjalë të tjera në një kontekst tjetër, ndoshta në mënyrë të ndërsjellë, por ne sapo kemi shpjeguar saktësisht se çfarë nënkuptojmë.
Ekziston një keqkuptim i zakonshëm se vetëdija është një funksion i trurit që varet nga ajo. Shumë njerëz mendojnë se gjëja kryesore është truri, dhe nëse nuk ka tru, atëherë nuk ka vetëdije. Nuk mund të ketë më mendim të gabuar. Mirëpo, ne nuk mundëm ta vërtetojmë me fjalë apo në mënyrë racionale dhe në fakt nuk duam ta bëjmë këtë. Nëse zhvilloni vetëdijen tuaj, sigurisht që do të arrini vetë, sepse si mund të vëzhgojë vetëdija aktivitetin e mendjes ose trurit, nëse truri është mjeshtri ose instrumenti kryesor. Vetëdija duhet të jetë jashtë trurit në mënyrë që të jetë në gjendje të vëzhgojë aktivitetet e trurit dhe mendjes. Fakti që vetëdija zakonisht lidhet me aktivitetin e trurit dhe organeve shqisore shpjegohet me injorancën tonë për natyrën e saj. Ne kurrë nuk përballemi drejtpërdrejt me ekzistencën e tij, pasi aktivitetet tona të përditshme e maskojnë atë. Nëse shohim një libër, natyrshëm supozojmë se sytë tanë e shohin atë. Por në realitet kjo nuk është e vërtetë. Sytë janë vetëm instrumente të ndërmjetme midis botës së jashtme dhe vetëdijes. Në fakt, është vetëdija ajo që sheh. Kur dëgjojmë diçka, zakonisht supozojmë se veshët tanë po dëgjojnë, por në realitet, ata gjithashtu veprojnë vetëm si instrumente të ndërmjetme. Nuk është as truri që sheh dhe dëgjon, sepse ai është gjithashtu vetëm një instrument. Në vetvete, organet shqisore dhe truri janë vetëm marrës, transmetues dhe transmetues. Le të kthehemi te analogjia jonë e radios. Marrësi merr valë elektromagnetike dhe i shndërron ato në dridhje zanore që ne mund t'i dëgjojmë. Organet shqisore dhe truri bëjnë saktësisht të njëjtën gjë - ata nuk mund të dëgjojnë, shohin, ndjejnë, shijojnë ose nuhasin. Ata mund të marrin vetëm të dhëna kuptimore dhe t'i shndërrojnë ato në sinjale të përshtatshme për përdorim nga truri, nga të cilat mund të perceptohen nga vetëdija. Pa vetëdije askush nga ne nuk mund të bënte asgjë; do të ishim të pajetë dhe nuk do të dinim asgjë.
Mendja dhe arsyeja
Filozofia perëndimore e konsideron mendjen si qendër të njeriut; arsyeja është qendra e personalitetit njerëzor; në Yoga aspekti më i rëndësishëm dhe më themelor është vetëdija. Dhe kjo vetëdije nuk kufizohet dhe nuk kufizohet nga fundi i qenies sonë. Është e pafund dhe e pakufishme. Qenia jonë më e thellë është e pafundme, sepse është vetëdija. Kjo nuk është mendja. Mendja është thjesht instrumenti i ndërgjegjes dhe depoja e personalitetit tonë të kufizuar.
Njeriu ka aftësinë të përshtatet me këtë vetëdije dhe ta njohë atë; ai mund të bëhet më i vetëdijshëm. Kafshët kanë të njëjtën vetëdije, por nuk mund ta dinë atë. Njeriu ka potencialin të veprojë nga vetëdija, i çliruar nga prangat e trupit dhe mendjes. Natyrisht, mendja dhe trupi i tij kryejnë të njëjtat funksione; asgjë nuk ndryshon në këtë drejtim. Por personi që bëhet më i vetëdijshëm e di se ai është vetëdija dhe asgjë tjetër. Ai identifikohet me vetëdijen, jo me mendjen dhe trupin.
Zhvillimi i vetëdijes
Para së gjithash, duhet të mbani mend se nuk keni nevojë të bindni veten për asgjë ose të përfshiheni në vetëhipnozë. Nëse praktikoni joga, atëherë vetëdija do t'ju vijë automatikisht, ose, më saktë, nëse praktikat i bëni siç duhet, atëherë vetëdija do të zhvillohet gradualisht. Ka shumë metoda të ndryshme për rritjen e ndërgjegjësimit. Në fakt, të gjitha metodat e ndryshme të Yogës janë të destinuara për këtë qëllim: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Mantra Yoga, Kriya Yoga, etj. Ata përdorin qasje të ndryshme për të arritur të njëjtin qëllim.
Kur jeni duke bërë asana dhe pranayama, ose duke bërë meditim, theksi kryesor duhet të jetë në ndërgjegjësimin. Ndërgjegjësimi nënkupton që vëmendja juaj i drejtohet një funksioni ose aktiviteti të caktuar. Do të thotë që vëmendja juaj është e përqendruar në diçka specifike, siç është frymëmarrja, dhe se duke e bërë këtë ju e dini se është e përqendruar në këtë aktivitet. Me fjalë të tjera, nëse jeni të vetëdijshëm për frymëmarrjen tuaj, do të thotë se jeni të vetëdijshëm për frymëmarrjen tuaj dhe jeni duke vëzhguar këtë proces. Ju qëndroni prapa dhe shikoni diçka që ndodh në ju. Ky është hapi i parë në shkallët drejt ndërgjegjësimit më të lartë. Ju filloni të bëheni dëshmitar i të gjitha aktiviteteve të trupit. Me kalimin e kohës, kjo do të çojë në aftësinë për të dëshmuar aktivitetet e mendjes, dhe gradualisht në aspektet më të thella të mendjes që tani mund t'i gjeni të pabesueshme.
Ky është thelbi i ndërgjegjësimit - ndërgjegjësimi juaj se po bëni diçka dhe po e shikoni këtë veprim. Nëse bëni një lëvizje trupore dhe në të njëjtën kohë nuk jeni të vetëdijshëm se trupi juaj po lëviz dhe nuk e vëzhgoni këtë lëvizje, atëherë nuk jeni të vetëdijshëm. Të jesh dëshmitar do të thotë të jesh i vetëdijshëm. Të jesh plotësisht i humbur në veprimet e dikujt, të përfshihesh në to dhe të identifikohesh me to, nuk do të thotë të jesh i vetëdijshëm.
Kur praktikoni asanas, pranayama dhe meditim, ndërgjegjësimi është i nevojshëm
Pa vetëdije, këto praktika të Jogës humbasin kuptimin dhe 90% të efekteve të tyre të dobishme. Nëse jeni të zemëruar, të shqetësuar ose të pakënaqur, mos u mërzitni. Nëse, kur bëni asana, vërshoheni nga një lumë mendimesh, ndërkohë që ju këshillojmë të jeni të vetëdijshëm për frymëmarrjen, mos u zhgënjeni kurrsesi. Thjesht shikoni rrjedhën e mendimeve dhe frymëmarrjen, dëshmoni ato, jini të vetëdijshëm për to.
Asana, pranayama dhe praktikat e meditimit zhvillojnë vetëdijen në baza të përkohshme. Ata i japin një personi një ide rudimentare se çfarë do të thotë vetëdije. Bazuar në to, me përpjekje të mjaftueshme, mund të jeni dëshmitar i mendimeve dhe veprimeve tuaja fizike gjatë gjithë ditës. Mund të vërehet sesi mendja dhe trupi kryejnë funksionet për të cilat janë krijuar. Ju mund të shikoni veprimet e trupit dhe mendjes sikur të shikoni një kukull.
Prandaj, ndërsa praktikoni Yoga, jini të vetëdijshëm për atë që po bëni. Qëllimi kryesor i Yoga është t'ju hapë dhe t'ju bëjë të vetëdijshëm për aspektet tuaja më të thella.
Për mua, Raja Yoga nuk është thjesht një stërvitje e përqendrimit dhe përqendrimit të vetëdijes, ajo është një bizhuteri, çdo herë me një grup të ndryshëm përbërësish të konstruktorit të personalitetit, strukturës së trupit dhe karmës, të cilat duhet të përpilohen në një instrument të bindur. për shfaqjen e ndërgjegjes së “Vetesë së Lartë”. Ky nuk është McDonald's, por një restorant gustator, "tre yje Michelin". Kjo është një shaka, por shumë afër të vërtetës.
Shumë nga këto mjete yoga janë të ndara në sisteme të veçanta: Karma Yoga, Kriya Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga dhe të tjera.
Raja Yoga përdor të gjitha llojet e jogës së jashtme për të përgatitur trupat e poshtëm për shfaqjen e vetëdijshme të Dritës Hyjnore në to dhe kalimin e mendjes së individit në gjendjen e vetëdijes së "Vetë e Lartë". Në Yoga Sutras, Patanjali i quan mjetet e jashtme të jogës ndihmëse (yoganga), pasi janë ata që përgatisin trupin dhe psikikën për rrjedhën dhe shpejtësinë e saktë të realizimit të mjeteve të brendshme.
Raja yoga është e angazhuar në arritjen e gjendjes së vetëdijes Samadhi përmes mjeteve të brendshme të jogës: puna bëhet me vetëdije dhe arrihet gjendja e Samadhi, Ndriçimi dhe zbulimi i superfuqive.
Ne të gjithë jemi të ndryshëm, jemi në "Rreze" të ndryshme, të gjithë kemi mundësi të ndryshme fillestare karmike, dhe për këtë arsye të gjithë kanë nevojë për një qasje individuale. Keni nevojë për fleksibilitet. Nuk mund të jemi perfekt në të gjitha trupat, por mund t'i sjellim në një gjendje të pranueshme për punë. Prandaj, mjetet e brendshme dhe të jashtme të Yogës mund të përdoren individualisht sipas nevojës, në varësi të asaj se cila pjesë e personalitetit kërkon ndryshime urgjente dhe heqjen e pengesave, ose cili nga trupat kërkon rregullim (eterik, astral ose mendor).
Raja yoga nuk kërkon që ju të jeni të përgatitur fizikisht në mënyrë perfekte dhe të uleni në asana (poza) për orë të tëra, ju mund të uleni mjaft rehat në një karrige me një shpinë të sheshtë. Por nëse jeni më të rehatshëm në pozicionin e zambakut, atëherë, sigurisht, i mrekullueshëm. Detyra e Raja Yoga është të sigurojë që ju të jeni gjithmonë, pavarësisht nga qëndrimi dhe koha e ditës, në një gjendje Samadhi - duke e perceptuar në mënyrë aktive realitetin me njohuri diskriminuese për Veten tuaj të Lartë. Prandaj, nuk do të interesohem më shumë për pozicionin ideal të trupit tuaj fizik dhe ritmin e frymëmarrjes, por për gjendjen e trupave tuaj astral dhe mendor, gjendjen e vetëdijes, mendjen e buddhit dhe chitta-vritti nirodha (kufizim- ndalimi i lëkundjes së çështjes së vetëdijes).
Në lidhje me përdorimin individual të mjeteve joga, mund të themi se, për shembull, brahmacharya (abstinenca seksuale) nuk është e përshtatshme për të gjithë, por mungesa e saj mund të kompensohet nga praktikat e tjera të Yama dhe Niyama për të arritur një rezultat të pranueshëm mendor. kontrollin.
Për shembull, nëse keni nevojë të korrigjoni trupin eterik dhe të vendosni qarkullimin e pranës, atëherë për këtë ju duhet të bëni ushtrime Pranayama për ca kohë, ose ushtrime qigong (nëse ky sistem është më afër jush), ose thjesht të filloni të ecni rregullisht në një ritëm të shpejtë. Ju zgjidhni atë që është më afër jush. Prandaj, nëse keni probleme me qarkullimin e energjisë, duhet të përdorni shpejt mënyrën më të përshtatshme për ta rikthyer atë. Në klasë jap ushtrime që nuk kërkojnë përgatitje të veçantë, inicime dhe vështirësi të tjera. Nëse disa chakra nuk funksionojnë mirë, ju mund t'i rivendosni ato vetë me përqendrim të duhur dhe punë të vetëdijshme në trupin eterik.
Në mësimet e para, ju duhet të zotëroni praktikën e samyama, dhe kur të transferoni vetëdijen tuaj në trupin eterik, do të jeni në gjendje të bëni vetë një "inspektim teknik" dhe të eliminoni të metat. Është e njëjta gjë me gjendjen e trupit astral: ju vetë mund të ndryshoni përbërjen e materies së tij dhe të hiqni çdo sy të keq dhe telashe të tjera astrale që aksidentalisht ose qëllimisht vendosën se trupi juaj është shtëpia e tyre. Është mjaft realiste dhe e arritshme.
Merrni parasysh kontrollin e sistemit të frymëmarrjes. Nga ne kërkohet të ndiejmë lëvizjet më të paqarta që ndodhin në trupin tonë: ne e kemi mësuar mendjen tonë të vëzhgojë atë që po ndodh jashtë nesh, duke mos vërejtur se çfarë po ndodh brenda. Për të kontrolluar këto lëvizje që nuk bien në sy, së pari duhet t'i vini re. Impulset nervore kalojnë në të gjithë trupin, duke mbushur çdo muskul me jetë dhe aktivitet, por ne nuk ndjejmë asgjë. Jogët thonë se ju mund të mësoni t'i ndiqni ato. Si? Kontrolli i lëvizjeve të mushkërive. Nëse e bëni këtë mjaft gjatë, mund të filloni të kontrolloni lëvizjet më pak të dukshme.
Çfarë ju nevojitet për ushtrimet pranayama: uluni drejt, trupi duhet të drejtohet. Edhe pse palca kurrizore nuk është e lidhur me rruazat, ajo është ende brenda tyre. Duke mos u drejtuar, nuk lejoni që palca kurrizore të drejtohet dhe të çlirohet. Sa herë që përpiqeni të meditoni pa e drejtuar shtyllën kurrizore, ju po dëmtoni veten. Të tre pjesët e trupit - gjoksi, qafa dhe koka - duhet të mbahen në një vijë të drejtë gjatë gjithë kohës dhe së shpejti do të zbuloni se nuk është më e vështirë të mësoni të qëndroni drejt sesa të merrni frymë. Atëherë ju duhet të merrni kontrollin e nervave. Ne kemi thënë tashmë se ganglioni që kontrollon frymëmarrjen ndikon në sistemin nervor në tërësi në një masë të caktuar, kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme të mësoheni të merrni frymë ritmike. Frymëmarrja jonë normale nuk ka të drejtë të quhet aspak e tillë, është jashtëzakonisht e pabarabartë, për të mos përmendur dallimet natyrore në mënyrën se si marrin frymë burrat dhe gratë.
Kështu që, ushtrimi i parëështë thjesht të thithësh dhe të nxjerrësh në mënyrë të matur. Ajo harmonizon trupin. Pas një kohe, do të jetë e dobishme t'i shtohet kësaj përsëritja e fjalëve të shenjta, si p.sh. " Om"19 ose të tjerë. Në Indi, në vend që të numërohen një-dy-tre-katër, përdoren fjalë simbolike, prandaj këshilloj të përsërisni mendërisht "Om" ose një fjalë tjetër të shenjtë. Lëreni fjalën "Om" të hyjë ose të dalë nga ju me frymëmarrje, në mënyrë ritmike, harmonike dhe së shpejti do të ndjeni sesi ritmi përqafon gjithë trupin tuaj. Vetëm atëherë do të kuptoni se çfarë është relaksimi i vërtetë. Krahasuar me këtë ndjenjë, as gjumi nuk të jep një pushim të tillë. Nervat më të prishur do të qetësohen dhe do të ndjeni se nuk keni pushuar kurrë më parë kaq mirë.
Rezultatet e para të ushtrimeve do të ndikojnë në shprehjen e fytyrës - palosjet e mprehta do të zhduken dhe, ndërsa mendimet qetësohen, qetësia do të shfaqet në fytyrë. Atëherë zëri do të ndryshojë, do të bëhet më i bukur. Nuk kam takuar kurrë një jogi, zëri i të cilit nuk ishte i këndshëm. Por përpara se këto ndryshime të zgjasin disa muaj, megjithatë, pasi të keni bërë ushtrime të thjeshta të frymëmarrjes për disa ditë, duhet të kaloni në ato më komplekse. Ngadalë mbushni mushkëritë përmes idës, vrimës së majtë të hundës, duke i kushtuar vëmendje impulseve nervore shoqëruese. Shikoni se si e drejtoni impulsin nervor poshtë kolonës kurrizore, ku impulsi irriton fuqishëm dhe ashpër ganglionin e fundit, zambak uji kryesor, në formë trekëndore, në të cilin banon Kundalini. Mbajeni momentin atje. Imagjinoni që me një nxjerrje të ngadaltë ju e drejtoni këtë impuls nervor djathtas dhe përmes pingalës e nxirrni jashtë përmes vrimës së djathtë të hundës. Ky ushtrim do t'ju duket pak më i vështirë; për lehtësim, është më mirë të mbyllni vrimën e hundës së djathtë me gishtin e madh dhe ngadalë të tërheqni ajrin përmes të majtës, pastaj duke shtrënguar të dy vrimat e hundës me gishtin e madh dhe tregues, 
imagjinoni se si e drejtoni impulsin nervor poshtë sushumna-s dhe ai godet në bazën e saj, dhe më pas hiqni gishtin nga vrima e djathtë e hundës dhe nxirrni ajrin. Tani thithni ngadalë nga kjo vrimë hunde, duke e mbajtur të majtën të mbyllur me gishtin tregues dhe mbyllni përsëri të dy vrimat e hundës. Për njerëzit që nuk janë rritur në Indi, ku këto ushtrime mësohen që nga fëmijëria dhe mushkëritë zhvillohen tek fëmijët, një frymëmarrje e tillë është e vështirë, kështu që është më mirë të fillohet me katër sekonda, duke rritur gradualisht kohën: katër sekonda për thithje, gjashtëmbëdhjetë. sekonda për mbajtjen e frymës dhe tetë - për një nxjerrje të ngadaltë. Kjo është pranayama. Në të njëjtën kohë, duhet të mendoni për zambakun bazë, në formë trekëndore, të përqendroheni në këtë qendër nervore. Imagjinata mund të jetë një ndihmë e madhe këtu. Frymëmarrja tjetër merret ngadalë, por menjëherë pasohet nga një nxjerrje, gjithashtu ngadalë, pastaj ka një mbajtje fryme në të njëjtin numërim si më parë. Dallimi është se në rastin e parë, frymëmarrja mbahet gjatë mbytjes, në të dytën - gjatë nxjerrjes. Opsioni i dytë është më i lehtë. Ushtrimi për të mbajtur frymën nuk duhet të bëhet më shumë se katër herë në mëngjes dhe katër herë në mbrëmje. Me kalimin e kohës, ju mund të rrisni numrin e ushtrimeve dhe kohën që mbani frymën tuaj. Ju vetë do të ndiheni kur të keni forcën për këtë, përveç kësaj, ushtrimet duhet t'ju japin kënaqësi. Rriteni gradualisht dhe me kujdes numërimin nga katër në gjashtë nëse mendoni se mund ta bëni, por mbani mend se ushtrimet e parregullta mund të jenë të dëmshme për shëndetin tuaj.
Nga tre proceset e pastrimit të nervave të numëruar më sipër, i pari dhe i fundit nuk janë as punë, as rrezik. Sa më gjatë të bëni ushtrimin e parë, aq më të qetë bëheni, derisa më në fund mund të thoni fjalën "Om", edhe gjatë punës, dhe kjo do t'ju qetësojë. Nëse i praktikoni seriozisht ushtrimet, atëherë do të vijë dita kur Kundalini do të zgjohet. Ata që thjesht i bëjnë ushtrimet dy herë në ditë, së shpejti do të përjetojnë një qetësi shpirtërore dhe trupore dhe gjithashtu do të fitojnë një zë të këndshëm, por vetëm ata që shkojnë përtej kësaj dhe përjetojnë zgjimin e Kundalinit do të fillojnë të transformohen dhe libri i njohurive do të hapet. para tyre. Në fakt, nuk do të keni më nevojë të shkoni te librat për njohuri, mendja juaj do të bëhet një libër që përmban të gjitha njohuritë. Unë kam folur tashmë për rrymat ida dhe pingala që rrjedhin në të dy anët e shtyllës kurrizore dhe për sushumna që ndodhet brenda saj. Çdo kafshë, të gjithë vertebrorët i kanë ato, por jogët besojnë se edhe tek një person i zakonshëm sushumna është e mbyllur dhe, ndërsa ida dhe pingala shpërndajnë energji në të gjithë trupin, efekti i saj nuk ndihet.
Sushumna është e hapur vetëm për jogët. Kur hapet dhe energjia ngrihet përgjatë tij, ne shkojmë përtej kufijve të perceptimeve shqisore, fitojmë cilësi supershqisore, mbindërgjegjeshëm, shkojmë përtej kufijve të intelektit në kufijtë e paarritshëm për ndërtimet logjike. Qëllimi kryesor i jogës është hapja e sushumna-s, përgjatë së cilës ndodhen qendrat nervore, ose, në mënyrë metaforike, lotuset. Muladhara vendoset nën të gjitha, palca kurrizore përfundon me të, pastaj svadhisthana shkon sipër, lotusi i tretë është manipura, i katërti është anahata, i pesti është vishuddha, i gjashti është ajna dhe i shtati, sahasrara lotus me mijëra petale, është vendosur në tru. Për momentin, ne do të jemi të interesuar vetëm për dy lotus, zambak uji i poshtëm dhe i sipërm - Muladhara dhe Sahasrara, sepse energjia duhet të lirohet nga Muladhara dhe të dorëzohet në Sahasrara. Jogët thonë se nga të gjitha llojet e energjisë në trupin e njeriut, më e larta është ajo që ata e quajnë ojas.
Ojas ndodhet në tru, dhe sa më shumë të jetë, aq më i fortë, më i zgjuar dhe shpirtërisht i fortë është një person. Këtu janë dy njerëz: njëri shpreh mendimet e bukura me një gjuhë të bukur, por ato nuk e emocionojnë zemrën, tjetri nuk ka mendime, nuk ka fjalë, por ai i magjeps njerëzit dhe çdo lëvizje e tij është plot fuqi. Ky është manifestimi i ojas.
Ojas është i pranishëm në çdo person, por në shkallë të ndryshme. Në parim, të gjitha forcat e trupit bëhen oja në shfaqjen e tyre më të lartë. Duhet mbajtur mend se kjo është vetëm një çështje transformimi. Energjia që vepron jashtë nesh në formën e elektricitetit ose magnetizmit shndërrohet në energjinë e brendshme të trupit, në të njëjtën mënyrë, forca muskulare mund të shndërrohet në ojas. Jogët besojnë se ajo pjesë e energjisë njerëzore, e cila shprehet përmes aktivitetit seksual ose mendimeve seksuale, shndërrohet lehtësisht në oja, me kusht që të kontrollohet. Meqenëse transformimi ndodh përmes muladharës, jogët i kushtojnë vëmendje të veçantë kësaj qendre të veçantë. Jogi përpiqet të mbledhë të gjithë energjinë e tij seksuale dhe ta kthejë atë në ojas. Vetëm një burrë apo një grua e dëlirë mund të ngrejë ojas dhe ta grumbullojë atë në tru, prandaj abstenimi konsiderohet virtyti më i lartë. Vetë një person ndjen se shpirtërorja e tij zbehet nga mospërmbajtja, ai humbet si forcën e mendjes ashtu edhe qëndrueshmërinë morale. Kjo është arsyeja pse të gjitha fetë botërore, të cilat i kanë dhënë njerëzimit gjigantë të shpirtit, pohojnë parimin e abstinencës së rreptë, prandaj ekzistojnë urdhra monastikë, për hyrjen në të cilat kërkohet një betim beqarie.
Shtë e nevojshme të vëzhgoni pastërtinë e rreptë të mendimit, fjalës dhe veprës, pa këtë Raja Yoga bëhet shumë e rrezikshme dhe mund të çojë në çmenduri. Si mund të shpresojë një person të bëhet jogi nëse, ndërsa përmbush recetat, ai ende udhëheq një mënyrë jetese të pamjaftueshme të pastër?
19. Om - një rrokje e shenjtë, ose "rrokë e përjetshme", e përdorur në hinduizëm dhe budizëm gjatë ceremonive fetare, kur lexohen lutjet, në fillim të teksteve me përmbajtje fetare. Quhet simbol i shenjtërisë supreme; tingujt që përbëjnë këtë rrokje ("a", "u", "m") lidhen me treshen hindu të perëndive (a korrespondon me kujdestarin e botës Vishnu, u - me shkatërruesin e botës Shiva, m - për zotin krijues Brahma). Në shumë Upanishad, "rrokja e përjetshme" Om kuptohet me shumë detaje. Për shembull, Shvetashvarata Upanishad e quan përqendrimin në rrokjen Om rruga për të arritur Brahman, I, 1-13; në Mundaka Upanishad krahasohet me një shigjetë, e cila gjithmonë arrin qëllimin e saj, d.m.th., bashkimin me më të lartën, 11,2,3. Në Mandukya Upanishad, rrokja Om nënkupton gjendje të ndryshme të vetëdijes: a - zgjim; y - fle me ëndrra; m - gjumë pa ëndërr; dhe e gjithë rrokja Om është turiya, më e përsosura, domethënë gjendja e përjetshme e vetëdijes, Mandukya Upanishad, 5-7. Ju mund ta përktheni rrokjen Om si "e vërtetë", "kështu qoftë" (amen).
