E Shtuna Prindërore festohet gjithmonë përpara Trinitetit (15 qershor 2019, 6 qershor 2020, 19 qershor 2021). Në këtë ditë, është zakon të përkujtojmë të gjithë të krishterët e vdekur, pavarësisht nga emërtimi specifik. Prandaj, kjo e shtunë përkujtimore para Rrëshajës së Shenjtë quhet e Shtuna prindërore e Trinisë Ekumenike.
Një shërbim i veçantë mbahet në tempull - Panikhida Ekumenike, të cilën patjetër duhet ta vizitoni. Ndihmon për të përballuar mendimet e trishtuara dhe ndihmon për tu akorduar me valët e dritës.
Kjo ditë ndodh saktësisht një ditë para festës së Trinisë, dhe Trinia e Madhe, nga ana tjetër, 50 ditë pas Pashkëve. Sipas kalendarit, në vitet e ardhshme do të jetë kështu:
Si të përkujtojmë të vdekurit të Shtunën e Prindit
Kisha i quan njerëzit e larguar jo të vdekur, por u larguan. Mbi të gjitha, shpirti i njeriut është i pavdekshëm, që do të thotë se ai thjesht u largua, dhe trupi i njeriut vdiq.
Kjo është arsyeja pse ne mund dhe duhet ta kujtojmë njeriun tonë të dashur - qoftë ai një i afërm, apo një mik, thjesht një person i mirë. Prandaj, është e dobishme të dini se kush dhe si përkujtohet të Shtunën prindërore para Trinitetit:
- Siç është përmendur tashmë, ju mund të mbani mend çdo të krishterë të vdekur. Zakonisht kisha ofron këtë kriter: çdo person i pagëzuar tashmë është i krishterë. Ekziston një paralajmërim i rëndësishëm në lidhje me atë që përkujtohet të Shtunën para Trinisë. Nuk është zakon të kujtojmë emrat e vetëvrasjeve. Kjo është një pyetje shumë delikate, dhe në disa raste bëhen përjashtime. Prandaj, është më mirë të pyesni priftin për këshilla shtesë.
- Një besimtar duhet patjetër të hyjë në tempull. Për fat të mirë, e shtuna është një ditë pushimi, kështu që ekzistojnë të gjitha mundësitë për këtë. Shërbimi përkujtimor ekumenik fillon në mëngjes, afërsisht në 08:30. Shtë më mirë të sqaroni paraprakisht orarin duke shkuar në tempull një ditë më parë.
- Nga rruga, një natë më parë, është më mirë të paraqisni një shënim me emrat e të ndjerit. Emri i plotë i personit është thjesht i shkruar në të në gjuhën e vjetër sllave, për shembull, "Tatiana", "Boris", "Theodor", etj.
- Pas shërbimit, nuk duhet të kënaqeni me dehjen, dhe në të vërtetë të konsumoni edhe pse pak pije të forta. Tradita të tilla kthehen pjesërisht në pagane, pjesërisht në kohën Sovjetike. Nëse e mendoni, çfarë do t'i japë festa jonë të ndjerit?
- Atëherë si të sillemi të shtunën përkujtimore para Trinisë? Ju duhet ta kaloni këtë ditë me modesti, të luteni në tempull, për shembull:
Ose thjesht mund të thuash këto fjalë lutjeje:
Mos harroni, Zot, emrin, shërbëtori yt, dhe prehu shpirtin e tij dhe fali mëkatet e tij, vullnetare dhe të pavullnetshme. Në emër të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, amen.
- Një pikë tjetër e rëndësishme që lidhet me përkujtimin e Trinisë në ditën e prindërve, si në çdo tjetër, është shpërndarja e lëmoshës. Kjo duhet të bëhet nga një zemër e pastër, pa ndonjë mendim lakmie, dhe madje edhe më pak interes personal. Për më tepër, bamirësia mund të shprehet jo vetëm me para, por edhe me ndonjë vepër të mundshme, duke ndihmuar një person në nevojë.
Dita e Prindërve para Trinisë: Komentet e Priftërinjve
Përfaqësuesit e Kishës Ortodokse janë unanim se si dhe kë të përkujtojnë të Shtunën para Trinitetit (si dhe në çdo ditë tjetër përkujtimore - në Radonitsa ose. Së pari, një person duhet të vijë patjetër në kishë në mëngjes.
Në të njëjtën kohë, në prag të së Premtes, mund të organizoni një darkë të vogël përkujtimore - pa alkool dhe ushqime të bollshme. Pas requiemit të mëngjesit në kishë, ata shkojnë në varreza dhe i vendosin gjërat në varr.
Përkujtimi bëhet si në kishë ashtu edhe në varreza. Për ta bërë këtë, ata sjellin një qiri kishe (domosdoshmërisht i shenjtëruar) në varr, e ndezin atë dhe lexojnë një lutje përkujtimore.
Çdo tekst mund të përdoret, duke përfshirë. Ose madje mund të shqiptoni fjalët që ju vijnë në zemër. Nëse një person është i pakëndshëm, ai ka të drejtë të lutet në heshtje - gjëja kryesore është të bëjmë gjithçka me sinqeritet, nga zemra.
Në të njëjtën kohë, priftërinjtë veçanërisht theksojnë se është një traditë pagane të përkujtohet në varre me ushqim, apo edhe më shumë me alkool. Dhe për një person ortodoks, një sjellje e tillë është e palejueshme.
A është e mundur të shkosh në varreza në Trininë e Shenjtë?
Ky është rasti i rrallë kur përgjigjja është e paqartë: jo, në ditën shumë të ndritshme të Rrëshajës së Shenjtë nuk është zakon të vizitosh varrezat, të pastrosh varret dhe të përkujtosh të vdekurit.
Por, siç e dini, në fakt, shumë shpesh njerëzit e bëjnë pikërisht atë. Për më tepër, kjo traditë popullore ka vazhduar që nga kohërat antike. Pse eshte ajo? Gjithçka shpjegohet shumë thjesht, megjithatë, për këtë duhet të mbani mend historinë tonë.
Historikisht, ajo përkoi që festohet në të njëjtën kohë kur Sllavët mirëpritën fillimin e Javës Rusal. Sipas besimeve popullore, besohet se në këtë kohë shpirtrat e të ndjerit më në fund lënë kufijtë tokësorë dhe shkojnë në strehën e tyre të re. Dhe sirenat dhe sirenat, përkundrazi, lënë mbretërinë e tyre të detit për të joshur udhëtarët e rastësishëm në fund.
Kjo është arsyeja pse, në prag të Trinisë, dhe pikërisht në këtë ditë, njerëzit, sipas zakonit të vjetër, vazhdojnë ende të shkojnë në varreza. Për më tepër, ka një ditë pushimi, madje edhe jashtë është mjaft e ngrohtë, sepse vera po vjen.
Sidoqoftë, është e rëndësishme të kuptohet se ka një të Shtunë prindërore të Trinitetit të veçantë për përkujtim. Për më tepër, fryma e kësaj feste nuk korrespondon mjaft me ndjenjat që mbërthejnë në varrin e një të dashur.
Sigurisht, situatat e jetës nuk mund të reduktohen gjithmonë në një emërues të përbashkët. Si, për shembull, mund ta mbani mend një person nëse përvjetori ose 40 ditët binin vetëm mbi Trinitetin? Isshtë më mirë, sigurisht, t'i kushtohet vëmendje kësaj ngjarjeje, por as nuk duhet të harrosh për festën.
Nëse ka ndonjë dyshim, thjesht mund të këshilloheni me një prift ose me një person të afërt shpirtërisht. Një fjalë e mirë ndihmon për të lundruar në situatë dhe, në përgjithësi, komunikimi i ngrohtë padyshim që i afron njerëzit më pranë.
Semik - e enjtja e shtatë pas Pashkëve, u konsiderua një festë shumë e madhe. Ajo shënoi lamtumirën e pranverës dhe të mirëpritur të verës, tokë jeshile me një karakter qendror - një thupër.
Një pemë thupre e veshur për disa ditë duhej t'i jepte të gjitha forcat fushës që po fillonte të bëhej jeshile, të kontribuonte në korrjen dhe, në përputhje me rrethanat, mirëqenien e njerëzve.
Rusët e quanin Semikun të ndershëm, si Maslenitsa.
Sipas kalendarit popullor... Famullitarët shkuan në kishë me buqeta me lule të egra për masë, dhe dyshemeja në kishë ishte e mbuluar me bar të freskët.
Ata që u përmbaheshin zakoneve antike vizituan varrezat në mëngjes, ku u takuan me Semikun. Në këtë festë, ata solemnisht varrosën dhe përkujtuan të varfërit, ose u vranë, ose vdiqën papritmas në vendin e grave të varfra ose shtëpive të çoroditura, të cilat u bënë ullishte.
Korije
Groves ose pemët e lisit shërbenin si një vend për ritualet misterioze të paganizmit midis popujve lindorë, grekëve dhe romakëve. Përveç lisave, bliri nuk ishte më pak i respektuar; ata nuk guxuan të prisnin ndonjë degë ose degë prej saj. Këto pemë quheshin të rezervuara, të çmuara. Gjermanët e lashtë kryenin flijime dhe gjykonin nën pemët e blirit. Prusët e lashtë kishin drita të ndezura nën një pemë bliri në Ditën e Mesit për nder të perëndisë së pranverës Ligo.
Argëtimi filloi pasdite.
Vajzat, duke zbukuruar kasollet e tyre me thupra përgjatë gjithë rrugës së fshatit, ecën jashtë periferisë nën udhëheqjen e një vajze të zgjedhur me short dhe të veshur me veshjen e një burri (ky është Semik). Ata mbanin me vete vezë të pjekura dhe të papërpunuara për vezë të fërguara, tortilla dhe ëmbëlsira. Në një korije aty pranë, ata zgjodhën një thupër kaçurrelë, prenë degën më të trashë, e zbukuruan me shirita, e futën në tokë dhe, duke u kapur për dore, organizuan një vallëzim të rrumbullakët. Këngët këndoheshin para darkës, pas vaktit ata shqyen degë nga e njëjta thupër dhe kurora me thurje, me të cilat ata përsëri kërcyen dhe kënduan këngë. “Ku duhet të të vendos, kurorë? - pyeti në një këngë dhe u përgjigj: - Unë do të të vë ty, një kurorë, në kokën e shpirtit të një vajze të dashur. motrës së emëruar ”. Duke i bërë jehonë fjalëve të këngës, ata më pas shkuan në pellg ose lumë. Me sy të mbyllur, ata hodhën kurora në ujë dhe menduan: kurora ishte fundosur - atë vit ju nuk do të martoheni, ose madje mund të vdisni, por është shumë mirë nëse kurora noton lart, dhe madje edhe kundër lumit.
Ose në mes të oborrit ata ngulën një pemë të prerë me degë dhe gjethe, nën të cilën vendosën një tenxhere me ujë. Vajzat ecnin rreth oborrit ose uleshin, dhe djemtë mbanin ushqim të përgatitur në duar, të tjerët - një kovë birre në një shkop. Një vajzë më e gëzuar, e gjallë iu afrua një peme, përmbysi një tenxhere me ujë, nxori pemën nga toka dhe filloi të këndonte një këngë.
Ceremonia me një pemë të re u trajtua, natyrisht, në mënyra të ndryshme, secila krahinë dhe madje fshati kishte grupin dhe rendin e veprimeve të veta, repertorin e tij të këngës, por elementët themelorë të ceremonisë u ruajtën. Këto janë: zgjedhja dhe dekorimi i një peme, ngrënia së bashku nën të, curling kurora, bum, copëtimin e një peme dhe më pas shkatërrimin e saj, vallëzimi i këngëve dhe luajtja nën të, tregimi i fatit për kurorat e hedhura në ujë.
Kremtimi i Semikut u zhvillua në pemët dhe pyjet, në brigjet e lumenjve dhe liqeneve ose pellgjeve. Së pari, kurorat u curled, dhe pastaj, në disa vende, ata u lëshuan në ujë. Por zakonisht në orët e vona të pasdites vajzat ktheheshin në shtëpi me kurora, të cilat i donin deri në Trinity.
Kurorë
Kurora u konsiderua një garanci e pavdekësisë, një shenjë e tranzicionit të shpirtit dhe bashkimit të të vdekurve me të gjallët. E ardhmja u parashikua nga kurora Semytsky.
Në Semik, riti antik i varrosjes dhe përkujtimit të të varfërve kryhej në shtëpi të varfra, të cilat zakonisht ishin në pemishte. Riti i parë kryhej kryesisht në varre, si një festë antike e varrimit.
Kemi ecur nga Moska deri në periferi atë ditë. Të gjithë Moskvz organizuan një festë të trazuar; pothuajse në çdo oborr, ata e mobiluan tryezën me thupra, e mbuluan me vezë të fërguara dhe vezë të skuqura. Këngët semite dëgjoheshin kudo dhe një pemë thupre e veshur me shirita dhe copa u mbart nëpër rrugë. Banorët e qytetit kishin kurora me lule nga zambakët e luginës, harresa ose degë thuprash dhe bliri në kokat e tyre. Pas varrosjes dhe përkujtimit të të mjerëve në shtëpitë e vjetra të mjera, njerëzit, pasi lanë duart në Samotek, shkuan në Maryina Grove për të mbështjellë një thupër dhe për të festuar.
Në fshatrat e provincës së Moskës, të Mërkurën para Trinitetit, vajzat shkuan për të "thyer" thuprat dhe të nesërmen, të Semites të Enjten ose të Shtunën, ata shkuan për të mbështjellë thuprat e zgjedhura me vezë dhe birrë. Secila prej tyre solli me vete një vrimë peeph me vezë. Pasi të gjithë pemët e thupërve ishin mbështjellë, vezët u vendosën rreth një peme thupre, dhe vajzat, të kapura për dore, çuan një vallëzim të rrumbullakët në një këngë.
Omeletë
Vezët e fërguara janë thelbi i pjellorisë, të zbuluara nga vetë vajzat para zjarrit (në momentin kur e gatuan në furrë). Predhat e vezëve nuk u hodhën askund. Ajo ishte shtrirë në një shtyllë nën harkun e gojës së sobës. Predha ishte djegur, djegur. Pastaj ajo u godit hollë në qendër. Derdhur në një qese të përgatitur. Guaska, e thërrmuar në Semik, ishte e famshme për vetitë e saj shëruese.
Në disa fshatra dhe fshatra të fillimit të shekullit të kaluar, ata piqeshin për vajza kaprolli(Kozuli është një gjellë e ëmbëlsirave të rrumbullakëta me vezë në formën e një kurore).
Me kaprollin shkuan në pyll, ku bënë shirita, copa letre dhe fije në një thupër, lidhën kurora me degë.
Në Siberi, majat e pemëve të thupërve u përkulën në bar dhe bënë "gërsheta", duke lidhur këto maja me barin.
Rinia Nizhny Novgorod veshi një pemë thupre si një "vajzë", dhe një vajzë apo një djalë - me veshjen e një daullesi. Në një turmë ata shkuan në livadh, përpara ishin mummerët - një burrë dhe një pemë. Në livadh ata qëndruan në një rreth dhe kënduan një këngë vallëzimi për barin e shkelur. Fshatarët, mbasi u mblodhën në pemët, përkulën thuprat e reja që qanin, kurorëzuan kurora prej tyre dhe kaluan nëpër to në çifte me puthje, duke thënë: "Le të mendojmë, kumbar, le të mendojmë, nuk mund të vazhdojmë me ty, të jemi miq përgjithmonë".
Bum
Thupra Semitskaya në Tula dhe provinca të tjera u quajt kumbar, dhe të lulëzosh do të thotë puthje gjatë zhvillimit të kurorave.
Riti i bumit u krye nga vajzat në pyll pasi bënin thupra. Degët e thupërve u përkulën në një rreth, kështu që u formuan kurora, ose kurora me thupra ose barishte dhe lule u varën në thuprat. Vajzat lidhën kryqet e tyre me këto kurora, pastaj puthën nëpër kurora, shkëmbyen kryqe dhe kënduan një qen. Vajzat Pokumivshie konsideroheshin shoqe për jetën ose deri në kumulimin tjetër një vit më vonë me një vajzë tjetër.
Gjatë bumit, vajzat adoleshente zakonisht përshëndeteshin kështu: "Ju ende duhet të rriteni dhe të lulëzoni më shumë", vajza që ka lëvizur u tha: "Para fillimit të vitit të ardhshëm, ju do të liroj bishtalecin tuaj në dy në mënyrë që mblesërit dhe mblesërit të mos largohen nga kasolle në mënyrë që të mos uleni në pjesën e poshtme. (p.sh. tek vajzat) ". Dëshirat për gratë ishin të një natyre pak më ndryshe: "Ju do të keni një djalë për verën, dhe atë vit do të jeni i treti". Vajzat pëshpërisnin dëshirat e tyre në veshin e njëra-tjetrës.
Në periferi, në provincat Vladimir, Ryazan, një burrë që mbante një thupër u quajt kumbar, adevitsa kumoyu. Loja "Kuma" shkoi kështu: fshatarët, pasi ishin mbledhur në pemët e tokave, u përkulën thupra të rinj duke qarë, duke shtrembëruar kurora prej tyre dhe kaluan përmes tyre në çifte me puthje, duke thënë: "Le të mendojmë, kumbar, le të mendojmë! Unë dhe ti nuk qortojmë, jemi gjithmonë miq ". Në të njëjtën kohë, ata i dhanë njëri-tjetrit vezë të verdha, me të cilat ata gjithashtu përkujtuan të mbyturit në javën ruse.
Në provincën Vladimir, vajzat shkuan në mëngjes me një byrek për të mbledhur para nga fqinjët, dhe në mbrëmje ata kërcyen në valle të rrumbullakëta, dhe pastaj hëngrën pite dhe vezë të fërguara. Në vende të tjera, vajzat bënin një palosje ose grumbulloheshin deri në Semik.
Në rrethin Nerekhotsk, dhi piqeshin për vajza. Me kaprollin shkuan në pyll, ku me këngë bënin shirita, copa letre dhe fije në një thupër, mbi të cilën lidhnin degë me kurora. Pastaj, pasi kishin bërë një kurorë me degë thupre, vajzat murmurisnin nëpër të, duke thënë: “Përshëndetje, kumbar dhe kumbar! Kaçurrela një thupër ". Pasi kishin kënduar një këngë për një thupër, fshatarët morën dhi dhe vezë të fërguara. Dhe pastaj ata luajtën lojëra.
Në Kineshma dhe Galich, kur lulëzuan, vajzat shkëmbyen unaza dhe vathë dhe kënduan këngë "Ne mbollëm mel", "Harabeli ka një kokë
dhemb "-," Kishte një thupër në fushë "," Përgjatë maleve, maleve ".
Në provincën Voronezh në brigjet e Liqenit Gorokhov, banorët e fshatit Gorokhova ngritën një kasolle në një livadh afër Trinity, e zbukuruan atë me kurora me lule dhe gjelbërim aromatik dhe brenda tyre vendosën një kokë druri ose kashte, të veshur me veshje festive për burra dhe gra, në një vend të ngritur. Fshatarët u mblodhën rreth kasolles. Ata sollën me vete ushqim dhe pije të zgjedhur; kërceu dhe
vallëzuan rreth kësaj kasolle.
Në Vologda, Semik, i njohur si Polyany, u festua në një livadh.
Në Nerekhta, Semik u festua gjithashtu në një livadh ku ekzistonte kisha e Shën Pachomius.
Në provincën Saratov, u zgjodh një shtëpi e veçantë për kremtimin e Semikut, ku ata sollën furnizime të ndryshme për festën; krijonte pure ndërsa këndonte këngë qesharake. Ata patën një festë në pyll. Pas kurorëzimit të kurorave, pas nepotizmit, ata zgjodhën, duke hedhur shami, kumbarin e madh, i cili quhej kështu gjatë gjithë ditës. Pastaj u kthyen me një vallëzim të lumtur në fshat, në mënyrë që të vinin përsëri në Trinity në të njëjtin pyll për të zhvilluar kurorat e tyre. Secili çift shqyrtoi nëse kurora e saj ishte e venitur apo ende e freskët; prej tij ata gjykuan lumturinë ose fatkeqësinë e tyre. Përveç kësaj, ata bënë kurora për të afërmit e tyre, duke menduar për fatin e tyre. Në afërsi të Uglich, lojëra me një thupër të dekoruar dhe vezë të fërguara
në kohën e parashikimit të fallit për korrjen e thekrës. Pema e thuprës u vendos në mes të fushës së dimrit dhe vezët haheshin vetëm duke hedhur një pjesë të saj dhe vezë të plota mbi kokë në thekër ", në mënyrë që ajo, infermierja, të lindte më mirë. Pastaj ata u rrokullisën përgjatë shiritit të thekrës, duke u rrokullisur nga njëra anë në tjetrën, në mënyrë që kurrizi të mos lëndonte gjatë korrjes. Pas kësaj
kurora të dredhura për veten e tyre, prindërit, dhëndrin ose thjesht të njohurit,
duke i lënë ata deri në Trinity (atëherë ata shkuan për të thyer kurora, domethënë, pasi kishin lexuar fat mbi ta, i hodhën në ujë).
Ditë e shkëlqyer për sirenat. Në këtë ditë, vajzat dhe gratë, nga frika se mos zemëronin sirenat, se mos i prishnin bagëtinë, nuk punuan, duke e quajtur këtë të enjte një ditë të shkëlqyeshme për sirenat. Vajzat në këtë ditë endnin kurora dhe i hidhnin në pyll në sirenat në mënyrë që ata të fejoheshin.
Sirenat
Besohej se, duke lënë ujërat nga Trinia, sirenat zgjodhën për vete një shelg përhapur të përkulur mbi ujë ose një thupër të qarë, ku jetuan deri në vjeshtë. Natën, me hënën, e cila shkëlqen më shumë se zakonisht, ata lëkundeshin në degë, bënin jehonë mes tyre dhe drejtonin valle të gëzueshme të rrumbullakëta me këngë, lojëra dhe valle. Aty ku vrapuan dhe u argëtuan, atje bari u bë më i trashë dhe më i gjelbër, dhe atje buka lindi më me bollëk.
Sidoqoftë, sirenat nuk përfitojnë aq shumë sa dëm: kur spërkaten në ujë, ata nuk harrojnë të ngatërrojnë rrjetat e peshkatarëve dhe të prishin gurët e mullirit dhe digat e mullisëve. Ata mund të dërgojnë stuhi dërrmuese, shira të rrëmbyeshëm, breshër shkatërrues në fusha. Në fuqinë e tyre për të vjedhur nga gratë që kanë rënë në gjumë pa lutje, fije, kanavacë dhe kanavacë, përhapen në bar. Ata lëshojnë fillin e vjedhur, lëkunden në degët e pemëve dhe këndojnë këngë mburrëse në të njëjtën kohë.
Përveç temjanit të kishës kundër sharmit dhe intrigave të sirenave, ekziston edhe një ilaç i barabartë me shelgun e shenjtë dhe qirinjtë e Javës së Shenjtë, ky është pelini. Duke u larguar pas Trinitetit në pyll, duhet ta merrni me vete këtë barishte.
Të gjitha sirenat u lejuan të linin ujin edhe të Dielën e Ndritshme, kur qefin po mbartej rreth kishës. Këtu është e nevojshme të mbyllni dyert në tempull sa më fort që të jetë e mundur.
Kenge... Më poshtë mund t'i atribuohet këngëve Semytsia:
Shiko, të dua! Unë do të mbështjell një kurorë të gjelbër
Do të thyej thuprën, do të bëj një kurorë të gjelbër
Për kokën tuaj të vogël të dhunshme;
Unë do të vë kurorën e gjelbër
Unë jam përgjatë Vollgës, përgjatë lumit,
Për anën e dashur,
Prindit, nënës.
Erërat u rebeluan, vichori,
Lundroi anijen e lehtë
Për anën e dashur,
Prindit, nënës,
Në dritaren e tij të kuqe.
Nëna ime doli
Në hajatin tënd të kuq
Shikova varkën e lehtë!
Varka është e lehtë,
Një kurorë e gjelbër lundronte këtu lart:
Mori nënë
Një kurorë jeshile nga lumi i shpejtë;
Nga rrezja, ajo u bë e zhytur në mendime
E humbur në mendime, ajo qau me lot:
Jo vullneti im, por fëmija është i ëmbël!
A nuk është ajo një kurorë jeshile
Notuar deri në dritaren time?
A nuk po jeton në ankth fëmija im i dashur,
Jeton në mall, ose në një aheng
Me mikeshat tuaja të lezetshme?
Kur kurorat kurdoheshin, ata zakonisht këndonin një këngë se si një vajzë e kuqe ulet në një çadër të bardhë nën një pemë bliri të gjelbër, endje një kurorë me lule, duke e zbukuruar atë me një jaht të shtrenjtë dhe duke thënë me një psherëtimë: "Pse ta vesh këtë kurorë? Vërtetë e vjetër? Jo! E vjetra nuk do të veshë! Vjetra nuk është një gëzim, as një mbrojtje e rinisë sime: le ta veshë shoqja ime e dashur! "
Semik konsiderohet baza pagane e festës, e cila bie në javën e shtatë të Pashkëve. Me sa duket, në kohët antike ajo ishte pjesë e një cikli të vetëm festiv pranveror, të cilin filloi Maslenitsa, dhe ishte fundi i tij. Me miratimin e krishterimit, Semiku pagan u kufizua në Trinitet, por vazhdoi ritet dhe besimet e lashta.
Një nga periudhat më të rëndësishme dhe më të rëndësishme të kalendarit bujqësor popullor bie në javën e shtatë pas Pashkëve. Kjo javë quhet "shtatë javë", "rusal", "jeshile", "e ndyrë", tre nga ditët e tij janë shënuar veçanërisht: Semik, bie të enjten; e shtuna prindërore; Trinia - E Diel, dita e 50-të pas Pashkëve.
Në zakonet popullore, festimi i festës së krishterë ishte i kombinuar me festat para-krishtere, të cilat shënuan fundin e periudhës së pranverës të jetës së natyrës. Para ditës së Trinisë së Shenjtë (gjithmonë duke rënë të Dielën), festa pagane Semik festohej të Enjten. Gjatë shekujve, ritet e lashta të javës semite u transferuan gradualisht në Trinity. Triniteti ka thithur të gjitha ritualet e Semikut. Në të tjerët, veprimet rituale u ndanë në Semik dhe Trinity.
Semik - e enjtja e shtatë pas Pashkëve u konsiderua një festë shumë e madhe, ajo hapi një kompleks kompleks të ritualeve që shënojnë lamtumirën e pranverës dhe takimin e verës, duke glorifikuar tokën e gjelbër me karakterin qendror - një pemë thupër, festat e vajzave, përkujtimin e të vdekurve.
Fshatrat dhe fshatrat për këtë periudhë të shkurtër transformohen fjalë për fjalë: shtëpitë dhe rrugët janë zbukuruar me thupra të prera, degë, lule. Në Trinity, famullitarët vijnë në kishë për meshë me buqeta me lule të egra, dhe dyshemeja në kishë është e mbuluar me bar të freskët.
Ata që u përmbaheshin zakoneve antike vizituan varrezat në mëngjes, ku takuan të shtatë.
Argëtimi filloi pasdite. Festat e rinisë, lojërat, vallëzimet e rrumbullakëta zhvilloheshin ose në pyll, rreth një thupre, ose në fshat, ku u soll një pemë e prerë dhe e zbukuruar me këngë.
Për kremtimin e Semikut, u zgjodh një shtëpi e veçantë, ku ata sillnin furnizime të ndryshme për festën, pa çekan malt dhe plesht; pure gatuhet, pure, fermentohet dhe kullohet kur këndon këngë të gëzueshme. Në orën shtatë, në mesditë, fillon kremtimi. Në mes të oborrit ka një pemë të prerë me degë dhe gjethe, nën të cilën ka një tenxhere me ujë. Vajzat ecin nëpër oborr ose ulen, dhe djemtë mbajnë ushqim të përgatitur në duar, të tjerët - një kovë birre në një shkop. Një vajzë më e gëzuar, e gjallë ngjitet te një pemë, troket mbi një tenxhere me ujë, nxjerr pemën nga toka dhe fillon të këndojë një këngë. Duke kënduar:
Io, io, shtatë trini,
Reja komplotoi me bubullima:
Le të shkojmë bubullimë, të bëjmë një shëtitje me ty
Në atë vendbanim, në Radyshevchina,
Io, io, shtatë trini! -
shkoni në pyllin ku zhvillohet festa.
Në territorin e gjerë rus, rituali i trinitetit me një pemë të re u mor, natyrisht, ndryshe, çdo krahinë dhe madje një fshat kishte grupin dhe rendin e vet të veprimeve, repertorin e tij të këngës së detyrueshme, ndërsa elementët themelorë të ritit ishin ruajtur. Për një numër elementësh të tillë përfshihen: zgjedhja dhe dekorimi i një peme, një vakt i përbashkët nën të, endja e kurorave, kumlenie. prerja e një peme me shkatërrimin e saj pasues, këngët e vallëzimit të rrumbullakët dhe lojërat nën të, tregimi i fatit për kurorat e hedhura në ujë.
Objekti kryesor i adhurimit këto ditë ishte thupra, e cila është nderuar prej kohësh nga njerëzit rusë. Në besimet e njerëzve rusë, ajo veproi si një pemë e lumtur, duke sjellë të mirën, duke mbrojtur nga e keqja, shpirtrat e këqij, duke dëbuar sëmundjet. Birch simbolizonte parimin femëror, konsiderohej mbrojtës i vajzave dhe grave të reja. Në të njëjtën kohë, thupra u perceptua si një pemë e lidhur me shpirtrat e të vdekurve. Në ditët e Semik - Trinisë, në disa zona të Rusisë, lisi, panja ose hiri malor konsideroheshin pemët kryesore të festave. Krahas degëve të pemëve, në ritualet e këtyre ditëve u përdorën barishte dhe lule të ndryshme: "Semik në degë dhe Trini në lule". Në Semik - Triniteti, rrugët e fshatit dhe të qytetit, shtëpitë jashtë dhe brenda ishin zbukuruar me thupra të prera ose degë thuprash, dyshemetë në shtëpi ishin të mbuluara me një qilim të dendur me barishte, buqeta me lule ishin vendosur në perëndeshë. Ky zakon, i cili ishte i përhapur në të gjithë Rusinë, u bë pjesë e praktikës kishtare. Në ditën e Trinisë, pemët e thupërve të prerë u vendosën brenda kishës, dyshemeja ishte e mbuluar me bimë aromatike, besimtarët qëndronin gjatë shërbimit festiv me degë thupër dhe tufa me lule - agimi. Kisha i konsideronte lulet dhe gjelbërimin si një shenjë jete dhe vetë zakoni i sjelljes së tyre në kishë ishte një shprehje gëzimi dhe mirënjohjeje ndaj Zotit.
Festat e Trinisë përfshinin, siç u përmend më lart, përkujtimin e të vdekurve. Ata u mbajtën të Shtunën e Trinitetit, duke i paraprirë St. Trinia dhe u konsiderua nga rusët dita kryesore e përkujtimit të pranverës, dhe në Ditën e Shpirtrave. Duke kujtuar paraardhësit e tyre në ditët e rilindjes së natyrës, njerëzit shpresonin në ndihmën, mbrojtjen e tyre, duke argumentuar se nuk ka harrim për të vdekurit.
Semik (Java e gjelbër, Java e sirenës, Rusalia) Holidayshtë një festë popullore sllave e periudhës së kalendarit pranverë-verë, e festuar të enjten para Trinisë ( i shtati E enjte pas Pashkëve, andaj edhe emri). Shënon fundin e pranverës dhe fillimin e verës. Ajo është konsideruar si një festë e grave dhe është e kombinuar me ritualet e "shikimit nga sirenat". Përveç kësaj, ai përfshin ritet e përkujtimit për të vdekurit, duke u bashkuar në këtë me të Shtunën prindërore të Trinitetit.
Rusalia
K. E. Makovsky, "Sirenat", 1879
Festa e Rusal, duke qenë thjesht pagane në përmbajtje, mban një emër të krishterë, ose të paktën një gjurmë të ndikimit Greko-Romak. Festa e Rusal u festua jo vetëm nga Sllavët e Lindjes, por edhe nga Jugët - në Serbi dhe Bullgari, dhe vetë emri Rusalia u shfaq pikërisht në Ballkan. Sipas Fjalorit Etimologjik të Maks Vasmerit, fjala Rusalia (Art-Sllav. rāsaliѩ, dr.-serb. dhe të tjerët-rus. rusalia, bulg Rusal, Serbokroatisht. rusae) formohet me huazim nga lat. rosālia - "Rosalia, festa e trëndafilave" - \u200b\u200bnjë festë pagane e Romakëve të lashtë, një rit i përkujtimit të paraardhësve. Fjala sirenë vjen nga emri i festës. Në të njëjtën kohë, T. D. Zlatkovskaya hedh dyshime mbi mundësinë e huazimit të ritualeve antike Romake nga Sllavët e Lindjes.
Java e Sirenave, ose Rusalia, është koha kur sirenat janë në tokë. Besohej se në Semik, domethënë në maj-qershor, kur nxehet, sirenat shfaqen në brigjet e lumenjve, në pyje dhe pemë dhe lëkunden në degët e pemëve (shih Pushkin: "Një sirenë ulet në degë"). Gjatë gjithë periudhës, sirenat janë në afërsi të një personi, kështu që ata madje mund të vijnë në kontakt me të. Ndalime dhe zakone të shumta janë të lidhura me Rusalia, për shembull, ekzistonte një ndalim i përhapur në punën në shkallë të gjerë, ishte e pamundur të shkosh vetëm në pyll, të drejtosh bagëti atje, të shpëlarësh rrobat dhe të bësh qepje. Një nga zakonet antike që lidhen me këtë festë është ndalimi i notit në lumë, veçanërisht në mesditë dhe mesnatë. Kishte një besim se sirenat tërhiqnin të mbyturit tek vetja. Në javën e Rusalnaya, sirenat duhet të ishin qetësuar - atëherë mund të mbështeteni në ndihmën e tyre.
Rusalia në Rusi festohej në prag të Lindjes së Krishtit dhe Epifanisë (Rusalia e dimrit), në javën pas Trinitetit (Java e Rusalit) ose në Ditën e Mesit të Verës (Ivan Kupala). Duke gjykuar nga kronikat, periudha kryesore e Rusal ishte ajo verore, e lidhur tashmë në shekullin XII me Trinitetin e krishterë dhe duke përfunduar me një ditë të fiksuar në mënyrë rigoroze të solsticit të verës - dita e Ivan Kupala (lindja e Gjon Pagëzorit). Kronika e Kievit e gjysmës së dytë të shekullit të 12-të e quan "Javën Rusal" javën e shtatë pas Pashkëve, duke përfunduar me festat e Trinitetit (e diela e shtatë) dhe zbritjen e Shpirtit të Shenjtë (Dita e Shpirtit).
Ritet me thupër
Mikhail Boskin, "Raundi i vallëzimit", vitet 1910
Të enjten, vajzat shkuan në pyll për të "bërë një thupër" (krahasoni këngën "Kishte një thupër në fushë"). Duke zgjedhur pemë, vajzat i përdredhën - ata lidhën majat e dy thuprave të reja, duke i përkulur në tokë. Kurora u endën nga degët. Në të njëjtën kohë, ata këndonin këngë, kërcenin në valle të rrumbullakëta dhe hanin ushqim të sjellë me vete nën thupra (dhe duhet të ketë pasur vezë të fërguara). Kur bënin kurora, vajzat murmurisnin, domethënë, kryenin ritin e kumulimit: një kryq varej në degët e thuprave të lidhura në një rreth, vajzat putheshin në çifte përmes kësaj kurore, shkëmbenin disa gjëra (unaza, shalle) dhe pas kësaj ata e quanin njëra-tjetrën kumbar (posterizëm). Ekspertët e shpjegojnë këtë zakon si një relike të ritualeve më të lashta që shënuan pubertetin e vajzave dhe pranimin e tyre në një grup të veçantë moshe dhe gjinie.
Kur ritualet thjesht vajzore mbaruan, djemtë u bashkuan në festime me pije freskuese dhe pije. Këngët dhe vallëzimet e rrumbullakëta zvarriteshin shumë pas mesnatës dhe festimet shpesh merrnin një karakter të shfrenuar. Prandaj, Kisha i trajtoi këto festa jashtëzakonisht negativisht: për shembull, Katedralja Stoglava e vitit 1551 dënoi ashpër festa të tilla:
Rusal për ditët e Ivanov dhe në prag të Lindjes së Krishtit dhe Epifanisë, burra dhe gra dhe vajza bashkohen në spërkatjen e natës, në biseda të pabindura, në këngë demonike, në vallëzim, në galop, dhe në veprime të perëndishme. Dhe ka ndotje nga një i ri dhe korrupsion për virgjëreshat. Dhe kur kalon nata, atëherë ata tërhiqen te lumi me një britmë të madhe, si demonët, dhe lahen me ujë. Dhe kur ata fillojnë të bien për zile, atëherë ata kthehen në shtëpitë e tyre dhe bien, si të vdekur, nga telashet e mëdha.
Lavdërimi i këngës së thuprës Semytska
Thupër e bardhë,
Thupër kaçurrelë
Ku arritët
Në qilim, në ar
Në saten, në kadife.
Me kë qëndrove?
Babai, nena,
Nga klani, nga fisi,
Vajzat e kuqe.
Ata duan të presin një thupër
Dhe e mbyt atë në lumë.
Bazuar në librin "Poezia rituale"
Ritet me thupër nuk ishin të kufizuara në kaçurrela dhe lëkundje. Thupra është përgjithësisht objekti qendror në Semik dhe Trinity, shumë rituale i kushtohen asaj. Një thupër zgjidhej në pyll, bëhej, pritej dhe zbukurohej, mbartej nëpër fshat, rreth fushave, vallëzonte rreth tij, organizonte festime pranë thuprës. Në Trini, kishat, kasollet dhe madje rrugët ishin zbukuruar me degë thupre. Pas pushimeve, thupra u copëtua dhe degët u shpërndanë nëpër fushë, ose u hodhën në lumë.
Arsyeja për një vëmendje kaq të shtuar ndaj thuprës është se thupra e re u konsiderua fokusi i energjisë magjike pjellore. Kjo energji është e rëndësishme si për fushat që kanë nevojë për pjellori (shih gjithashtu më poshtë), dhe për njerëzit dhe bagëtinë, të cilat kanë nevojë për energjinë e pjellorisë. Prandaj, ata u përpoqën t'i fusnin të dy fushat dhe njerëzit në këtë energji jetëshpritëse të thuprës. Përveç kësaj, thupra në rolin e saj ritual mund të krahasohet me "majanin" e popujve të Evropës Perëndimore. Të dyja këto dukuri janë të rrënjosura në konceptet e lashta totemike.
Ritet me një kafshë të mbushur
Varrimi i Kostromës. Vizatim nga një gyp. Shekulli i 19
Në Murom në Semik, gratë kënduan një këngë të veçantë për Kostromën dhe rregulluan "funeralin" e saj, dhe në Tver varrosën Yarilo. Në Ryazan, e hëna pas Javës së Gjelbër quhej Shikimi nga Sirenat. Në këtë ditë, vallëzimet e rrumbullakëta të vajzave dhe vajzave me këngë të gëzueshme konverguan nga anët e ndryshme të qytetit në një vend të caktuar dhe kënduan dhe vallëzuan për rreth një orë. Në qendër të secilës vallëzim të rrumbullakët, një vajzë qëndronte dhe mbante një kafshë të mbushur që përshkruante një sirenë. Pastaj gratë e tjera filluan ta merrnin sirenën nga vajza dhe pasi e morën, e copëtuan dhe e shpërndanë në drejtime të ndryshme. Besohej se sirenat ishin kryer.
Pas kësaj, askush nuk këndoi ose kërceu, dhe fëmijët ishin të ndaluar të luanin me ndezës dhe lojën e vjetër të "rosave".
Këngë Semitskaya nga provinca Vladimir
Semik i sinqertë, Semik laduzhny,
Ai dërgoi për verë, ai ka shtatë rroba,
Të gjitha mëndafshi, gjysmë mëndafshi,
Semik dhe Semichikha - një testikul!
Semik shet një banjë,
Semichikha nuk jep;
Gatuar, gatuar
Unë fsheha lugë në brumë!
Bazuar në librin e V.K.Sokolova
Në disa zona, figurat e Semik dhe Semichikha u nderuan. Ata ishin të veshur me një këmishë dhe një sundress, përkatësisht, të marrë në fushë dhe të rregulluar një vakt dhe valle pranë tyre, gjatë së cilës pjesëmarrësit në ceremoni - djem dhe vajza - u desh të puthnin me radhë kafshë të mbushura dhe njëri-tjetrin. Natën, Semik dhe Semichikha u lanë në fushë dhe duke u kthyer në mëngjes, ata pyetën: "Si e kaluat natën, shoku i ri me një shok?" Pasi kishin kurorëzuar kokat e kafshëve të mbushura me kurora, ato u çuan në lumë, pas së cilës ato u copëtuan dhe u hodhën në ujë. Në disa lokalitete (për shembull, në provincën Vladimir) Semikha dhe Semichikha u portretizuan si vajza të maskuara ose (më rrallë) burra të rinj të cilët, me një grup fëmijësh dhe adoleshentësh, shkonin nëpër shtëpitë e bashkëfshatarëve të tyre, duke lypur dhurata. Anashkalimet shpesh shoqëroheshin me këngë.
Ritet me një dordolec dhe elemente qartësisht erotike të ritualit të përgjithshëm Semitik janë krijuar për të shkaktuar pjellori të tokës. Në këtë periudhë, kjo është veçanërisht e rëndësishme, pasi për fermerin fundi i pranverës dhe fillimi i verës është një moment kritik dhe vendimtar: mbjellja tashmë ka mbaruar dhe rritja e bukës varet tërësisht nga forcat pjellore të tokës. Ritet me një dordolec, siç tregojnë studiuesit, janë një manifestim i kultit të një perëndie që vdes dhe ringjallet, i cili nuk është formuar plotësisht midis sllavëve, i lidhur me pjellorinë, natyrën dhe ndryshimet e saj sezonale.
Rituali përkujtimor
Një tipar dallues i Semikut ishte përkujtimi i të vdekurve "të lënë peng", domethënë atyre që vdiqën jo me vdekjen e tyre. Ata ishin të ndaluar të varroseshin në kishë dhe ato u përkujtuan veçmas. Sipas besimeve popullore, toka nuk i pranon të vdekurit me një vdekje të keqe, prandaj ata mbeten të shqetësuar dhe mund të fyejnë të gjallët, shpesh janë në shërbim të shpirtrave të këqij dhe ndonjëherë madje kanë veti demonike. Wasshtë lejuar të përkujtohet i vdekuri i lënë peng vetëm në Semik, prandaj kjo ditë u konsiderua një "gëzim" për shpirtrat e tyre. Shpesh në Semik ata varrosnin të ndjerin e lënë peng, i cili ishte grumbulluar gjatë dimrit në "skudelnitsa", të cilat ishin të ndaluara të varroseshin në raste të tjera. Zgjimi në Semik mbahej në shtëpi, në varreza, në kishë, në vendet e betejave dhe varreve masive. Një vakt përkujtimor me ushqime rituale (petulla, pite, pelte, etj.) Dhe alkool ishte i detyrueshëm. Përkujtimi shpesh merrte një karakter të trazuar, shoqëruar me festa të gëzueshme dhe madje luftime me grushte. Kështu, një vëmendje e madhe i ishte kushtuar përkujtimit të të vdekurve të lënë peng. Kjo për faktin se, në mungesë të respektit të duhur, ata fare mirë mund të kishin shkaktuar një thatësirë \u200b\u200bose dështim të të korrave, të trazuar me vizitat e tyre ose të dëmtonin hapur njerëzit.
Sot, pothuajse kudo, rituali përkujtimor nga Semik-u ka kaluar të Shtunën prindërore të Trinitetit.
Semik midis popujve jo-rusë
Përveç rusëve, Semik u festua edhe nga popuj të tjerë ortodoksë të Rrafshit Rus. Komi-Permianët shkojnë në varreza në këtë ditë për të përkujtuar të vdekurit e tyre. Ato kujtohen më shpesh me një byrek me peshk ( dado cherie), piqni pite të tjera, për shembull, shangi nga drithërat ( byrek me shygdösa) Në fshatin Yurla, Territori i Permit, në këtë festë, të gjithë banorët shkojnë në varrezat dhe përkujtojnë të vdekurit e tyre. Ata vendosin mbulesa tavoline mbi varre dhe i mbulojnë ato. Ata pastaj e tymosin varrin me një qiri të ndezur ose llambë temjani dhe më pas marrin një vakt, i cili fillon me vezët e ziera të pulës. Për më tepër, pushimet e tyre nuk janë si një funeral, pasi të gjithë po argëtohen në të. Zakonet e ngjashme gjenden në mesin e popujve të tjerë Finno-Ugric të Rusisë, duke përfshirë Mari dhe Udmurts. Ndryshe nga rusët, ata, si Permian Komi, kanë një festë kryesisht dhe pothuajse ekskluzivisht të një natyre përkujtimore.
