Çfarë do të thotë një festë Ortodokse? Festa të mëdha ortodokse: një listë me data, shpjegime dhe tradita

Manastiret e krishtera Manastiret e para të krishtera u shfaqën në shekujt e parë pas Krishtit në Kapadoki, në territorin e Turqisë së sotme. Të krishterët u fshehën në to nga njerëzit, u larguan nga një shoqëri hipokrite, e cila adoptoi atributet e krishtera, por, si në një pagane

Krishterimi, si çdo fe, nderon shenjtorët ose feston ngjarje në jetën e kishës në ditë të caktuara të kalendarit. Festat e krishtera janë të rrënjosura në traditat e lashta rituale që lidhen me faza specifike, lloje të aktiviteteve ekonomike, ciklin vjetor astronomik ose kalendarik. Në mënyrë konvencionale, ata janë të ndarë në të gjithë të krishterët (të njohur nga kisha ortodokse, katolike, më protestante) dhe konfesionale (shënuar vetëm nga rrëfime individuale). Më të rëndësishmet prej tyre lidhen me Dymbëdhjetë Festat - dymbëdhjetë festat më të rëndësishme pas Pashkëve, të cilat kisha i kremton me shërbesat solemne hyjnore.

Lindja e Lindjes. Kjo është një nga festat kryesore të krishtera që lidhet me lindjen e Jezu Krishtit. Në katolicizëm, ajo festohet në 25 Dhjetor, në Ortodoksi (i referohet dymbëdhjetë festave) në 7 Janar. Miratimi në vende të ndryshme, kjo festë thithi ritualet dhe zakonet e feve të tjera, festat popullore, duke marrë tipare të reja që korrespondonin me dogmat e krishtera.

Vetë tradita e Krishtlindjes arrin burimet e saj në veprimet primitive të kultit. Kisha i jep rolin kryesor në kuptimin e saj dogmatik mësimit të lindjes së Jezu Krishtit, i cili u duk se shlyente mëkatet e njerëzve, për t'i treguar njerëzimit rrugën e shpëtimit. Në të vërtetë, në Egjiptin e Lashtë, për shembull, në 6 Janar, ata festuan ditëlindjen e perëndisë së ujit, bimësisë, pronarit të jetës së përtejme, Osiris. Në Greqinë e lashtë, lindja e Dionisit festohej në të njëjtën ditë. Në Iran, më 25 dhjetor, u festua lindja e perëndisë së diellit, pastërtisë dhe së vërtetës - Mithra.

Në Kievan Rus, festa e Lindjes së Krishtit erdhi së bashku me Krishterimin në shekullin e 10-të. dhe u bashkua me festën e lashtë sllave të dimrit - Christmastide (zgjati për 12 ditë - nga 25 dhjetor (7 janar) deri më 6 janar (19)). Kisha Ortodokse u përpoq në çdo mënyrë të mundshme t'i zëvendësonte ato me festën e Lindjes së Krishtit, por festat dhe zakonet që ekzistonin midis sllavëve të Lindjes ishin aq të rrënjosura saqë u detyrua të kombinonte festat e kishës me ato popullore. Pra, kisha ndërthuri këngët me historinë e ungjillit të yllit të Betlehemit, i cili shpalli lindjen e Krishtit. Këngët "Pagan" u kthyen në një shëtitje të Christos me një yll në shtëpitë e tyre. Fëmijët ishin të përfshirë gjerësisht në përlëvdimin e Krishtit. Besimtarët i falënderuan ata me dhurata.

Që nga viti 1990. Dita e Krishtlindjes është një festë zyrtare në Ukrainë.

Pagëzimi i Zotit (Vodokhrischa, Pagëzimi i Ujit, Epifania). Shtë një nga festat kryesore në krishterim. Në Ortodoksinë, ajo i përket dymbëdhjetë festave. Katolikët festojnë 6 janarin, të krishterët ortodoksë festojnë 19 janarin. Ajo u prezantua në kujtim të pagëzimit të Jezu Krishtit në lumin Jordan nga Gjon Pagëzori. Quhet gjithashtu Manifestimi i Zotit, sepse, sipas Ungjillit, gjatë pagëzimit në Jezus, Zoti, Shpirti i Shenjtë zbriti nga qielli në formën e një pëllumbi.

Në krishterim, ajo u prezantua në gjysmën e 2-të të shekullit të 2-të dhe së pari u festua së bashku me Lindjen e Krishtit. Në Artin IV. kjo ditë filloi të festohej veç e veç. Kisha e konsideron atë si një "festë të ndriçimit" të kombeve, sepse, sipas mësimit, ishte me pagëzimin që Jezusi filloi t'i ndriçonte ata me dritën e së vërtetës së ungjillit.

Kjo festë gjithmonë festohej shumë solemnisht. Riti i tij kryesor është shenjtërimi i ujit në kishë dhe në vrimën e akullit. Një procesion po shkonte në vrimën e akullit, u dëgjuan lutje solemne. Shenjtërimi i ujit në tempuj po zhvillohet edhe sot.

Spërkatja me ujë ekzistonte në shumë fe parakristiane. Fenomenet shpirtërore të natyrës, njerëzit gjithashtu shpirtëruan ujin si një burim i rëndësishëm i jetës. Në fazat e hershme të zhvillimit të tij, krishterimi nuk e njihte ritin e pagëzimit; ai e huazoi atë disi më vonë nga kultet e lashta, të cilat luajtën një rol të rëndësishëm në ritin e "pastrimit" të një personi nga çdo "ndyrësi" ose "e keqe" me ndihmën e ujit. Sipas besimeve antike, uji i pastroi njerëzit nga "shpirtrat e këqij", "demonët". Prandaj, në mesin e popujve të lashtë kishte një zakon për të spërkatur me ujë mbi të porsalindurit.

Qirinj. Kremtohet si një nga dymbëdhjetë festat më 15 shkurt, me rastin e takimit (takimit) të Simeonit të drejtë me foshnjën Jezus, të cilin prindërit e tij e sollën në tempullin e Jeruzalemit në ditën e dyzetë pas lindjes për t’iu paraqitur Zotit. Ishte atëherë që Simeon i parashikoi Jezusit misionin e tij të dërguarin e Shpëtimtarit të njerëzve. Kjo thuhet në Ungjillin e. Luka. Duke prezantuar festën, kisha ishte e shqetësuar jo vetëm me përhapjen e ideve të krishterimit, por edhe me "të vërtetën ndaj fakteve" të biografisë së Krishtit, duke theksuar detyrimin e besimtarëve për të sjellë foshnje në tempull brenda 40 ditëve pas lindjes. Përveç kësaj, kisha u përpoq të mbronte të krishterët nga kultet e lashta, pasi Romakët shërbyen "pastrim", pendim dhe agjërim në Shkurt, duke besuar se para fillimit të punës në terren të pranverës, ishte e nevojshme të "pastroheshin nga mëkatet" dhe "shpirtrat e këqij" me flijime për shpirtrat dhe perënditë. Riti kryesor i pastrimit ra në 15 shkurt, kur njerëzit me pishtarë në duar dëbuan shpirtrat e këqij të ftohtit të dimrit dhe sëmundjeve.

Për një kohë të gjatë, mbështetësit e Ortodoksisë nuk e njohën Takimin. Më vonë ata i dhanë asaj kuptimin e një feste pastrimi. Kështu u shfaq në Rusi, pasi ishte vendosur kryesisht, si një festë kishe. Në vetëdijen popullore, Takimi shënoi fundin e dimrit dhe fillimin e shqetësimeve ekonomike pranverore, siç dëshmohet nga besimi popullor: "Në Takim, dimri takon verën".

Hyrja e Zotit në Jeruzalem. Kjo dymbëdhjetë festë festohet të Dielën e fundit para Pashkëve. Çdo ditë emri i saj është Palma Sunday, para ditës së Javës së Shenjtë, në kohën e duhur për të "përmendur vuajtjet e Krishtit".

Sipas kalendarit, ajo është direkt ngjitur me Pashkën dhe nuk ka një datë të caktuar. Ajo u prezantua në Artin IV. si fazë e rëndësishme përgatitje për Pashkë. Ai bazohet në legjendën biblike për hyrjen e Jezu Krishtit me apostujt në Jeruzalem, shoqëruar me krijimin e mrekullive. Populli e priti me gëzim Birin e Zotit me degë palme.

Në Rusi, kuptimi ritual i degëve të palmës u transferua në degët e shelgut të pidhit, të cilat lulëzojnë në këtë kohë, dhe, sipas besimi popullor, mbrojeni nga shpirtrat e këqij. Kremtimi i hyrjes së Zotit në Jeruzalem ka për qëllim të nxisë besimtarët të hapin zemrat e tyre për mësimin e Krishtit për ringjalljen dhe shpëtimin e përjetshëm, siç bënë banorët e Jeruzalemit të Lashtë.

Ngjitja e Zotit. Kremtohet në ditën e dyzetë pas Pashkëve. Dhe vetë momenti i ngjitjes në parajsë të Krishtit të ringjallur pas ekzekutimit përfundon biografinë e tij tokësore. Në jetën e përditshme, është shumë e zakonshme dhe mbetet thjesht kishtare. Përmbajtja e saj gjeneron te besimtarët idenë e dobësisë së jetës tokësore dhe i drejton ata drejt asketizmit të krishterë për hir të arritjes së "së përjetshmes".

Teologjia e krishterë pretendon se ngritja e Krishtit u hap rrugën të drejtëve në qiell, në ringjalljen pas vdekjes. Kjo ide ekzistonte shumë kohë para ngritjes së krishterimit. Besimet në ngjitjen e njerëzve, heronjve dhe perëndive në qiell ishin të zakonshme midis fenikasve, hebrenjve dhe popujve të tjerë.

Triniteti (Rrëshaja). Festa e krijuar për nder të zbritjes së Shpirtit të Shenjtë tek dishepujt e Krishtit në ditën e pesëdhjetë pas ringjalljes së tij, si rezultat i së cilës ata filluan të flasin në gjuhë të ndryshme që nuk i dinin më parë. Shtë thirrur të përqendrojë vëmendjen e besimtarëve te zëri i kishës, i cili mbart "Fjalën e Zotit", për t'i tërhequr ata në predikimin e krishterimit nga "gjuhë" të tjera, domethënë te kombet e tjera. Kremtohet në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve. Në Ortodoksinë, ajo i përket dymbëdhjetë festave.

Koncepti i trinitetit hyjnor ekzistonte shumë përpara krishterimit. Në procesin e formimit të fesë së krishterë, u bë e nevojshme lidhja e saj me legjendat e Dhiatës së Vjetër. Prandaj, në librat e Dhjatës së Re, Krishti paraqitet si bir i perëndisë hebraike Yahweh, si hipostaza e një Zoti të vetëm, gjë që dëshmohet nga hapi i krishterimit nga politeizmi në monoteizëm. Prandaj, krishterimi ka huazuar shumë festa hebreje, përfshirë edhe Festën e Rrëshajëve. Midis hebrenjve të lashtë, ajo u ngrit me kalimin e tyre në bujqësi dhe u shoqërua me përfundimin e korrjes, e cila zgjati "shtatë javë", domethënë shtatë javë, e shoqëruar me ofrimin e bukës nga korrja e re te shpirtrat dhe perënditë e fushës lokale. Krishterimi i ka dhënë një themel të ri.

Në shumicën e Sllavëve Lindorë, festa e Trinisë u bashkua me festën lokale shtatë (një emër tjetër është "trini"), duke huazuar kuptimin e saj të përditshëm. Sllavët e lashtë i shoqëruan të shtatë me përfundimin e punës së pranverës, duke u përpjekur të qetësonin shpirtrat e bimësisë gjatë periudhës së lulëzimit dhe korrjes. Një element i rëndësishëm i festës Ortodokse të Trinisë është përkujtimi i shpirtrave të të afërmve të vdekur (e shtuna përkujtimore). Në Ukrainë që nga viti 1990. Trinia është një festë zyrtare.

Llixhat Kjo është një nga tre festat kushtuar Shpëtimtarit Jezu Krisht. Ai bazohet në historinë e ungjillit të shndërrimit të Krishtit, i cili në fund të jetës së tij tokësore udhëhoqi dishepujt e tij (Pjetrin, Jakobin, Gjonin) në mal dhe gjatë lutjes u ndryshua plotësisht: fytyra e tij shkëlqente, rrobat e tij u bënë të bardha, me shkëlqim dhe një zë nga qielli i konfirmuar origjina e tij hyjnore. Mësimi i krishterë pretendon se Jezusi donte të forconte besimin te dishepujt e tij dhe t'u provonte atyre se ai është me të vërtetë Biri i Zotit.

Withshtë me këtë ngjarje që shoqërohet festa e Shpërfytyrimit (Shpëtimtari "mollë"), e cila festohet më 19 Gusht. Në këtë ditë, ata jo vetëm që lavdërojnë Jezu Krishtin, por gjithashtu bekojnë mollë dhe fruta të tjera (sipas zakonit popullor, ato mund të konsumohen që nga ajo kohë).

Një tipar i rëndësishëm i Shpëtimtarit, si shumë festa të tjera, është ndërthurja e patosit të krishterë me ritualet e kalendarit dhe zakonet e pastrimit nga shpirtrat e këqij. Për shembull, gjatë kremtimit të llixhave "të mjaltit" ("makoveya"), e cila zhvillohet më 14 gusht, mjalti i freskët shugurohet në kishë. Themeluar në 1164 për nder të fitores së Bizantit mbi muslimanët. Ne veçanërisht e nderojmë këtë ditë në Ortodoksinë Ruse, pasi besohet se ishte në 14 Gusht që princi i madh i Kievit Vladimir u pagëzua. Banja e tretë - "bukë" festohet më 29 gusht, që përkon me fundin e korrjes dhe fillimin e mbjelljes dimërore. Krishterimi e lidh atë me kremtimin e imazhit të Krishtit jo të bërë me duar, të ngulitur në një peshqir dhe transferuar te Abgar, mbreti i Edessës.

Në shumë famulli ka edhe një festë për Shpëtimtarin (tempullin).

Lartësimi i Kryqit të Shenjtë. Një nga festat e njëzeta kushtuar kultit të Kryqit si një simbol i besimit të krishterë. Kisha lidh disa ngjarje me kryqin. Sipas legjendës, perandori Romak Konstandini, para një prej betejave të tij më të mëdha, kishte një vizion: në qiell, një kryq i ndritshëm me mbishkrimin "Me këtë, pushto!" Po atë natë, vetë Jezu Krishti iu shfaq perandorit në një ëndërr dhe e këshilloi atë që të merrte flamurin me figurën e kryqit në betejë. Konstandini e bëri këtë, përveç kësaj, urdhëroi legjionarët e tij të vizatonin shenjën e kryqit në mburojat e tyre. Në betejë, Konstandini fitoi një fitore dhe që atëherë besoi në fuqinë e mrekullueshme të kryqit, megjithëse faktet historike dëshmojnë se në përkujtim të fitores, Kostandini urdhëroi prerjen e monedhave që përshkruanin perënditë pagane, të cilët, ai besonte, e ndihmuan atë në betejën me armiqtë.

Kisha e vendosi këtë festë në kujtim të marrjes nga nëna e perandorit romak Helen në shekullin IV. kryqi në të cilin u kryqëzua Jezu Krishti. Për t’u parë nga njerëzit, kryqi u ngrit (u ngrit) në malin Golgotha, ku u ekzekutua Krishti, dhe në vendin ku u gjet kryqi, u ndërtua një tempull, shenjtërimi i të cilit u bë më 13 shtator 335.

Lartësimi i Kryqit të Shenjtë festohet solemnisht me 27 Shtator. Ajo shoqërohet me rituale bujare. Gjatë shërbimit, një kryq i zbukuruar me lule nxirret dhe instalohet në mes të tempullit. Ceremonia shoqërohet me zile dhe brohoritje kishtare.

Besimtarët e respektojnë kryqin si një simbol të krishterimit si një simbol të shëlbimit, vuajtjes dhe shpëtimit, duke besuar se çdo person, si Krishti, duhet të kapërcejë "rrugën e tij të kryqit" të tij.

Festa e Theotokos. Ato mbulojnë festën për nder të Virgjëreshës Mari - nëna e Jezu Krishtit (Nëna e Zotit). Këto janë Lindja e Virgjëreshës, Hyrja në Kishën e Virgjëreshës, Lajmërimi i Zojës së Bekuar, festa e Shkencës, Ndërhyrja (katër të parat referohen te dymbëdhjetë) dhe shumë festa në nder të ikonave "mrekulli" të Virgjëreshës.

Në kremtimin e Marisë, Nënës së Zotit, ka gjurmë nderimi nga popujt e lashtë të perëndeshës së tokës, të cilët lindën një shpëtimtar, një bir të Zotit - perëndinë e bimësisë. Krijimi i imazhit të Nënës së Krishterë të Zotit u ndikua nga idetë e Egjiptianëve të lashtë rreth perëndeshës Izidu. Krishterimi e përshkruan Nënën e Zotit si "mbretëresha e qiellit", një qiellor me krahë, "mbështjellë në diell". Ajo ka një kurorë me dymbëdhjetë yje në kokë. Hyjnesha e lashtë egjiptiane Izida u përshkrua gjithashtu si mbretëresha e qiellit, duke besuar se ajo lindi një djalë hyjnor, shpëtimtarin Horus. Nëna e Krishterë e Zotit ka ngjashmëri me perëndeshën e Sirianëve dhe Fenikasit Astarte.

Popujt e lashtë adhuronin këto perëndesha, duke i konsideruar ato si hyjnitë e pjellorisë së tokës dhe bagëtisë, ndërmjetësuesit e bujqësisë.

Nga fetë parakristiane ajo huazoi kishën dhe idenë e konceptimit të patëmetë. Sipas miteve të popujve të Lindjes Antike, Mitra, Buda, Zarathushtra kanë lindur nga nëna të patëmeta. Ishin këto mite që shërbyen për të krijuar legjendën e krishterë të "Konceptimit të Papërlyer" të Virgjëreshës Mari.

Lindja e Virgjëreshës (Malaya Prechistaya). Kisha e lidh atë me festat e lashta të vjeshtës bujqësore, koha përkon me përfundimin e korrjes. Në këtë ditë, theksohet se Nëna e Zotit është një grua e madhe e drejtë, ndihmëse dhe ndërmjetësuese e njerëzve, mbrojtëse e bujqësisë, e cila me "lindjen e Krishtit" bëri hapin e parë drejt "shpëtimit të tyre të përjetshëm". Kremtohet në 21 Shtator.

Hyrje në tempullin e Virgjëreshës. Isshtë e lidhur me traditën e Marisë tre vjeçare që të rritet në Tempullin e Jeruzalemit. Duke vendosur këtë festë, kisha ndoqi kryesisht qëllimin për të bindur prindërit për nevojën për të sjellë një fëmijë në kishë në moshë të re. Kremtohet në 4 Dhjetor.

Lajmërimi i Theotokosit Më të Shenjtë. Kremtohet me rastin e Marisë që merr lajmin nga kryeengjëlli Gabriel se ajo do të lindë një fëmijë nga Fryma e Shenjtë. Në Rusi, kisha e shoqëroi këtë festë me fillimin e punës në terren të pranverës ("shenjtërimi" i farave, etj.) Dhe shenjat e korrjes së ardhshme. Kremtohet në 7 Prill.

Së pari i Pastër. Kisha e feston atë si ditën e kujtimit të Nënës së Zotit. Interpretimi kishtar i kësaj feste në shumë mënyra i ngjan legjendave të botës së vjetër për vdekjen e Cybele, perëndeshës së pjellorisë. Në Rusi, festa e Zonjës u bashkua me festën e lashtë sllave pagane të korrjes dhe ofrimit të bukës dhe frutave si një flijim për shpirtrat. Festohet më 28 gusht.

Mbrojtja e Virgjëreshës. Kjo festë shoqërohet me një vizion të Virgjëreshës, e cila gjoja u shfaq në 910 në Kishën Blachernae të Virgjëreshës në Kostandinopojë. Gjatë shërbimit të natës, budallai i shenjtë Andrew u pranua si një shenjtor dhe dishepulli i tij Epiphanius gjoja pa se Nëna e Zotit, e rrethuar nga engjëj dhe shenjtorë, u shfaq mbi ta, u lut për shpëtimin e botës nga telashet dhe vuajtjet, një perde e bardhë u përhap mbi të gjithë.

Festa erdhi në Rusi së bashku me Ortodoksinë, kisha e përdori atë për të zëvendësuar festat pagane të vjeshtës, të cilat u rregulluan në fund të punës në terren. Kremtohet në 14 Tetor.

Në Ukrainë, festa e Ndërmjetësimit është shumë e respektuar, ajo ka zhytur adhurimin tradicional të grave, nënave, parimin femëror në përgjithësi, të personifikuar në imazhin e nënës tokë. Qëndrimi i kozakëve ukrainas ndaj kësaj feste ishte i veçantë.

Pashkëve (Pashkëve). Kjo është një nga festat fetare më të rëndësishme të krishtera. Ajo u krijua nga të krishterët e parë në kujtim të vuajtjeve, vdekjes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit.

Historikisht, festa vjen nga zakoni i disa popujve të lashtë të Lindjes së Mesme (Babilonas, Egjiptianë, Hebrenj), të cilët merreshin me rritjen e bagëtive, për të flijuar qengja dhe viça nga pasardhësit e tyre të parë gjatë festës së pranverës. Ata besuan se me këtë ata qetësojnë shpirtrat e këqij dhe ata nuk do të shkatërrojnë më bagëtinë dhe nuk do t'i dërgojnë sëmundje asaj. Me kalimin në bujqësi, buka, ëmbëlsirat, frutat dhe të ngjashme, të pjekura nga gruri i korrjes së re, u ofruan si një flijim shlyes për shpirtrat. Këto pushime bujqësore u bashkuan me Pashkën Skotarsky dhe miratuan emrin e saj. ata u bashkuan nga shpresa për fuqinë e mirë të mrekullueshme të hyjnive që vdesin dhe ringjallen.

Krishterimi e huazoi këtë traditë, duke e mishëruar atë në doktrinën e vdekjes flijuese të Jezu Krishtit. Por ideja kryesore - vetëmohimi i Zotit për hir të njerëzve - ka mbijetuar. Thelbi fetar i ceremonisë ka mbetur i njëjtë siç ishte mijëra vjet më parë: duke bërë një sakrificë për të pastruar njerëzit nga e keqja, sëmundja, fatkeqësia dhe tragjedia.

Ideja e shpëtimit, të paktën pas vdekjes, u bë e përhapur, veçanërisht në mesin e njerëzve të thjeshtë. Imazhi i Krishtit, i cili vullnetarisht pranoi vdekjen e një martiri, sikur thërret për të duruar vuajtjet tokësore. Vendosja dhe zhvillimi, doktrina e krishterë zhvilloi ceremoninë e festimit të Pashkëve, dhe nga shekulli II. kjo festë është bërë një nga ato kryesore.

Java para Pashkëve quhet e Madhe, ose Pasion, pasi ditët e saj shoqërohen me Pasionin e Zotit. Ditët veçanërisht të rëndësishme fillojnë nga e enjtja, e cila quhet "e pastër". Ajo është e lidhur me Darkën e Fundit të Jezu Krishtit me apostujt.

Mishërimi material i ringjalljes janë vezët e Pashkëve (në Ukrainë - ngjyra, vezët e Pashkëve) një simbol i jetës, pranvera, dielli, në krishterim një simbol i shlyerjes së mëkatit të një personi.

Në Kievan Rus, kremtimi i Pashkëve u prezantua në shekullin e 10-të. Këtu ajo u bashkua me pushimet lokale pranverore sllave. Sllavët e lashtë në pranverë, para fillimit të punës bujqësore, organizuan një festë të diellit që "ringjall". Në ato ditë, ata u flijuan shpirtrave dhe hyjnive të bimësisë, u përpoqën të kënaqnin shpirtrat e paraardhësve të vdekur. Pashkët e krishterë thithën shumë nga ritet e lashta fetare sllave, duke përfshirë vaktet familjare publike në të cilat përgatiteshin bukë, djathë, vezë, mish të tymosur dhe të ngjashme.

Meqenëse në krishterimin e hershëm kremtimi i ringjalljes së Krishtit përkoi me Pashkën Hebraike, u vendos në Këshillat e Nikesë (325) dhe Konstandinopojës (381) për të festuar Pashkën të Dielën e parë pas hënës së plotë, e cila erdhi ose në ekuinoksin pranveror (21 Mars), ose pas tij. Por ishte e detyrueshme të festohej Pashka në një ditë tjetër nga ajo e Judenjve. Nga kalendari henor hëna e plotë pranverore bie në të njëjtin numër, pas asaj diellore në data të ndryshme dhe madje edhe në ditë të ndryshme javë Prandaj, Pashkët nuk kanë një kalendar fiks. Kremtohet brenda 35 ditësh.

Për një përcaktim më të saktë të datës së kremtimit të Pashkëve për çdo vit, u bënë llogaritjet e duhura, të cilat quhen Pashkë. Në Ortodoksinë, ata kanë mbetur të pandryshuar deri më sot. Në katolicizëm, formula për këto llogaritje ka pësuar disa ndryshime, kështu që jo gjithmonë të dy kishat festojnë Pashkën në të njëjtën ditë.

Festat e kishës janë data të rëndësishme për të krishterët, për të cilat është zakon të përgatiten me lutje, të mbajnë agjërimin dhe pastaj të vijnë në liturgjinë solemne me kungimin në kishë. Disa festa ortodokse, të tilla si Fjetja, u duken të çuditshme njerëzve larg jetës kishtare. Pse të krishterët festojnë vdekjen? Ne do të përpiqemi t'ju tregojmë në lidhje me thelbin e festave të kishës në këtë artikull.

Kalendari i festave të kishave jo-kodrina është i njohur:

Zhvendosja e festave të kishës, nga ana tjetër, festohen vazhdimisht në ditë të ndryshme. Ne kemi përpiluar një tabelë për datat më të afërta:

Çfarë është festa e kishës?

Gëzohuni gjithmonë në Zotin; dhe përsëri them: gëzohu ( Filip. 4: 4-7.)

Çfarë është një festë ortodokse? Njerëzit laikë shpesh e bëjnë këtë pyetje kur fillojnë në rrugën e jetës kishtare. Shumë pushime të kësaj bote shoqërohen me festa, valle dhe këngë të zhurmshme. Si ndryshojnë festat e kishave nga ato?

Zoti na thirri jo për vuajtje, por për shpëtim dhe jetë të përjetshme, e cila, në vetvete, tashmë është një arsye për gëzim. Prandaj, edhe kur qajmë, duke u penduar për mëkatet tona, është një gëzim i madh. Mbi të gjitha, ne kemi një që është gati të pranojë pendimin tonë. Festat Ortodokse përmbyllen në gëzimin e qetë të bashkimit me Zotin. Këto data te rendesishme janë krijuar për të na kujtuar ngjarjet e Ungjillit, ato janë të lidhura me traditat e lashta të krishtera dhe na lejojnë të shpëtojmë përkohësisht nga nxitimi i botës në mënyrë që t'i kushtojmë një ditë më shumë të vitit bashkimit me Zotin. Gjatë një feste kishtare, një kishë shërbehet një liturgji dhe ne e lavdërojmë historinë e Shpëtimit tonë nga Jezu Krishti, duke kujtuar disa ngjarje të Shkrimeve të Shenjta ose jetën e shenjtorëve Ortodoksë.

Festat e Kishave ndahen në të transferueshme dhe jo të transferueshme. Data e festave jo lëvizëse nuk ndryshon kurrë dhe festohet në të njëjtën ditë çdo vit. Festat Ortodokse lëvizëse nuk kanë një datë të caktuar dhe varen nga data e kremtimit të Pashkëve. Becauseshtë për shkak të datës së kremtimit të Pashkëve që zakonisht kalendari i Kishës lëviz. Data e kremtimit të Ringjalljes së Krishtit llogaritet sipas kalendarit diellor-hënor. Zakonisht festohet të Dielën tjetër pas hënës së parë të plotë pas ekuinoksit të pranverës (21 Mars). Etërit e Këshillit të Parë Ekumenik vendosën një urdhër të tillë që në vitin 325.

Janë dymbëdhjetë nga festat më të rëndësishme të kishës. Ata quhen "dymbëdhjetë" ose ndonjëherë "dymbëdhjetë". Pashkët nuk janë përfshirë në këtë listë, si festa më e rëndësishme Ortodokse, që qëndrojnë veçmas, jashtë çdo kategorie.

• Lindja e Lindjes
• Epifania
• Qirinj
• Lajmërimi
• E diela e palmës
• Ngjitja
• Trini
• Transformimi
• Fjetja e Më të Shenjtës
• Lartësimi i Kryqit të Zotit
• Lindja e Virgjëreshës
• Hyrje në tempullin e Zojës

• Mbrojtja e Theotokosit Më të Shenjtë
• Rrethprerja e Zotit dhe kujtimi i St. Vasili i Madh
• Lindja e Gjon Pagëzorit
• Përkujtimi i Apostujve të Parë Pjetri dhe Pavli
• Prerja e kokës së Gjon Pagëzorit
• Kujtimi i shenjtit. Nikollaj
• Transferimi i relikteve të St. Nicholas në qytetin italian të Bari.

Me ardhjen e shenjtorëve të rinj, lista e festave ortodokse gjithashtu plotësohet.

Pushimet në kalendarin ortodoks

Dymbëdhjetë festa të Nënës së Zotit

Lindja e Virgjëreshës së Bekuar

Jo shumë larg Jeruzalemit është qyteti i Nazaretit. Pikërisht në këtë qytet jetuan bashkëshortët e drejtë dhe tashmë të moshës mesatare Joachim dhe Anna. Për një kohë të gjatë Zoti nuk u dha atyre fëmijë. Gjatë jetës së tyre, kjo konsiderohej si një turp, sepse fëmijët konsideroheshin një bekim i Zotit. Një herë, Kryeprifti as nuk e pranoi flijimin nga Joakimi, duke e akuzuar atë se ai ishte padyshim fajtor për diçka para Zotit, meqenëse Zoti nuk i jep fëmijë. Joakimi iu lut Zotit që t'u jepte atyre një fëmijë me gruan e tij. Anna e konsideronte veten fajtore për mungesën e fëmijëve në martesën e saj. Ajo gjithashtu iu drejtua Zotit me një kërkesë për t'u dhënë atyre pasardhës me Joakimin dhe premtoi ta sillte fëmijën si një dhuratë Zotit, për t'i shërbyer Atij. Pastaj Engjëlli i Qiellit u shfaq para saj dhe i tha: “Lutja juaj u dëgjua. Ju do të lindni një vajzë të bekuar. Të gjithë brezat tokësorë do të bekohen për hir të saj. Përmes shpëtimit të saj do t'i jepet e gjithë bota dhe ajo do të quhet Mari ".

Në ato ditë, vetëm lindja e një foshnje mashkull u konsiderua një bekim nga Zoti. Edhe në Shkrimet e Shenjta, njerëzit numërohen vetëm në njësi mashkullore. Por vajza që Anna do të lindë do të jetë Theotokos Më e Shenjtë, nëna e Krishtit.

Joakimi, ndërkohë, po ngutej në Portën e Artë të Jeruzalemit pasi kishte agjëruar për dyzet ditë në male. Ai duhej të shihte gruan e tij Anna, sepse në male iu shfaq një engjëll. Duke e përqafuar tek porta, Anna tha: "Unë e di tani që Zoti më ka bekuar".

Lindja e Shenjtë e Virgjëreshës Mari - festa e parë e dymbëdhjetë ortodokse në viti kishtari cili fillon më 14 shtator në një stil të ri. Nëna e Zotit i shërbeu çështjes së Shpëtimit duke lindur Birin e Njeriut, nga i cili filloi një epokë e re dhe një kronologji e re. Me Shpëtimtarin, Zoti na zbuloi se ligji kryesor në jetën tonë duhet të jetë ligji i dashurisë, aftësia për të sakrifikuar në emër të dashurisë. Shtegu tokësor i Nënës së Zotit u mbush me hidhërime, ajo qëndroi te Kryqi i Zotit dhe, së bashku me Shpëtimtarin, përjetuan mundimin e kryqit.

Por bota u gëzua me lindjen e saj, në ditën e Lindjes së Nënës së Zotit ndërmjetësuesi ynë lindi përpara perëndive, përmes lutjeve të të cilave bëhen mrekulli të mëdha.

Hyrje në tempullin e Theotokos më të Shenjtë

Hyrja në tempullin e Theotokos më të Shenjtë është një nga festat kryesore të kishës kushtuar jetës tokësore të Virgjëreshës. Përveç Hyrjes, kremtohet edhe Lindja e Virgjëreshës dhe Fjetja e Hyjlindëses. Këto festa bazohen në Traditën e Shenjtë. Festa e Lajmërimit bazohet në ngjarjet e Ungjillit, kur Engjëlli i Zotit u shfaq për të njoftuar konceptimin e Krishtit.

Përveç këtyre festave kryesore, festohen edhe festat e tjera Ortodokse - festat e ikonave të mrekullueshme të Nënës së Zotit, Ndërhyrja (kjo ditë është veçanërisht e dashur nga njerëzit) dhe shumë ditë të tjera që reflektojnë dashurinë tonë për Theotokos Më të Shenjtë. Futja e Virgjëreshës Mari në tempull është një datë e veçantë që nuk ka analoge midis festave të tjera të kishës. Tradita e Shenjtë tregon se sapo Virgjëresha Mari ishte tre vjeç, prindërit e saj - Joachim dhe Anna e çuan atë në tempull në mënyrë që, sipas zotimit të bërë Zotit, ta edukonin atë në hirin Hyjnor. Ky zotim u përmbush si mirënjohje për fëmijën e talentuar. Nuk do të thoshte që fëmija bëri një zotim monastizmi ose një jetë të veçantë asketike, por edukata e tij nuk ishin më prindërit e tij, por ministrat e tempullit. Kjo është një shenjë e besimit më të lartë te Zoti.

Në Jeruzalem në atë kohë ishte një tempull, në altarin e të cilit dikur ishte mbajtur Arka e Besëlidhjes. Në të njëjtën kishë, ishte një shkollë e veçantë shpirtërore ku të rinjtë dhe gratë e reja kushtuar Zotit u rritën. Virgjëresha Mari u takua nga kryeprifti Zakaria. Ai luajti një rol të rëndësishëm në Kishën e Dhiatës së Vjetër dhe ishte një autoritet i padiskutueshëm moral për besimtarët. Pa ndihmë, Virgjëresha Mari u ngjit në të pesëmbëdhjetë shkallët që të çonin në shenjtëroren, duke kapërcyer mezi pragun e tempullit. Ata që e panë këtë e perceptuan ngritjen si një mrekulli. Pavarësisht trupit të foshnjës, Nëna e Zotit ishte tashmë e përsosur në shpirt. Ajo hyri në tempull e gëzuar dhe triumfuese, sikur të ishte në shtëpi.

Kryeprifti Zakaria e drejtoi vajzën te shenjtorët e tempullit, ku ai vetë mund të hynte vetëm një herë në vit. Ai menjëherë pa që para tij nuk ishte një fëmijë i zakonshëm. Ndërsa ishte në tempull, Virgjëresha Mari i kënaqi të gjithë me plotësinë e virtytit të saj, ndërsa ishte e përulur dhe e butë. Ky ishte një hap tjetër në rrugën drejt shfaqjes së Shpëtimtarit në botë, prandaj besimtarët e nderojnë kaq shumë këtë datë domethënëse dhe e dallojnë atë midis shumë festave Ortodokse.

Lajmërimi i Theotokos Më të Shenjtë (25 Mars / 7 Prill)

Lajmërimi i Theotokos më të Shenjtë është festa e dymbëdhjetë ortodokse.

Ajo u quajt ndryshe midis të krishterëve të parë: Konceptimi i Krishtit, Lajmërimi i Krishtit, Fillimi i Shëlbimit, Lajmërimi i Engjëllit te Maria, por në shekullin e 7-të në Lindje dhe Perëndim ata filluan ta quanin të njëjtë - Lajmërimi i Theotokos më të Shenjtë.

Kjo ditë tregoi gëzim për të gjithë botën dhe u bë fillimi i Shpëtimit tonë, një bekim për të gjithë njerëzit. Në këtë ditë, Zoti u bashkua me njerëzimin dhe në personin e Virgjëreshës Mari u përmbushën të gjitha profecitë e Dhjatës së Vjetër për Birin e Njeriut. Në të gjithë botën atëherë nuk kishte më të shenjtë dhe më të denjë për Virgjëreshën Mari. Ajo kishte jetuar në tempull për dymbëdhjetë vjet kur kryeprifti tha që kur ajo të bëhej moshë, ajo duhet të linte tempullin, të martohej dhe të shkonte në shtëpinë e burrit të saj. Virgjëresha Mari u përgjigj me përulësi se ajo kishte bërë një betim për t'i kushtuar jetën e saj Zotit dhe nuk donte të thyej zotimin e saj të dëlirësisë. Kryeprifti nuk mund ta detyrojë Virgjëreshën të thyejë zotimin e bërë Zotit, kështu që ai mblodhi klerikët e tempullit për t'u lutur dhe për t'i kërkuar Zotit të tregonte vullnetin e Tij. Një engjëll iu shfaq Kryepriftit Zarachriy me udhëzimin për të marrë burrat e pamartuar nga shtëpia e Davidit dhe u kërkoi atyre të sillnin shufrat e tyre, të cilëve Zoti do t'u tregojë një shenjë, ai do të bëhet burrë për Virgjëreshën Mari.

Kur Kryeprifti mblodhi shufrat, ai filloi të lutet që Zoti të zbulonte vullnetin e tij. Shkopinjtë u lanë në tempull brenda natës dhe të nesërmen shkopi i Jozefit lulëzoi. Jozefi ishte një i afërm i Virgjëreshës Mari, bëri një jetë të drejtë, ai ishte tashmë mbi 80 vjeç, ai jetoi si një e ve dhe kishte rritur fëmijë. Virgjëresha Mari u zhvendos nga tempulli në Nazaret, por mbeti të jetojë në vetmi dhe heshtje, duke ruajtur virgjërinë e saj. Zoja e Bekuar vazhdoi të jetonte për Zotin, për të bërë punët e shtëpisë. Ndërsa Zoti dërgoi kryeengjëllin Gabriel tek Virgjëresha Mari.

Virgjëresha Mari i dinte profecitë për ardhjen e Mesisë dhe për Zojën e Bekuar, e cila do të bëhej nëna e Tij. Ajo u lut që t’i shërbente kësaj gruaje, por ajo grua ishte vetvetja.

“Gëzohu, i hirshëm, Zoti është me ty; Lum ju jeni në gra ", - këto fjalë që Virgin Mary dëgjoi nga kryeengjëlli që iu shfaq asaj. Këto fjalë e hodhën atë në hutim dhe ajo heshti. Por kryeengjëlli Gabriel e ngushëlloi atë me fjalët që Zoti do t'i jepte Birit fronin e Davidit. Virgjëresha Mari nuk e njihte burrin e saj, por fuqia e Më të Lartit e bëri për hije dhe ajo u ngjiz kur drita e Shpirtit të Zotit e mbuloi atë. Misteri i mishërimit të Birit të Zotit është realizuar. E zgjedhur nga të gjitha brezat, Virgjëresha Mari përmbante brenda vetes thesarin e hirit dhe i dha njeriut mundësinë të shpresojë për shpëtim.

Prezantimi i Zotit (2/15 shkurt)

Festa e kishës e Prezentimit të Zotit bazohet në një ngjarje të mrekullueshme të mrekullueshme që ndodhi në Jeruzalem në shekullin 1. Pas Krishtit. Sipas traditës, në ditën e dyzetë pas lindjes, të gjithë hebrenjtë duhej të sillnin bijtë e tyre të parë në tempull për t'iu kushtuar Zotit. Si mirënjohje, ishte e zakonshme t'i sillnin flijime Zotit - një dash, një ka, pëllumba. Ajo që familja mund të përballonte ishte e rëndësishme.

Ky ligj u krijua për të përkujtuar çlirimin e popullit hebre nga skllavëria egjiptiane. Pastaj Zoti e shpëtoi të parëlindurin izraelit nga vdekja.

Prindërit e sollën Jezu Krishtin në tempullin e Jeruzalemit, siç kërkohej nga ligji, sapo Ai ishte dyzet ditë i vjetër, për ta paraqitur para Zotit. Jozefi dhe Maria nuk kishin mundësi të bënin një sakrificë të shtrenjtë, pasi nuk jetuan mirë. Ata sakrifikuan vetëm dy zogj pëllumbash. Në këtë kohë, një plak i devotshëm, Simeoni, Marrësi i Zotit, jetoi në Jeruzalem. Me frymëzimin e Shpirtit të Zotit dhe profeteshës Anna, ai erdhi në tempull, pasi Fryma e Shenjtë i premtoi Simeonit të Drejtë se ai nuk do të vdiste derisa të shihte Mesinë. Ai ishte tashmë 360 vjeç. Sipas Traditës së Kishës, ai ishte një nga ata që përktheu Dhjatën e Vjetër nga Hebraishtja në Greqishten e Lashtë. Ai i njihte mirë Shkrimet dhe priste me besim Krishtin Shpëtimtar. Megjithëse, në fillim ai dyshoi në mundësinë e përmbushjes së profecisë që Shpëtimtari do të lindte në botë nga një grua tokësore. Ai madje donte të zhdukte këto profeci në Shkrimet, por Engjëlli i Zotit iu shfaq dhe e mbajti atë, duke konfirmuar të vërtetën e këtyre fjalëve - "Besoni atë që është shkruar!".

Duke parë foshnjën Jezus në derën e tempullit, ai me një gëzim të madh bërtiti: "Ky është Zoti që është i pranishëm me Atin, ky është Drita e Përjetshme dhe Shpëtimtari, Zoti!". Ashtu siç ishte premtuar nga Zoti, Fëmija Hyjnor iu shfaq me Virgjëreshën Më të Pastër dhe Jozefin e drejtë. Zemra e Simeonit u drodh, ai e lavdëroi Zotin në lutje. Plaku vuri re Atë që u ishte premtuar nga Zoti njerëzve, plotësia e kohërave ka ardhur. Ai mund të largohej nga kjo botë, sepse profecia ishte përmbushur.

Supozimi i Zojës së Bekuar Mari (15/28 Gusht)

Kjo festë duket paradoksale për ata që nuk janë të njohur me festat e kishës ortodokse. Pse e festojmë vdekjen? Por ne i dimë fjalët “Pavarësisht nëse jetojmë, ne jetojmë për Zotin; Nëse vdesim, vdesim për Zotin ". Edhe Apostulli Pal tha: "Për mua jeta është Krishti dhe vdekja është fitim".

Gjëja e fundit që dimë për udhën tokësore të Virgjëreshës Mari nga Ungjilli janë fjalët që Zoti i thotë Nënës nga kryqi. Fjalët për dishepullin e Tij të dashur, Gjon Teologun: « Grua! ja djali yt“ Këto fjalë, natyrisht, kishin të bënin me tërë njerëzimin.

Dishepulli i dashur i Krishtit e mori me vete Virgjëreshën Mari. Shkrimet e Shenjta nuk na përcjellin informacion në lidhje me Fjetjen e Theotokos, por Tradita e Kishës ruan për ne informacion në lidhje me jetën e Theotokos pas Ringjalljes së Krishtit.

Pra, Nëna e Zotit jetonte në shtëpinë e Gjon Teologut. Ajo shpesh tërhiqej për t'iu lutur Birit të saj Hyjnor. Në një nga këto ditë, Kryeengjëlli Gabriel përsëri iu shfaq asaj për të njoftuar se brenda tre ditësh Virgjëresha Shumë e Shenjtë do të shkojë te Zoti. Theotokos i pranoi këto fjalë me shumë gëzim në pritje të takimit me Zotin. E vetmja gjë që ajo kërkoi ishte t'i jepte asaj mundësinë për t'u thënë lamtumirë apostujve, dishepujve të Krishtit, të cilët sollën mesazhin e Shpëtimit në botë. Për mrekulli, apostujt, të cilët ishin larg Jeruzalemit, u transferuan atje për t'i dhënë lamtumirë Nënës së tyre Qiellore. Nëna e Zotit i ngushëlloi apostujt në pikëllimin e tyre dhe i dha lamtumirën e fundit secilit prej tyre.

Por Fjetja e Zojës nuk ishte një ndarje e zakonshme e shpirtit me trupin. Në orën e vdekjes së saj, Qielli u hap dhe të pranishmit panë Krishtin me Engjëjt dhe të drejtin e vdekur. Virgjëresha e Bekuar ishte sikur ishte e zhytur në gjumë, prandaj prehja e saj quhet Supozimi, domethënë gjumi. Dhe pas kësaj ëndrre, lavdia dhe zgjimi në Mbretërinë e Qiellit pritej. Shpirti i Virgjëreshës Mari, i shoqëruar nga këndimi engjëllor, u ngjit në Parajsë.

Gjatë varrosjes së trupit të Nënës së Zotit, një prift hebre u mbush me zemërim ndaj Nënës së Jezu Krishtit dhe vendosi të përmbyste trupin e Virgjëreshës Mari në tokë. Por atij iu desh të prekte vetëm shtratin Zoja e Bekuarndërsa Engjëlli i Zotit u shfaq me shpatë dhe ia preu duart. Prifti iu lut apostujve për ndihmë. Apostulli Pjetër u përgjigj se Zoti, përmes lutjeve drejtuar Nënës së Tij, mund t’i japë shërim. Prifti Athos vuri duart në vendin e prerjes, duke i bërë lutje Nënës së Zotit. Lutja e tij u përgjigj dhe ai ndoqi shtratin e Virgjëreshës Mari, duke përlëvduar Zotin dhe Nënën e Zotit.

Apostulli Thomas nuk kishte kohë për të parë varrosjen e Nënës së Zotit dhe ishte shumë i pikëlluar, duke dëshiruar t'i jepte lamtumirë asaj. Kur ditën e tretë apostujt hapën varrin për të, trupi i Nënës së Zotit nuk ishte në të, por ajo iu shfaq atyre vetë në Lavdinë Qiellore, e rrethuar nga shumë engjëj me fjalët: "Gëzohuni, sepse unë jam me ju gjithë ditët".

Adhurimi dhe festat Ortodokse