Kuptimi i festës së Pashkëve. Festa e krishterë Pashkët: historia dhe traditat. Pse janë të ndryshme datat e Krishtlindjeve Katolike dhe Ortodokse?

Simonova Olga Alekseevna

Historitë e Krishtëlindjes dhe Pashkëve në revistat e grave nga vitet 1910

Instituti i Letërsisë Botërore. JAM. Gorky RAS

studiues i Lartë

shënim

Artikulli shqyrton specifikat e historive të Krishtlindjeve dhe Pashkëve të botuara në revistat masive të grave në vitet 1910. U zbulua se më e popullarizuara në punët e kalendarit është lloji ciklik i komplotit me skemën e tij ... Vetë festa bëhet një simbol i rilindjes shpirtërore të heroit dhe simbolika fetare merr një rol funksional në komplot. Ngopja e domethënies së festave të Krishtlindjeve dhe Pashkëve kryesisht me konotacione dashurie përcakton shkëmbimin e motiveve të tregimeve të Pashkëve dhe Krishtlindjeve.

Fjalë kyçe

Literatura popullore, historia e Pashkëve, historia e Krishtlindjeve, revistat e grave, komploti ciklik

Specifika e tregimeve të shkurtra të Krishtlindjeve dhe Pashkëve të botuara në revistat masive të grave në vitet 1910 studiohet në gazetë. Shownshtë treguar se komplotet e tipit ciklik kanë modelin " mungesë - kërkim - gjetje”Janë më të shfrytëzuarit. Festa bëhet një simbol i ripërtëritjes shpirtërore të karakterit, simbolet fetare marrin një rol funksional. Ndjenja siguruese e dy festave me konotacione dashurie përcakton një shkëmbim të motiveve të historive të Krishtlindjeve dhe Pashkëve.

Literatura popullore, historia e Krishtlindjeve, historia e Pashkëve, revista për gra, komplot ciklik

Hulumtimi u krye në IMLI RAS në kurriz të një granti nga Fondacioni Rus i Shkencës (projekti Nr. 14-18-02709)

Në fund të XIX - fillimi i shekullit XX. në revistat masive periodike në prag të Krishtlindjeve dhe Pashkëve botuan histori tradicionalisht "me rastin e festës". Për pjesën më të madhe, historitë e Krishtlindjeve dhe Pashkëve ishin vepra të letërsisë masive dhe u krijuan brenda kornizës së një kanuni të një zhanri të caktuar 1, i cili u kuptua në mënyrë intuitive nga bashkëkohësit. Pra, N. Teffi shkruajti:

“Temat e këtyre tregimeve ishin të veçanta.

Për Krishtlindje, një djalë i ngrirë ose një fëmijë i një të varfëri në një pemë të pasur.

Për historinë e Pashkëve, supozohej kthimi i burrit plangprishës tek gruaja e tij, i vetmuar nga dëshira për tortën. Ose kthimi i një gruaje plangprishëse te një burrë i braktisur që i lëshon lotë vetmuar një gruaje.

Pajtimi dhe falja ndodhën me ziljen e këmbanave të Pashkëve.

Këto ishin temat e zgjedhura dhe të vendosura në mënyrë rigoroze.

Pse duhet të kishte ndodhur në këtë mënyrë është e panjohur. Burri dhe gruaja mund të kompensoheshin në mënyrë perfekte natën e Krishtlindjes dhe djali i varfër, në vend të një peme të Krishtlindjes, mund të prishte po aq prekëse agjërimin mes fëmijëve të pasur.

Por zakoni ishte rrënjosur aq thellë sa ishte e pamundur as të mendohej për të. Lexuesit e indinjuar do të shkruanin letra të indinjuara dhe tirazhi i revistës me siguri do të tronditej ”2.

Sigurisht, çdo festë kishte motivet dhe imazhet e veta, por më mirë mund të pajtohemi me E.V. Dushechkina është se ekzistonte edhe një kompleks i përgjithshëm i motiveve 3 (ose, më mirë, motive që lidhen kryesisht me një nga festat, të kaluara me sukses në tekste kushtuar një tjetri). Pra, nën përkufizimin e Teffi, historitë e L.N. Andreev "Bargamot dhe Garaska", në të cilin përfaqësuesi i autoriteteve u dhembshur dhe e ngrohu njeriun e varfër në Pashkë, dhe N.A. Lukhmanova "Mrekullia e natës së Krishtlindjes", në të cilën natën e Krishtlindjes, pranë shtratit të një vajze të sëmurë, bashkëshortët u pajtuan *. Megjithëse E.V. Dushechkina dhe H. Baran shkruajnë se kjo "histori luan motivin popullor të" Krishtlindjeve "të pajtimit në Krishtlindje" 4; ky motiv ishte më i përshtatshëm për festën e Pashkëve me simbolikën e tij të faljes.

Një tonalitet i caktuar i veprës u vendos edhe nga imazhi i botimit të shtypur, për botim në të cilin ishte menduar historia. Zhanret e historive të Krishtlindjeve dhe Pashkëve u zhvilluan veçanërisht në revistat masive të grave në vitet 1910. "Bota e Gruas", "Gruaja dhe zonja", "Revista për Gratë", "Gruaja", "Revista për Amviset" dhe "Jeta e Grave". Të gjitha këto revista për gra panë si lexuese të tyre një grua në mjedisin urban, një zonjë, zona e interesit e së cilës, si rregull, nuk shtrihet përtej familjes së saj. Përjashtim ishte revista "Jeta e Grave", e cila i vuri vetes detyrën për të mbuluar jetën shoqërore të grave dhe, kështu, për t'iu afruar botimeve të tipit feminist. Por vlen të përmendet se revistat radikale feministe shpesh kanë injoruar traditën e shtypjes së historive për pushime. Kështu, për shembull, çështjet e Pashkëve dhe Krishtlindjeve të revistave "Bashkimi i Grave" dhe "Buletini i Grave" në shumicën e rasteve nuk ishin përcaktuar si të tilla, dhe historitë e përfshira në to nuk ishin në kohën e duhur që të përkonin me këto festa në asnjë mënyrë. Pra, tradita e teksteve të kalendarit ekzistonte kryesisht në revistat masive të grave.

Dallimet zyrtare midis historive të Pashkëve dhe Krishtlindjeve të botuara në revistat e grave dhe atyre të botuara në numrat "pushime" të revistave masive "të përgjithshme" përfshijnë një numër më të madh të veprave të përkthyera ** dhe një mbizotërim më të madh të legjendave dhe përrallave. E dyta shpjegohet me qëndrimin përçmues të botuesve ndaj lexuesve femra, të cilat u përpoqën ta bënin materialin më të thjeshtë, më të arritshëm dhe interesant, por në të njëjtën kohë i vunë vetes detyra didaktike.

Në tregimet kalendarike të shtypura në botimet e grave, shumë më tepër sesa në revistat masive të destinuara për lexuesit e të dy gjinive, theksohet tema martesore, të gjitha ndërlikimet e marrëdhënieve midis burrave dhe grave. Theksohet se është martesa dhe familja ato që kanë vlerën më të madhe për një person dhe heroi e kupton këtë në festat kryesore familjare. Histori të tilla kanë strukturën vijuese: 1) jeta e zakonshme e heroit (e cila nganjëherë mbetet jashtë kornizës së rrëfimit), 2) një festë, e cila është një moment kyç, në këtë ditë shfaqet ndonjë tundim përpara heroit, ai vihet në një situatë të zgjedhur, 3) vendimi që do të merret, me ndihmën e të cilit merret ose rikthehet struktura "korrekte" e botës, harmonia e prishur. Padyshim, një strukturë e tillë komploti mund të quhet ciklike me skemën e saj mungesa - kërkimi - fitimi... Komploti ciklik është një nga arketipet e rrënjosura në mendjen e njeriut. Një nga vetitë e një ngastre të tillë mund të përcaktohet si parashikueshmëri: në fund, blerja është e detyrueshme. Meqenëse letërsia masive është e natyrshme në qëndrimin ndaj përmbushjes së pritjeve të lexuesit, lloji më i përshtatshëm dhe ciklik i komplotit.

Heronjtë e tregimit "Darling" nga N. Timkovsky për Krishtlindje presin ardhjen e vajzës së tyre duke studiuar në kurse, finale shënohet me mbërritjen e saj 5. Në tregimin "Festa" L. Gumilevsky përshkruan mundimin, mallin, ankthin e grave për burrin e saj, i cili është në front; ai kthehet në shtëpi vetëm në kohën e duhur për prag të Krishtlindjes 6.

Sidoqoftë, personazhi nuk e gjen gjithmonë saktësisht atë që kërkon, ndonjëherë intriga e komplotit qëndron në finalen e papritur. Kështu, prifti, heroi i tregimit "Nëna" nga S. Gusev-Orenburgsky, dëshiron të ndryshojë fatin e familjes së tij, pasi ka marrë një famulli të pasur; për këtë, në Christmastide, ai shkon në qytet, por për shkak të prapambetjes ai humbet rrugën dhe kthehet në shtëpi 7. Gjatë rrugës, ai kupton lumturinë e familjes së tij dhe ndjenjat për gruan e tij. Në pushime ka një përkeqësim të ndjenjave, ringjalljen e dashurisë së zhdukur.

Në historinë e Pashkëve "Valsi" nga I. Matusevich, heroi në maskaradë çohet nga një vajzë që i ngjan gruas së tij, të cilën ai ka pushuar së dashuruari prej kohësh. I huaji i bukur rezulton të jetë gruaja e tij, ndjenjat e heroit për të vijnë në jetë. Significantshtë domethënëse që megjithëse historia përfshihet në numrin e Pashkëve dhe përmban motivin tipik të Pashkëve të ringjalljes së dashurisë së vjetër, veprimi zhvillohet në një maskaradë, e cila është një kronotop i përrallave të Krishtlindjeve, i cili thekson afërsinë e dy zhanreve . Obviousshtë gjithashtu e dukshme huazimi i komplotit nga opereta e famshme "Shkopi" nga I. Strauss, e cila dëshmon për natyrën dytësore të letërsisë masive në lidhje me kryeveprat e njohura.

Momenti i gjetjes së harmonisë që përfundon historinë e kalendarit mund të shfaqet si një vendim për t'u martuar me 9, një fitore ndaj një rivali që po përpiqet të shkatërrojë lumturinë familjare 10, shfaqja e shpresës për lumturi me një të dashur 11. Kështu, Krishtlindja ose Pashkët perceptohen si një pikë kthese në jetën e personazheve, e cila ndërlidhet me simbolikën e thellë të festave, që nënkupton transformimin e jetës në të gjitha nivelet.

Natyra ciklike e komplotit mund të mos jetë aq e dukshme. Një nga opsionet e fundit është blerja shpirtërore, e cila shpreh simbolikisht kuptimin e Pashkëve. Heroina e tregimit "Festa" nga Timkovsky, një mësues i vjetër, pret ardhjen e djalit të saj në Pashkë, ai vrapon për një kohë të shkurtër dhe zhgënjen nënën e tij me ftohtësinë e tij 12. Por në të njëjtën ditë i vjen studentja e saj, e cila kalon tërë mbrëmjen me plakën dhe madje qëndron për të kaluar natën. Ai bëhet djali i saj shpirtëror. Nuk ka asnjë humbje të vërtetë fizike për heroinën, por lind një humbje shpirtërore, e kompensuar nga përfitimi shpirtëror. Një tjetër mësuese, heroina e tregimit nga A. Galina, në Pashkë ndjen lumturinë e detyrës së përmbushur, fitoren e arsyes mbi injorancën, të cilën rrëfimtari e lidh me kuptimin e festës - fitoren e jetës mbi vdekjen 13.

Në letërsinë ruse, historitë kushtuar Krishtlindjeve janë bërë të përhapura, në të cilat një mrekulli nuk ndodh dhe theksohet papërshtatshmëria e realitetit për idenë e një feste. E. Dushechkina i quan motivet karakteristike të historive të tilla "anti-Krishtlindje" 14. Ka edhe histori Pashkësh me një fund tragjik, kështu që në lidhje me dy festat mund të flitet për motive "anti-Ungjillore". Vërtetë, nuk është gjithmonë e lehtë të dallosh historinë e "saktë" të festës nga versioni i saj "anti-ungjill". Heroina e historisë së Timkovskit "Rrezja" nuk feston Pashkën, ajo po pret një letër nga i dashuri i saj i cili e braktisi 15 vjeç. Vajza e lagjes Nina i shkruan asaj një letër nga vetja, e cila i jep gëzim heroinës së sëmurë. Nga njëra anë, vjen letra e shumëpritur, por nga ana tjetër, nuk rezulton nga një i dashur. Në përgjithësi, tema e fëmijërisë, komunikimi me fëmijët dhe edukimi i tyre është shumë e rëndësishme për revistat e grave, gjë që manifestohet edhe në punimet e kalendarit. Nëse në historitë festive të botuara në revistat masive, fëmijëria është e pranishme si një e kaluar e idealizuar e heronjve, atëherë për veprat kalendarike të grave, është tipike "riprodhimi i një pamjeje" fëminore ", pjesërisht naive dhe në të njëjtën kohë e mençur, duke lejuar një kuptim më të mirë të botës dhe të njeriut ”16. Simbolika e rëndësishme për prozën e kalendarit femëror shoqërohet me vëmendje më të madhe ndaj temës së fëmijëve. e para (kur ajo që i ndodh heroit për herë të parë merr një rëndësi të veçantë). Përshkruan pritjet e fëmijëve për rrëfimin e parë më 17 Pashkë, kristianizimin e parë 18. Ndjenjat e festës kuptohen gjithashtu nga një heroinë e rritur e cila u martua dhe feston Pashkën në kushte të reja 19.

Sipas kuptimit të vetë festave, simbolika fetare merr një rol funksional në komplot. Objektet dhe mjetet ceremoniale të kishës janë të pajisura me një rëndësi të veçantë. Elementet kryesore në tregime janë një libër lutjesh, një ikonë, një qiri. Lutja dhe rrëfimi bëhen një pikë kthese në zhvillimin e veprimit. Zilja e parë e këmbanave në Pashkë merr një kuptim simbolik: ose bie në fund të punës, duke konfirmuar vendimin e marrë nga heronjtë 20, ose është momenti kulmor në komplot, zbulon kuptime të reja të realitetit përreth që ishin fshehur më parë prej tij 21 për karakterin. Në të njëjtën kohë, ndryshimet ndodhin si në anën ngjarje të jetës së heronjve ashtu edhe në jetën e tyre të brendshme, shpirtërore, e cila zakonisht nuk është më pak domethënëse për zhvillimin e komplotit. Komunikimi me Zotin kontribuon në rimishërimin e brendshëm të heroit.

Në lidhje me një grup të tërë tregimesh kalendarike, mund të flitet jo vetëm për përsëritjen e motiveve, por edhe për komplotin stereotip, i cili përgjithësisht është karakteristikë e letërsisë masive. Një shembull tipik i një vepre të tillë të Pashkëve është historia e A. Gruzinsky "Krishti u ringjall", përmendur nga H. Baran, 22 në të cilën aktorja që vdes flet për jetën e saj të vështirë dhe kujton se si e donte Pashkën në fëmijëri. Dy pika kryesore mund të identifikohen në komplot. E para është protagonistja - një aktore, një grua që është prishur me mjedisin e saj, e cila ka zgjedhur vetminë. Pika e dytë është futja e festës së Krishtlindjeve ose Pashkëve në rrëfim, e cila kontribuon në rivendosjen (të paktën për një ditë) të lidhjeve të humbura me jetën e mëparshme. Si rregull, heroina kujton momente të lumtura, por përpjekjet për t'i kthyer, nëse ka, merren, nuk çojnë në asgjë, nuk ka ndonjë përfitim të vërtetë dhe heroina bëhet më e vetëdijshme për izolimin e saj.

Në sfondin e luftës, ky model komploti zgjerohet. Lufta bëhet një pikë kthese në jetën e heroinës. Heroina (jo domosdoshmërisht një aktore) dikur bënte një mënyrë jetese të papunë, por tani ajo dëshiron të rilindë shpirtërisht (si një opsion, ajo bëhet një motër e mëshirës). Festa është një kohë për të kujtuar diçka të pastër dhe të ndritshme, e cila ka kohë që mungon në jetë. Kjo është ajo që ndodh në historinë e Pashkëve "Pa Titull" nga F. Laskova, heroina e së cilës, një ish-aktore dhe tani një motër e mëshirës, \u200b\u200bnë Pashkë "kujtoi papritur fëmijërinë e largët të ndjerë - një ndjenjë besimi, pastërtie dhe misteri . Dhe tani nuk ka më besim dhe pastërti - frika dhe dyshimet mbeten ”23. Një ide e ngjashme përdoret si bazë për etidën e Vitit të Ri të Gumilevskit "Në Infermieri", heroina e së cilës, një motër e mëshirës, \u200b\u200bpunon në infermieri, në ndërtesën ku ajo mbajti topin e saj të parë një vit më parë. Shkëlqimi i pakujdesshëm i jetës së saj të dikurshme është në kontrast me mundimin e të plagosurve, e cila i shkakton vuajtje. Një variant i këtij lloji komploti është një komplot në të cilin kthimi i heroinës në një motër mëshire bëhet në një natë festive 25.

Teza në lidhje me kompleksin e përgjithshëm të motiveve dhe komploteve karakteristike të punimeve të Krishtlindjeve dhe Pashkëve konfirmohet nga shembulli i dy tregimeve vijuese, të shkruara me rastin e festave të ndryshme. Në historinë e Pashkëve "Babi" nga S. Garin, një aktore provinciale është në pritje të babait të saj 26 ... Heroina kujton sesi filloi veprimtaria e saj teatrore: babai i saj ishte kundër profesionit të saj, ajo iku nga shtëpia te i dashuri-aktori i saj, dhe babai i saj e mallkoi. Tani, dy ditëvite më vonë, heroina pret një takim me babanë e saj të dashur. Ajo dëshiron që të kthehet në marrëdhënien e saj të mëparshme shpirtërore, por takimi e zhgënjen.

Në tregimin "Petalet e harruara" nga I. Neradov në prag të Krishtlindjes, artistja Garina ka një mbrëmje falas, ajo reflekton mbi mërzinë dhe monotoninë e jetës, pendohet për mungesën e shtëpisë "së vet". Zilja e ziles e bën atë të kujtojë se sa kohë nuk ka qenë në kishë. Në shpirtin e saj lind "një etje e zjarrtë për lutje, një etje për qetësimin e një jete të deformuar, përjetësisht të shqetësuar". Heroina kërkon një libër të vjetër lutjesh, e hap atë dhe sheh lule të thata që shumë breza grash i mbajtën para saj. Këtu një klishe banale depërton në historinë e Krishtlindjes: një lule e tharë si kujtim i një dashurie të kaluar. Heroina gjen lulen e saj, kujton burrin dhe vajzën e saj, të cilët i braktisi për hir të të dashurit dhe skenës dhe shkon në familjen e braktisur. Por jeta e vjetër nuk është më, vajza e saj ka vdekur. Heroina e kupton se "gjithçka është varrosur", "petalet e harruara… nuk mund të ringjallen 28" 28, dhe kthehet në hotelin "e saj".

Kjo është mënyra sesi një histori tipike dashurie shpaloset në një ditë para-festash bëhet një Krishtlindje. Kulmi i historisë është i lidhur me një veprim festiv (zilja e ziles), i cili evokon kujtimet përkatëse në heroinë. Motivi i blerjes përsëritet dy herë. Së pari, heroina kujton jetën e saj të kaluar, e sheh veten si nënë. I duket se në këtë gjë gjeti "të sajën", por në fakt jeta e saj e tanishme rezulton të jetë "e saj". Prandaj, humbja mizore e një familje, humbja e një fëmije do të thotë gjetja përfundimtare e vetvetes në të tashmen, pohimi i jetës reale të dikujt. Komploti i Krishtlindjes me një fund të lumtur është prishur, fundi i historisë e bën atë "anti-ungjill". Fitimi i pavarësisë së një gruaje arrihet nga humbja, një tragjedi në jetën e saj personale. Një çmim i tillë, për të cilin jo çdo grua do të pajtohet, heroina duhet të paguajë për të statusi i ri... Prandaj, tregimet, sipas konceptit të revistës së grave, janë krijuar për t'i konfirmuar lexuesit vlerat tradicionale të familjes dhe amësisë.

Historitë e diskutuara më sipër mund të klasifikohen si "anti-ungjill": heroina nuk rilind në to. Por revistat për gra gjithashtu paraqisnin vepra tipike të Pashkëve. Motivi i jetës së ringjallur, dashuria e ringjallur është një motiv tradicional i Pashkëve. Në tregimin "Të Ringjallurit" nga S. Zarechnaya, heroina takohet me të dashurin e saj më 29 Pashkë. Dashuria e dikurshme ringjallet dhe krishterizimi kuptohet si fejesë e heronjve përgjithmonë. Një motiv i tillë merr veçanërisht tokë pjellore për zhvillim në kohën e luftës. Heroina e tregimit të Osip Volzhanin "Kënga e Pranverës" vritet në luftë nga dhëndri, ajo bie në një ethe nervore, pothuajse vdes 30. Pastaj shërohet dhe shkon në jug, ku takon një djalë të ri me të cilin feston Pashkën. Më vonë ai i propozon asaj dhe ajo pajtohet. Në revistat e grave, historia e Pashkëve shpesh bazohet në një temë dashurie, krishterimi tradicional merr një konotacion erotik, që do të thotë më shumë sesa një rit fetar.

Në përrallat e Krishtlindjeve të grave, më shpesh sesa në veprat e botuara në revistat masive "të përgjithshme", ekziston një motiv i parashikimit të fatit, një përpjekje për të gjetur fatin. Zakonisht, nuk merret vetëm një episod i tregimit të fatit, por përshkruhet konfirmimi i tij në fatin e heroinës. Interestingshtë interesante që ndonjëherë riti i zgjeruar i parashikimit të fatit zvogëlohet në imazhin e një pasqyre, e cila ruan vetëm një lidhje nominale me parashikimin e fatit, duke u bërë një mjet për të parë 31.

Pra, mund të konkludojmë në lidhje me shkëmbimin e motiveve të Pashkëve dhe Krishtlindjeve. Sistemi figurativ i tregimeve të kalendarit dhe simbolet e përdorura në to konfirmojnë respektimin e klisheve karakteristike të letërsisë masive. Shkrimtarët u përpoqën t'i përgjigjeshin ideve të lexuesit rreth letërsisë së festave, prandaj, lloji ciklik i komplotit me gjetjen në finale rezulton të jetë i kërkuar. Nuk është e rëndësishme vetëm afatet kohore të historisë për Krishtlindje ose Pashkë, por roli funksional i kësaj feste në komplot, festa vetë bëhet simbol i rilindjes shpirtërore të heroit. Kryesor heronj tekstet e festave të botuara në revistat e grave, si rregull, gratëtë cilët interpretojnë në rolet e tyre tipike publike: aktore, mësuese, motër e mëshirës, \u200b\u200bnënë e familjes. Më të theksuara temat e dashurisë, familjes, fëmijëve, motivit të fallit.

Shënime (redakto)

* Historia u botua për herë të parë në 1894, ribotuar në përmbledhjen: Mrekullia e Natës së Krishtëlindjes: Përralla të Krishtlindjeve / Përbër. Art., Shënim. E. Dushechkina, H. Baran. SPb.: Fiksi, SPb. otdel., 1993, f. 409–423).

** Sidoqoftë, duhet të theksohet se historitë e përkthyera shpesh nuk ishin fillimisht histori të Pashkëve, por u bënë të tilla në strukturën e numrit të festave.

1 Shih: Baran H. Letërsia para-revolucionare e festave dhe modernizmi rus // Baran H. Poetika e letërsisë ruse të fillimit të shekullit XX. Sat: Përkthim i autorizuar nga anglishtja. Moskë: Ed. grupi "Përparimi" - "Univers", 1993. S. 284–328; E.V. Dushechkina Rusisht histori Krishtlindjesh: formimi i zhanrit. SPb.: SPbSU, 1995.256 f .; Kalenichenko O.N. Fati i zhanreve të vegjël në letërsinë ruse të fundit të shekullit të 19 - fillimi i shekujve 20 (historitë e Krishtlindjeve dhe Pashkëve, novela moderniste) Volgograd: Ndryshimi, 2000.232 f .; Nikolaeva S.Yu. Teksti i Pashkëve në letërsinë ruse. M. Yaroslavl: Litera, 2004.360 f.

2 Teffi N.A. Historia e Pashkëve // \u200b\u200bTeffi N.A. E gjitha ka të bëjë me dashurinë. Paris: La presse française et étrangère, O. Zeluck, 1946, f. 185.

3 Dushechkina E.V. Histori ruse e Krishtlindjeve: formimi i zhanrit. SPb.: SPbGU, 1995 S. 199.

4 Mrekullia e natës së Krishtlindjes: Tregime për Krishtlindje / Komp., Hyrja. Art., Shënim. E. Dushechkina, H. Baran. SPb.: Fiksi, SPb. otd., 1993.S. 680.

5 Timkovsky N.I. I dashur // Revistë për gra. 1916. Nr. 24, f. 2–4.

6 Gumilevsky Lev. Festa // Bota e Gruas. 1915. Nr 17. P. 3.

7 Gusev-Orenburgsky S. Nëna // Revistë për amvise. 1915. Nr. 24, f. 26–28.

8 Matusevich Joseph. Vals // Revistë për amvise. 1915. Nr 6. P. 32.

9 Kamensky Anatoly. I padurueshëm // Bota e një gruaje. 1916. Nr. 7-8. S. 17–20; L-va A. Një vit më vonë // Bota e një gruaje. 1915. Nr. 17. S. 3; Visserche Bertha. Dashuria fitoi // Revista për amvisat. 1912. Nr. 21, f. 42–44.

10 Ek Ekaterina<Курч Е.М.>... Pamja e dytë // Jeta e grave. 1916. Nr. 7. P. 16–18.

11 Vladimirova E. Dega Lilac // Revistë për amvise. 1916. Nr 7. P. 26–27.

12 Timkovsky N.I. Festa // Revista për gra. 1916. Nr. 7. P. 3–6.

13 Galina Anya. Mësuesi gri: Histori // Revistë për amvise. 1914. Nr. 7. P. 20–21.

14 Dushechkina E.V. Histori ruse e Krishtlindjeve: formimi i zhanrit. SPb.: SPbGU, 1995.S. 206.

15 Timkovsky N.I. Ray // Revistë për amvise. 1916. Nr 7. P. 23-24.

16 Nikolaeva S.Yu. Teksti i Pashkëve në letërsinë ruse. M. Yaroslavl: Litera, 2004.S. 230.

17 Ek Ekaterina. Le të jemi si fëmijë // Bota e një gruaje. 1916. Nr. 7-8. P. 3; Garting E. Rrëfimi i parë (për fëmijë: Tregime naive) // Bota e Gruas. 1916. Nr. 7-8. S. 5; Timkovsky N.I. Ray // Revistë për amvise. 1916. Nr 7. P. 23-24.

18 Gauthier Marguerite. Para pasqyrës // Revista për gra. 1914. Nr 5. P. 4–5.

19 Khokhlov Evg. E diela e parë // Revista për amvisat. 1915. Nr 6. P. 28–29.

20 Claire W. Në Natën e Pashkëve // \u200b\u200bRevista për Gratë. 1916. Nr. 7. P. 6–8; Laskovaya F. Pa titull // Bota e grave. 1915. Nr 4. P. 2–4.

21 Z.Sophia<Качановская С.А.>... Dyshja: Një histori e Pashkëve // \u200b\u200bJeta e Grave. 1916. Nr. 7. P. 13–15; Zarechnaya Sophia<Качановская С.А.>... Ringjallur: Një Histori e Pashkëve // \u200b\u200bBota e një Gruaje. 1916. Nr. 7-8. S. 2-3; Neradov I. Petalet e harruara // Gruaja dhe zonja. 1916. Nr 17. P. 3-4.

Kultura kombëtare është kujtesa kombëtare e njerëzve, ajo që e dallon një komb të caktuar nga të tjerët, e mban një person nga depersonalizimi, e lejon atë të ndiejë lidhjen midis kohërave dhe brezave, të marrë mbështetjen shpirtërore dhe mbështetjen e jetës.

Kalendari dhe jeta e një personi shoqërohen me zakone popullore, si dhe me sakramentet e kishës, ritualet dhe festat.

Në Rusi, kalendari u quajt një muaj. Muajt \u200b\u200bmbulonin të gjithë vitin e jetës së fshatarëve, duke “përshkruar” ditë pas dite muaj pas muaji, ku çdo ditë korrespondonte me festat ose ditët e javës, zakonet dhe bestytnitë, traditat dhe ritualet, shenjat dhe fenomenet natyrore.

Kalendari popullor ishte një kalendar bujqësor, i cili pasqyrohej në emrat e muajve, shenjat popullore, ritualet dhe zakonet. Edhe përcaktimi i kohës dhe kohëzgjatjes së stinëve shoqërohet me kushte reale klimatike. Prandaj mospërputhja midis emrave të muajve në zona të ndryshme. Për shembull, si tetori ashtu edhe nëntori mund të quhen gjethe që bien.

Kalendari popullor është një lloj enciklopedia e jetës fshatare me pushimet dhe ditët e javës. Ai përfshin njohuri të natyrës, përvojës bujqësore, ritualeve, normave të jetës shoqërore.

Kalendari popullor është një bashkim i parimeve pagane dhe të krishtera, Ortodoksia popullore. Me vendosjen e krishterimit, festat pagane u ndaluan, morën një interpretim të ri ose u zhvendosën nga koha e tyre. Përveç atyre të fiksuara në data të caktuara në kalendar, u shfaqën pushime lëvizëse të ciklit të Pashkëve.

Ceremonitë kushtuar festave të mëdha përfshinin një numër të madh të veprave të ndryshme të artit popullor: këngë, fjali, valle të rrumbullakëta, lojëra, valle, skena dramatike, maska, kostume popullore dhe një lloj rekuizite.

MASLENITSA

Çfarë bëtë për Shrovetide?

Një pjesë e konsiderueshme e zakoneve në Shrovetide, në një mënyrë ose në një tjetër, lidhej me temën e marrëdhënieve familjare dhe martesore: në Shrovetide, u nderuan të sapomartuar, të cilët u martuan gjatë vitit të kaluar. Të rinjve iu dha një lloj shfaqjeje martesash në fshat: ata u vunë në porta dhe u detyruan të putheshin para të gjithëve, ata "u varrosën" në dëborë, ose ata i derdhën me dëborë. Ata gjithashtu iu nënshtruan provave të tjera: kur të rinjtë po hipnin në një sajë nëpër fshat, ata u ndaluan dhe u hodhën me këpucë të vjetra ose kashtë, dhe nganjëherë atyre u dha një "puthës" ose "njeri i puthur" - kur bashkëfshatarët e tyre mund të vinte në shtëpinë e të rinjve dhe të puthte të rinjtë. Të sapomartuarit u rrokullisën nëpër fshat, por nëse do të merrnin një sjellje të keqe për këtë, ata mund t'i hipnin porsamartuarve jo në sajë, por në një harrow. Java e Maslenitsa gjithashtu u zhvillua në vizitat reciproke të dy familjeve të lidhura kohët e fundit.

Kjo temë pasqyrohet gjithashtu në zakonet specifike të Shrovetide kushtuar ndëshkimit të djemve dhe vajzave që nuk janë martuar gjatë vitit të kaluar (në fakt, nuk kanë përmbushur qëllimin e tyre të jetës). Rituale të tilla janë të përhapura në Ukrainë dhe në traditat sllave katolike. Për shembull, në Ukrainë dhe në rajonet jugore ruse, zakoni më i famshëm ishte "tërheqja", ose "lidhja" e një këpucësh, kur një djalë apo vajzë ishte e lidhur në një këmbë - një copë druri, një degë, një fjongo, etj dhe të detyruar të ecin me të për disa kohë. Për të zgjidhur bllokun, të ndëshkuarit u paguan me para ose me një dhuratë.

Midis zakoneve të ndryshme Maslenitsa, një vend të shquar zënë ceremonitë që lidhen me çështjet ekonomike dhe, në veçanti, veprimet magjike që synojnë rritjen e rritjes së bimëve të kultivuara. Për shembull, në mënyrë që liri dhe kërpi të rriteshin "GJAT" (LART HIGH), në Rusi gratë hipnin nëpër male, duke u përpjekur të lëviznin sa më shumë që të ishte e mundur, dhe gjithashtu luftuan, kënduan me zë të lartë, etj. Në disa vende në Ukrainë dhe Bjellorusi , gratë u argëtuan dhe ecën të Martën e Dytë (të quajtur Vlasiy dhe Volosiy), duke besuar se kjo do t'i bënte bagëtitë të menaxhoheshin më mirë në fermë.

Dita më e rëndësishme e javës së Shrovetide ishte e diela, magjia para fillimit të Kreshmës. Në Rusi, kjo ditë u quajt E Diela e Faljes, kur njerëzit e afërt i kërkuan falje njëri-tjetrit për të gjitha shkeljet dhe problemet e shkaktuara atyre; në mbrëmje ishte zakon të vizitoheshin varrezat dhe t'u "thoshin lamtumirë" të vdekurve.

Episodi kryesor i ditës së fundit ishte "lamtumira në karnaval", shoqëruar shpesh me ndezjen e zjarreve. Në Rusi, për këtë ditë, ata bënë një kafshë të mbushur me Zima nga kashtë ose lecka, zakonisht e veshën me rroba grash, e bartën nëpër tërë fshatin, ndonjëherë duke e vendosur kafshën e mbushur në një timon të ngulur në majë të një shul; Pasi u largua nga fshati, dordoleci u mbyt në një vrimë akulli, ose u dogj, ose thjesht u copëtua, dhe kashta e mbetur u shpërnda në të gjithë fushën. Ndonjëherë, në vend të një kukull, një "Maslenitsa" drejtpërdrejt merrej nëpër fshat: një vajzë apo grua e veshur me zgjuarsi, një grua e moshuar apo edhe një plak - një pijanec me lecka. Pastaj, midis britmave dhe ulërimave, ata u morën nga fshati dhe atje u mbollën ose u hodhën në dëborë ("Maslenitsa u mbajt").

Duhet të theksohet këtu se koncepti i "Shrovetide Scarecrow" ka një karakter disi të gabuar, pasi në të vërtetë u bë një dordolec i _Zima, u rrokullis, u shoqërua dhe u dogj, por meqenëse ky veprim u zhvillua në Maslenitsa (dmth. , një festë), ajo shpesh quhet gabimisht druvar Shrovetide, edhe pse kjo nuk është e vërtetë.

Kur nuk bëheshin kafshë të mbushura, riti i "shikimit nga Maslenitsa" konsistonte kryesisht në ndezjen e zjarreve komunale në një kodër përtej fshatit ose buzë lumit. Përveç druve të zjarrit, ata hidhnin të gjitha llojet e hedhurinave në zjarre - këpucë, lepuj, çanta, fshesa, fuçi dhe gjëra të tjera të panevojshme, të mbledhura më parë nga fëmijët në të gjithë fshatin, dhe nganjëherë të vjedhura posaçërisht për këtë. Ndonjëherë një rrotë digjej në një zjarr, një simbol i diellit, i lidhur me pranverën që po afron; shpesh vihej në një shtizë të mbërthyer në mes të një zjarri.

Midis sllavëve perëndimorë dhe jugorë, "Maslenitsa" ruse korrespondonte me Start, Mensopust, Pust dhe disa personazhe të tjerë - kafshë të mbushura, "telat" e të cilave përfunduan javën Maslenitsa.

Në rajonet qendrore të Rusisë, "lamtumira në Shrovetide" u shoqërua me heqjen e ushqimit të butë nga hapësira kulturore, duke simbolizuar Shrovetide. Prandaj, në zjarre, nganjëherë mbetjet e petullave, gjalpi ndonjëherë digjej, qumështi derdhej atje, por më shpesh ata thjesht u tregonin fëmijëve se të gjitha enët e shpejta ishin djegur në zjarr ("qumështi u dogj, fluturoi për në Rostov ”). Disa zakone u drejtoheshin fëmijëve dhe supozohej se i frikësonin ata dhe i detyronin ata të bindeshin: në rajonin e Nizhny Novgorod, të Dielën e fundit të javës së Shrovetide, u vendos një shtyllë në qendër të fshatit, mbi të cilën ishte një burrë me fshesë ngjitej dhe, duke pretenduar të godiste dikë, bërtiste: "Mos pyet qumësht, petulla, vezë të fërguara".

Lamtumira në VAJORIN përfundoi në ditën e parë të Kreshmës së Madhe - E hënë e pastër, e cila konsiderohej dita e pastrimit nga mëkati dhe ushqimi i shpejtë. Burrat zakonisht "shpëlajnë dhëmbët", d.m.th. ata pinin vodka me bollëk, gjoja për të shpëlarë mbetjet e pijeve freskuese nga goja e tyre; në disa vende, luftimet me grusht, etj ishin organizuar për të "shkundur petullat". Të hënën e pastër, ata gjithmonë laheshin në banjë, dhe gratë lanin enët dhe "avullonin" enët e qumështit, duke i pastruar ato nga yndyra dhe mbetjet e mishit.

Ndër zakonet dhe argëtimet e tjera të javës Maslenitsa ishin veshja (në Rusi, mamatë shoqëruan vajin e mbushur), ngasja e një "dhie" ose "dhie" (Ukraina lindore), luftimet me grusht dhe lojërat me top (ndonjëherë shumë mizor dhe duke përfunduar në dëmtim ), luftime karin dhe pate, luhatje, carousels, mbrëmje rinore, etj.

E hënë - takim

Në këtë ditë, ata bënë një kafshë të mbushur nga kashta, veshën rroba të grave të vjetra, e vendosën këtë kafshë të mbushur në një shtizë dhe, duke kënduar, e çuan në një sajë nëpër fshat. Pastaj Shrovetide u vendos në një mal me dëborë, ku filluan udhëtimet me sajë. Këngët që këndohen ditën e takimit janë shumë të gëzueshme. Për shembull:

Dhe ne u takuam me Shrovetide,
U takua, shpirti, u takua,
Ne vizituam malin e vogël,
Mali ishte i veshur me petulla,
Ata e mbushën malin me djathë,
Ata e vaditën malin me vaj,
Ujitet, dush, ujitet.

E martë - luaj

Nga ajo ditë, filluan lloje të ndryshme argëtimesh: udhëtime me sajë, festivale folklorike, shfaqje. Në kabina të mëdha prej druri (ambiente për shfaqje teatrore popullore me skenë klloun dhe komike), shfaqjet u interpretuan të drejtuara nga gjyshi i Petrushka dhe Maslenitsa. Në rrugë kishte grupe të mëdha mumerësh, me maska, duke vozitur nëpër shtëpitë e njohura, ku koncertet shtëpiake qesharake ishin rregulluar në mënyrë të improvizuar. Kompanitë e mëdha kalëruan nëpër qytet, me treshe dhe me sajë të thjeshta. Një argëtim tjetër i thjeshtë u mbajt me shumë vlerësim - ski nga malet e akullta.
E mërkura është një gustator

Ajo hapi darka në të gjitha shtëpitë me petulla dhe pjata të tjera. Në secilën familje shtroheshin tryeza me ushqime të shijshme, piqeshin petulla dhe bëhej birrë nëpër fshatra. Teatrot dhe tezgat shfaqeshin kudo. Ata shisnin sbitni të nxehtë (pije të bëra nga uji, mjalti dhe erëzat), arra të ngurtësuara, bukë xhenxhefili me mjaltë. Këtu, pikërisht nën qiellin e hapur, mund të pihet çaj nga një samovar që zien.
E enjte - gëzim (frakturë, e enjte e gjerë)

Kjo ditë ishte mes lojrave dhe argëtimit. Ndoshta, ishte atëherë që u zhvilluan luftime të nxehta me grushta Maslenitsa, grushta, duke çuar origjinën e tyre nga Rusia Antike. Ata gjithashtu kishin rregullat e tyre të rrepta. Ishte e pamundur, për shembull, të godiste një person të gënjyer (kujto fjalën e urtë "ata nuk rrahin dikë ndërsa qëndrojnë shtrirë"), dy prej tyre sulmuan një (dy përleshje - e treta nuk ngjitet), goditi nën rrip (ekziston një shprehje: goditje poshtë rripit) ose goditje në pjesën e pasme të kokës. Për shkelje të këtyre rregullave, dënimi u kërcënua. Ishte e mundur për të luftuar "mur për mur" (përsëri një thënie) ose "një mbi një" (si frëngjisht tête-à-tête - "ballë për ballë"). Kishte edhe beteja "gjuetie" për njohës, adhurues të luftimeve të tilla. Vetë Ivani i Tmerrshëm i shikonte me kënaqësi betejat e tilla. Për një rast të tillë, kjo dëfrim u përgatit veçanërisht madhështore dhe solemne.

E premte - mbrëmjet e vjehrrës

Një numër i zakoneve të Shrovetide kishin për qëllim përshpejtimin e dasmave, duke ndihmuar të rinjtë të gjenin një shok. Dhe sa vëmendje dhe nderime iu dhanë porsamartuarve në Shrovetide!
Tradita kërkon që ata të dalin zgjuar "mbi njerëzit" në sajë të pikturuara, të bëjnë vizita tek të gjithë ata që ecin në dasmat e tyre, në mënyrë që ata të rrokullisen solemnisht në malin e akullt me \u200b\u200bkëngë (dhe kjo gjithashtu kishte një kuptim të fshehtë). Sidoqoftë, (siç e keni kuptuar tashmë nga emri i kësaj dite të javës së Shrovetide) ngjarja më e rëndësishme e lidhur me porsamartuar dhe festuar në të gjithë Rusinë ishte vizita e vjehrrës nga dhëndërit, për të cilët ajo petulla të pjekura dhe rregulluar një festë të vërtetë (nëse, sigurisht, dhëndri i pëlqente asaj).
Në disa vende, "petullat e vjehrrës" ndodheshin për gourmet, domethënë të mërkurën java e shrovetidës, por mund të kufizohet në të Premten.

Nëse të mërkurën dhëndërit po qëndronin me vjehrrën e tyre, atëherë të premten dhëndurët organizonin “mbrëmje vjehrre” - ata ishin të ftuar në petulla. Zakonisht shfaqej një ish mik, i cili luante të njëjtin rol si në dasmë dhe merrte një dhuratë për hallet e tij. Vjehrra ishte e detyruar të dërgonte në mbrëmje gjithçka që ishte e nevojshme për pjekjen e petullave: një tigan, një lugë, etj., Dhe vjehrri dërgoi një thes me hikërror dhe gjalpë lope. Mosrespektimi i dhëndrit për këtë ngjarje u konsiderua si çnderim dhe fyerje dhe ishte arsyeja e armiqësisë së përjetshme midis tij dhe vjehrrës së tij.

E shtuna - tubime kunatash

Për të filluar, "kunata" është motra e burrit. Nga lindi ky emër? Mbase nga fjala e keqe? Në fund të fundit, ajo gjithmonë vuri re shumë karakteristika negative në gruan e vëllait të saj, dhe nganjëherë ajo nuk e fshehu mospëlqimin e saj për të? Epo, kjo ka ndodhur ... (por jo gjithmonë).
Pra, në këtë ditë Shabati, nuset e reja pritën të afërmit e tyre (gratë e djemve për nënën e burrave të tyre ishin nuse), d.m.th. ata që nuk kanë ardhur nga këtu, nga fshati i tyre, për shembull, por kush e di se ku, - kështu ishte zakon në disa vende më parë: "Mos u martoni me njerëzit tuaj, vendas".

E diela - Takimi, Puthje, Dita e Falur

Libri nga M. Zabylin "Populli rus" tregon se si, në fillim të shekullit të 17-të, një i huaj Margeret vëzhgoi foton vijuese: nëse gjatë vitit rusët ofendonin njëri-tjetrin me diçka, atëherë, pasi ishin takuar në "Të Dielën e Falur ", ata me siguri u përshëndetën me një puthje, dhe njëri prej tyre tha:" Më fal, ndoshta ". I dyti u përgjigj: "Zoti do të të falë". Fyerja u harrua.
Për të njëjtin qëllim, në faljen e së Dielës, ata shkuan në varreza, lanë petulla në varre, u lutën dhe adhuruan hirin e të afërmve të tyre.
Shrovetide quhej gjithashtu Java e Djathit dhe ishte java e fundit para Kreshmës.

KRISHTI I Pashkëve

Pashkët shënojnë ringjalljen e Jezu Krishtit. Kjo është festa më e rëndësishme në kalendarin e krishterë.

E diela e Pashkëve nuk bie në të njëjtën datë çdo vit, por ajo gjithmonë ndodh ndërmjet 22 Marsit dhe 25 Prillit, dhe bie të Dielën e parë pas hënës së parë të plotë pas 21 Marsit, ditën e ekuinoksit të Pranverës.

Data për të Dielën e Pashkëve u vendos nga këshilli i kishës në Nikea në 325 Pas Krishtit.

Emri "Pashkë" është një transferim i drejtpërdrejtë i emrit të festës Hebreje, që festohet çdo vit për një javë, duke filluar në ditën e 14-të të muajit pranverë të Nissan. Emri "Pashkë" në vetvete është një modifikim Grek i fjalës Hebraike " pesah ", i cili u interpretua si" kalim "; ai ishte huazuar nga tradita më e lashtë baritore e festimit të kalimit nga kullotat dimërore në verë.

Vdekja dhe ringjallja e Krishtit përkuan me të gëzuar Pashkët, dhe Ai Vetë u bë si një qengj (qengj) i pafajshëm, i therur sipas zakonit para fillimit të kësaj feste.Kristianët e nderuan të Dielën si ditën e Ringjalljes së Krishtit.

Ngjarjet e historisë së Ungjillit përkuan me festën hebraike të Pashkëve, ato ishin afër në kohën e kremtimit.

Llogaritja e kohës për festimin e Pashkëve aktualisht kryhet në shumicën e konfesioneve të krishtera sipas kalendarit hënor.

Çdo ceremoni e shenjtë mund të na sjellë dobi vetëm kur e kuptojmë kuptimin dhe rëndësinë e saj shpirtërore. Kur erdhi zakoni në Kishën Ortodokse për të përshëndetur njëri-tjetrin me fjalët "Krishti u ringjall", për të dhënë vezë me ngjyrë për Pashkë dhe për të zbukuruar tryezën me ëmbëlsira të Pashkëve dhe gjizë?
Ekziston një traditë e kishës që pas ngritjes së Krishtit, Shën Marisë Magdalena, duke udhëtuar nëpër vende të ndryshme me një predikim për Shpëtimtarin e ringjallur, ishte në Romë. Këtu ajo iu shfaq Perandorit Tiberius dhe, duke i ofruar një vezë të kuqe, tha: "Krishti u ringjall" dhe kështu filloi predikimin e saj për Krishtin e ringjallur. Të krishterët e parë, pasi mësuan për një ofertë kaq të thjeshtë, të përzemërt të gruas së barabartë me-apostujt, filluan ta imitojnë atë, kur kujtuan Ringjalljen e Krishtit, filluan t'i jepnin njëri-tjetrit vezë të kuqe. Ky zakon u përhap shpejt dhe u bë universal.
Pse u dhanë vezë? Ky simbol është me origjinë antike. Filozofët e lashtë treguan origjinën e botës duke përshkruar një vezë. Në krishterim, veza na kujton ringjalljen e ardhshme pas vdekjes, dhe ngjyra e kuqe do të thotë gëzimi i shpëtimit nga Zoti ynë i ringjallur.
Njerëzit me gëzim të madh të papritur janë të gatshëm t'ia transmetojnë atë çdo të njohuri. Po kështu, të krishterët, nga një bollëk gëzimi për Pashkën, shkëmbejnë reciprokisht puthje kur takohen, duke shprehur dashuri vëllazërore me fjalët: "Krishti u ringjall!" - "Me të vërtetë ai është ringjallur!" Nga rruga, zakoni i krishterimit dhe dhënies së vezëve është një tipar dallues i Rusisë. Nuk ka asgjë të tillë në vendet e tjera.
Pashkët ruse karakterizohen gjithashtu nga një numër traditash, të tilla si zbukurimi i tryezave me gjizë të bekuar të Pashkëve dhe ëmbëlsira të Pashkëve. Gjizë e Pashkëve është bërë në formën e një piramide të cunguar - një simbol i Varrit të Shenjtë. Në anët e tij anësore janë përshkruar instrumentet e vuajtjes së Krishtit: një kryq, një shtizë, një kallam, si dhe simbolet e ringjalljes: lule, kokrra të mbirë, lakër, shkronjat "HV".

Por kryevepra më e rëndësishme e kuzhinës në tryezë ka qenë gjithmonë torta e Pashkëve, e shenjtëruar në tempull, e cila është si një shtëpi Artos, e cila është një simbol i detyrueshëm i shërbimit të Pashkëve. Artos është një prosforë e plotë, një bukë e madhe me një imazh të kryqit, e cila kujton vdekjen flijuese të Shpëtimtarit në shlyerjen për mëkatet e njerëzimit. Artos vendoset në një foltore përpara ikonostasit dhe qëndron deri në fund të Javës së Shenjtë, dhe pastaj ndahet në copa të vogla dhe u shpërndahet besimtarëve në kishë.

NATYRSIA

Lindja e Lindjes nuk është vetëm një festë e ndritshme e Ortodoksisë. Krishtlindja është një festë e kthyer, e rilindur. Traditat e kësaj feste, plot njerëzim dhe mirësi të mirëfilltë, ideale të larta morale, po zbulohen dhe kuptohen përsëri sot.

Pse pemët e Krishtlindjeve zbukurohen në Krishtlindje

Besohet se pemët e para të Krishtlindjeve pa zbukurime u shfaqën në Gjermani në shekullin e 8-të. Përmendja e parë e bredhit shoqërohet me murgun Shën Boniface. Boniface u predikoi Druidëve një predikim për Krishtlindje. Për të bindur idhujtarët se lisi nuk është një pemë e shenjtë dhe e paprekshme, ai preu një nga lisat. Kur lisi i prerë ra, ajo rrëzoi të gjitha pemët në shtegun e saj, përveç bredhit të ri. Boniface paraqiti mbijetesën e bredhit si një mrekulli dhe thirri: "Le të jetë kjo pemë pema e Krishtit". Në shekullin e 17-të, pema e Krishtlindjeve ishte tashmë një atribut i zakonshëm i Krishtlindjeve në Gjermani dhe vendet Skandinave. Në atë kohë, pema ishte zbukuruar me figura dhe lule të prera nga letra me ngjyrë, mollë, waffles, gizmos të praruara dhe sheqer. Tradita e dekorimit të një peme të Krishtlindjes shoqërohet me një pemë parajsë të varur me mollë.

Suksesi i pemës së Krishtlindjes në vendet protestante u rrit më tej nga legjenda se vetë Martin Luther ishte i pari që shpiku ndezjen e qirinjve në pemën e Krishtlindjes. Ai po shkonte në shtëpi një mbrëmje duke shkruar një predikim. Shkëlqimi i yjeve, duke vezulluar midis bredhave, e frymëzoi me frikë. Për të demonstruar këtë pamje madhështore përpara familjes, ai ngriti një pemë në dhomën kryesore, vendosi qirinj në degët e saj dhe i ndezi ato. Pemët e para të Krishtlindjeve u zbukuruan me lule dhe fruta të freskëta. Më vonë, u shtuan ëmbëlsira, arra dhe ushqime të tjera. Pastaj janë qirinjtë e Krishtlindjes. Një ngarkesë e tillë ishte sigurisht shumë e rëndë për pemën. Blowers qelqi gjermane filluan të prodhojnë xham i uritur dekorata e Krishtlindjevepër të zëvendësuar frutat dhe dekorimet e tjera të rënda.

Kurorë për Krishtlindje

Kurora e Krishtlindjeve është me origjinë Luterane. Isshtë një kurorë me gjelbërim të përjetshëm me katër qirinj. Qiriu i parë ndizet të Dielën katër javë para Krishtlindjes si një simbol i dritës që do të vijë në botë me lindjen e Krishtit. Çdo të dielë pasuese, një qiri tjetër ndizet. Të Dielën e fundit para Krishtlindjes, të katër qirinjtë janë ndezur për të ndriçuar vendin ku ndodhet kurora, ndoshta altarin e kishës ose tryezën e ngrënies

Qirinj të Krishtlindjes

Drita ishte një pjesë e rëndësishme e festave pagane të dimrit. Me ndihmën e qirinjve dhe zjarreve, forcat e errësirës dhe të ftohtit u dëbuan. Qirinj dylli iu dhanë Romakëve në festën e Saturnalisë. Në krishterim, qirinjtë konsiderohen si një simbol shtesë i domethënies së Jezusit si Drita e botës. Në Anglinë Viktoriane, tregtarët u jepnin qirinj klientëve të tyre të rregullt çdo vit. Në shumë vende, qirinjtë e Krishtlindjes tregojnë fitoren e dritës mbi errësirën. Qirinjtë në pemën e parajsës lindi pemën tonë të dashur të Krishtlindjes.

Cristmas paraqet

Kjo traditë ka shumë rrënjë. Shën Nikolla tradicionalisht konsiderohet si dhënësi i dhuratave. Në Romë, ekzistonte një traditë e dhënies së dhuratave fëmijëve në festën e Saturnalia. Vetë Jezusi, Santa Claus, Befana (Santa Claus femër italiane), gnomes të Krishtlindjeve, shenjtorë të ndryshëm mund të veprojnë si një dhuratëdhënëse. Sipas një tradite të vjetër finlandeze, njeriu i padukshëm hedh dhurata nëpër shtëpi.

Krishtlindjet në një pjatë argjendi

Mbrëmja e Krishtlindjes mori emrin " natën e Krishtlindjes", ose" nomad", dhe kjo fjalë vjen nga ushqimi ritual i ngrënë në këtë ditë, - që rrjedh (ose loton). Sochivo - qull i bërë nga gruri i kuq ose elbi, thekra, hikërror, bizele, thjerrëza, të përziera me mjaltë dhe me lëng bajameje dhe lulekuqe; ekziston kjo kutia - një pjatë memoriale rituale. Rituali ishte gjithashtu numri i pjatave - 12 (sipas numrit të apostujve). Tabela ishte përgatitur e bollshme: petulla, enët e peshkut, aspic, pelte e derrit dhe këmbët e viçit, derr thithës i mbushur me qull, kokërr derri me rrikë, suxhuk derri shtëpie, rosto, bukë xhenxhefili mjalti dhe, natyrisht, patë e skuqur Ushqimi në prag të Krishtlindjes nuk mund të merrej deri tek ylli i parë, në kujtim të Yllit të Betlehemit, i cili shpall Lindja e Shpëtimtarit tek Magët. Tryeza dhe ndarja e meshëve, duke i uruar njëri-tjetrit të gjitha të mirat dhe më të mirat. Krishtlindjet janë një festë kur e gjithë familja mblidhet së bashku në një tryezë të përbashkët.

SI T CAR BARNI FESTAT

Dymbëdhjetë ditët pas festës së Lindjes së Krishtit quhen Christmastide, domethënë ditë të shenjta, pasi që këto dymbëdhjetë ditë janë shenjtëruar nga ngjarjet e mëdha të Lindjes së Krishtit.

Për herë të parë tre shekuj të krishtërimit, kur përndjekja ndërhyri në lirinë e adhurimit të krishterë, në disa Kisha Lindore festa e Lindjes së Krishtit u kombinua me festën e Epifanisë me emrin e përgjithshëm të Epifanisë. Një monument për bashkimin e lashtë të Lindjes së Krishtit dhe Epifanisë së Shenjtë është ngjashmëria e përsosur në administrimin e këtyre festave, e cila ka ardhur deri në kohët tona. Kur këto festa u ndanë, kremtimi u shtri në të gjitha ditët midis 25 dhjetorit dhe 6 janarit, dhe këto ditë, si të thuash, përbënin një ditë të festës. Njerëzit i quajnë këto ditë mbrëmje të shenjta, sepse sipas një zakoni të lashtë, të krishterët ortodoksë ndalojnë punët e tyre të ditës në mbrëmje, në përkujtim të ngjarjeve të Lindjes së Krishtit dhe Pagëzimit të Shpëtimtarit, të cilat ndodhën natën ose në mbrëmje.
Kisha filloi të shenjtërojë dymbëdhjetë ditë pas festës së Lindjes së Krishtit nga kohërat antike. Tashmë në statutin e kishës së Monk Sava i Shenjtëruar (vdiq në 530), i cili përfshinte edhe ordinanca më të lashta, është shkruar se në ditët e Krishtëlindjes "nuk ka agjërim, ka më poshtë të gjunjëzuar, më të ulët në kishë, më të ulët në qeliza ", dhe është e ndaluar të kryhet riti hyjnor i martesës ...

Nga Këshilli i Dytë Turonian në 567, të gjitha ditët nga Lindja e Krishtit deri në Epifani u quajt festive.

Ndërkohë, shenjtëria e këtyre ditëve dhe mbrëmjeve tani është shkelur nga thirrjet për zakonet e festave pagane. Nga ekranet e TV, në radio, nga gazeta, na thuhet se në Rusi në Christmastide, u miratuan fall, lojëra me veshje dhe festa popullore. Kisha, duke u kujdesur për pastërtinë tonë, gjithmonë i ka ndaluar këto bestytni. Rregullat e Këshillit të gjashtë Ekumenik thonë: "Ata që përdorin magjistarë, ose të tjerë si ata, në mënyrë që të mësojnë diçka të fshehtë prej tyre, në përputhje me dekretet e mëparshme atërore për ta, i nënshtrohen rregullit të pendimeve gjashtë-vjeçare I njëjti pendim duhet t'u nënshtrohet atyre që kryejnë fall, për lumturinë, fatin, gjenealogjinë dhe shumë interpretime të tjera të ngjashme, si dhe të ashtuquajturit ndjekës të reve, magjepsës, punëtorë të hajmalive mbrojtëse dhe magjistarëve. a është bashkimi i drejtësisë me paligjshmërinë? Ç'lidhje ka drita me errësirën? Cila është marrëveshja mes Krishtit dhe Beliarit? (2 Kor. 6, 14-16). Të ashtuquajturat kalends (domethënë festimet pagane të dita e parë e çdo muaji). Botha (kremtimi pagan i Pan), Vrumalia (kremtimi i hyjnisë pagane - Bacchus) dhe tubimi kombëtar në ditën e parë të marsit, dëshirojmë ta heqim plotësisht nga jetët e besimtarëve. Po kështu, vallëzimet kombëtare, të cilat mund të shkaktojnë dëm dhe shkatërrim të madh, si dhe për nder të perëndive, të cilët grekët i quajnë helenë, vallëzime dhe rituale të kryera nga burra dhe gra, të kryera sipas një riti të lashtë dhe të huaj kristian, ne i hedhim poshtë përcaktojë: asnjë nga burrat nuk vishet me veshje të grave që nuk është tipike për një burrë; mos vish maska. Prandaj, ata që tani e tutje, duke e ditur këtë, guxojnë të bëjnë ndonjë nga sa më sipër, klerikët, ne urdhërojmë që të dëbohen nga dinjiteti i tyre i shenjtë dhe laikët - të shkishërohen nga bashkësia e Kishës ".

Shkrimi i Shenjtë thotë: "Gruaja nuk duhet të veshë rroba burrash dhe burri nuk duhet të veshë veshja e gravesepse kushdo që bën këto gjëra është një neveri për Zotin, Perëndinë tënd "(Ligji i Përtërirë 22.5).
Qeveria Ortodokse e Perandorisë Ruse në ligjet e saj ndaloi "në prag të Lindjes së Krishtit dhe gjatë Christmastide të fillojë, sipas legjendave të vjetra idhujtare, lojëra dhe, të veshur me rroba idhulli, të kërcejnë dhe të këndojnë këngë joshëse në rrugë "

Parashikimet e Krishtlindjeve

Gjithkush gjithmonë dëshiron të shikojë së paku pak në të ardhmen, dhe Christmastide u konsiderua si një kohë ideale për të thënë fall - dhe njerëzit pyesnin veten. Për parashikimin e fatit, ata zgjodhën vende "të papastra" ku, siç besohej, jetonin shpirtrat e këqij, të cilët u bënë shumë aktivë gjatë periudhës së Christmastide - vende jo-rezidenciale dhe jo-standarde: shtëpi të braktisura, banja, hambare, bodrume, tendë, papafingo, varreza, etj.

Fallxhorëve u duhej të hiqnin kryqet e kraharorit dhe rripat, të zgjidhnin të gjitha nyjet në rrobat e tyre, vajzat ua zgjidhnin gërshetat. Ata shkuan fshehtas në fall, ata u larguan nga shtëpia pa u kryqëzuar, ecën në heshtje, zbathur me një këmishë, duke mbyllur sytë dhe duke mbuluar fytyrën me një shami në mënyrë që të mos njiheshin. Në mënyrë që të mos zhdukeshin plotësisht, ata morën masa "mbrojtëse" kundër shpirtrave të këqij - ata vizatuan një rreth rreth vetes me një poker dhe vunë një tenxhere prej dheu në kokat e tyre.

Temat e parashikimit të fatit ndryshonin nga çështjet e jetës, vdekjes dhe shëndetit te pasardhësit e bagëtive dhe përmbajtja e mjaltit të bletëve, por pjesa kryesore e parashikimit të fatit u kushtohej çështjeve të martesës - vajzat u përpoqën të gjenin informacionin më të hollësishëm rreth e fejuara e tyre.

Teknologjia e fallit u bazua në besimin universal se do të merren respektimi i kushteve të caktuara, "shenja" të fatit, të cilat, nëse interpretohen si duhet, do të hapin pak velin e kohës dhe do të nxisin të ardhmen. Çdo gjë mund të jetë "shenja" - ëndrrat, tingujt dhe fjalët e rastësishme, format e dylli të shkrirë dhe proteinave të derdhura në ujë, shkalla e vyshkjes së bimëve, sjellja e kafshëve, numri dhe sendet e çuditshme, madje, etj, etj. etj.

Lehja e qenit tregonte se nga cila anë do të mbërrinte dhëndri, tingulli i sëpatës premtonte telashe dhe vdekje, muzika e një dasme të shpejtë, vulosja e një kali - një rrugë e mirë; ata hamendësuan jo vetëm me tinguj të rastit dhe i provokuan: trokitën në portën e hambarit, në gardh etj. Dhe ata habiteshin për temperamentin e burrit të ardhshëm nga sjellja e buburrecave, merimangave dhe milingonave.

Në mënyrë që të kishte një ëndërr profetike, vajzës iu desh të lahej me ujë të sjellë nga nëntë puse, të endje tehe bari në një bishtalec, të fshinte dyshemenë para se të flinte në drejtim nga pragu në cep dhe të vraponte nëpër shtëpi në lakuriq. Ndihmonte gjithashtu për të vendosur pantallona për burra, një jastëk me grurë, një krehër ose një filxhan ujë nën shtrat dhe nën jastëk.

Por akoma, momenti qendror i festimeve të Krishtlindjeve ishte një vakt familjar. U përgatitën një numër i çuditshëm pjatash, kryesorja e të cilave ishte kutia - një lloj qulli i gatuar në mënyrë të pjerrët i bërë nga elb ose grurë (dhe ndonjëherë i bërë nga një përzierje e llojeve të ndryshme të grurit); petulla dhe pelte bollgur ishin gjithashtu të përgatitur. Pajisjet shtesë u vendosën në tryezë në përputhje me numrin e anëtarëve të familjes që vdiqën vitin e kaluar.

Në shtëpi në mbrëmje dhe natë, mummers - caroling, shkuan, posaçërisht në mënyrë që të marrin ushqim ceremonial nga pronarët dhe të shprehin dëshirat e tyre të mirë në vitin e ardhshëm, pasuria e familjes vitin e ardhshëm, besohej, drejtpërdrejt varej nga shkalla e talentit të këngëve.

PASHA E KRISHTINAVE

Si u krijua Agjërimi i Lindjes së Shenjtë

Vendosja e Agjërimit të Lindjes së Lindjes, si agjërimet e tjera prej shumë ditësh, daton që nga kohërat antike të krishterimit. Që nga shekulli i katërt St. Ambrose Mediodalansky, Philastrius, St. Augustine përmendin Agimin e Lindjes në shkrimet e tyre. Në shekullin e pestë, Leo i Madh shkroi për antikitetin e Agjërimit të Lindjes.

Fillimisht, Agjërimi i Lindjes së Lindjes zgjati shtatë ditë për disa të krishterë, ndërsa për të tjerët zgjati pak më shumë. Në këshillin e vitit 1166, i cili ishte nën Patriarkun e Kostandinopojës Luke dhe perandorin bizantin Manuel, të gjithë të krishterët duhej të mbanin të shpejtë për dyzet ditë para festës së madhe të Lindjes së Krishtit.

Patriarku Balsamon i Antiokisë shkroi se “Shenjtëria e Tij Patriarku tha që megjithëse ditët e këtyre agjërimeve (të Fjetjes dhe Lindjes së Lindjes. - Red.) Nuk përcaktohen nga rregulli, megjithatë jemi të detyruar të ndjekim traditën e pashkruar të kishës , dhe duhet të agjërojmë ... nga dita e 15-të nëntorit ".
Agjërimi i Lindjes së Krishtit është agjërimi i fundit i vitit për shumë ditë. Fillon më 15 nëntor (28 - sipas stilit të ri) dhe zgjat deri më 25 dhjetor (7 janar), zgjat dyzet ditë dhe për këtë arsye është referuar në Kartën e Kishës si Dyzet Dita, ashtu si Kreshma e Madhe. Meqenëse magjia për agjërim bie në ditën e festës së St. Apostulli Filip (stili i vjetër 14 nëntor), atëherë ky postim quhet Filip.

Pse është themeluar Lindja e Lindjes së Shpejtë?

Agjërimi i Lindjes së Shenjtë është një agjërim dimri, ai shërben për ne që të shenjtërojmë pjesën e fundit të vitit me një ripërtëritje misterioze të unitetit shpirtëror me Zotin dhe përgatitjen për festimin e Lindjes së Krishtit.

Agjërimi i Lindjes së Shenjtë është themeluar në mënyrë që ditën e Lindjes së Krishtit të pastrojmë veten me pendim, lutje dhe agjërim, në mënyrë që me një zemër, shpirt dhe trup të pastër të mund të takojmë me nderim Birin e Zotit i cili është shfaqur në botë dhe , përveç dhuratave dhe sakrificave të zakonshme, sillni Ate tona zemer e paster dhe një dëshirë për të ndjekur mësimet e Tij.

Banjo AGRAFENA DA IVAN KUPALA

Solstici i verës është një nga pikat kthyese të dukshme të vitit. Që nga kohërat antike, të gjithë popujt e Tokës kanë festuar në fund të Qershorit festën e kulmit të verës. Ne kemi një festë të tillë Ivan Kupala.

Sidoqoftë, kjo festë ishte e natyrshme jo vetëm për popullin rus. Në Lituani, ai njihet si Lado, në Poloni - si Sobotki, në Ukrainë - Kupalo ose Kupailo. Nga Karpatet në veri të Rusisë, natën e 23-24 qershorit, të gjithë festuan këtë mistike, misterioze, por në të njëjtën kohë trazira dhe aheng argëtues Ivana Kupala. E vërtetë, për shkak të vonesës së kalendarit Julian nga Gregoriani i miratuar tani, një ndryshimi në stil dhe vështirësive të tjera të kalendarit, "kurora e verës" filloi të festohej dy javë pas vetë solsticit ...

Paraardhësit tanë antikë kishin hyjninë Kupalo, duke personifikuar pjellorinë e verës. Për nder të tij, në mbrëmje, ata kënduan këngë dhe u hodhën mbi zjarr. Ky akt ritual është bërë një festë vjetore e solsticit të verës, duke përzier traditat pagane dhe të krishtera. Hyjnia Kupalo filloi të quhej Ivan pas pagëzimit të Rusisë, kur ai u zëvendësua nga askush tjetër përveç Gjon Pagëzorit (më saktësisht, imazhi i tij popullor), Krishtlindja e të cilit u festua në 24 Qershor.

Rroba banje Agrafenai ndjekur nga Ivan Kupala, një nga festat më të nderuara, më të rëndësishme, më të trazuara të vitit, si dhe "Pjetri dhe Pali" që ndodhën disa ditë më vonë u bashkuan në një festë të madhe, të mbushur me shumë kuptim për popullin rus dhe për këtë arsye duke përfshirë shumë veprime rituale, rregulla dhe ndalime, këngë, fjali, të gjitha llojet e shenjave, parashikimet e fatit, legjendat, besimet.

Sipas versionit më të popullarizuar të "Rroba banje" të St. Agrafena quhet sepse dita e kujtimit të saj bie në prag të Ivan Kupala - por shumë rituale dhe zakone të lidhura me këtë ditë sugjerojnë që St. Agrafena mori epitetin e saj pa ndonjë lidhje me Kupala.

Në Agrafena, ata gjithmonë laheshin dhe gatuheshin në avull në banjot. Si rregull, ishte në ditën e Agrafenas që Bathers përgatitën fshesa për të gjithë vitin.
Natën e Agrafenës, në Ditën e Mesit, ekzistonte një zakon: fshatarët dërgonin gratë e tyre për të "hedhur thekrën" (domethënë për të shtypur thekrën, të shtrirë në shirit), e cila supozohej të sillte një korrje të konsiderueshme.

Ndoshta ngjarja më e rëndësishme e ditës së Agrafena Kupalnitsa ishte mbledhja e bimëve për qëllime medicinale dhe shëruese. "Fshatarët dhe gratë e pashpresë heqin këmishat në mesnatë dhe deri në agim ata gërmojnë rrënjë ose kërkojnë thesare në vendet me thesar" - shkruhet në një nga librat e fillimit të shekullit të 19-të. Besohej se këtë natë pemët lëvizin nga vendi në vend dhe flasin me njëri-tjetrin me shushurimën e gjetheve; kafshët dhe madje edhe bimët po flasin, të cilat këtë natë janë të mbushura me një fuqi të veçantë, çudibërëse.
Para lindjes së diellit, Ivan da Marya po vjelë lule. Nëse i vendosni në cepat e kasolles, atëherë hajduti nuk do të vijë në shtëpi: vëllai dhe motra (ngjyrat e verdha dhe të purpurta të bimës) do të flasin dhe hajduti do të ndihet sikur pronari po flet me të zonja.

Në shumë vende ishte zakon të organizohej një banjë dhe fshesa të thurura jo në Agrafena, por në Ditën e Mesit. Pas banjës, vajzat hodhën një fshesë përmes tyre në lumë: nëse mbyten, atëherë këtë vit do të vdesësh. Në rajonin e Vologdës, fshesat e bëra me barëra të ndryshëm dhe degë të pemëve të ndryshme u përdorën për të veshur lopët e sapo pjellura; ata menduan për të ardhmen e tyre - ata hodhën fshesa mbi kokat e tyre ose i hodhën nga çatitë e banjove, shikuan: nëse fshesa bie në majë të oborrit të kishës, atëherë hedhësi do të vdesë së shpejti; Vajzat e Kostromës i kushtonin vëmendje se ku do të binte fshesa me vithe - atje dhe do të martoheshin.
Ata u çuditën dhe kështu: ata mblodhën 12 barëra (kërkohet gjemb dhe fier!), Vendosini ato nën jastëk natën, në mënyrë që i fejuari të ëndërrojë: "Bëma e fejuar, eja në kopshtin tim për një shëtitje!"

Ju mund të vini lule në mesnatë dhe t'i vini nën jastëk; në mëngjes më duhej të kontrolloja nëse kishte dymbëdhjetë bimë të ndryshme. Nëse keni mjaft, do të martoheni këtë vit.

Shumë besime të Kupala-s lidhen me ujin. Në mëngjes herët gratë "mbledhin vesën"; për këtë, merret një mbulesë tavoline e pastër dhe një lugë, me të cilën ata shkojnë në livadh. Këtu mbulesa tavoline tërhiqet zvarrë mbi barin e lagur, dhe pastaj shtrydhet në një lugë dhe me këtë vesë ata lajnë fytyrën dhe duart për të larguar çdo sëmundje dhe në mënyrë që fytyra të jetë e pastër. Vesa e Kupala shërben gjithashtu për ta mbajtur shtëpinë të pastër: spërkatet në shtretërit dhe muret e shtëpisë në mënyrë që të mos gjenden mete dhe buburrecat dhe që shpirtrat e këqij "të mos tallen me shtëpi".

Në mëngjes në Ditën e Mesit, noti është një zakon popullor, dhe vetëm në disa rajone fshatarët e konsideruan një larje të tillë të rrezikshme, pasi që në Ditën e Mesit vetë ujëmbajtësi konsiderohet njeriu i ditëlindjes, i cili urren kur njerëzit ngjiten në mbretërinë e tij dhe merr hakmerren ndaj tyre duke i mbytur të gjithë të shkujdesur. Në disa vende, besohet se vetëm pas Ditës së Mesit, të krishterët e respektuar mund të notojnë në lumenj, liqene dhe pellgje, pasi Ivani i shenjtëron ata dhe qetëson shpirtrat e ndryshëm të ujit.

Nga rruga, shumë besime lidhen gjithashtu me magji të papastra. Besohej se shtrigat gjithashtu festojnë festën e tyre në Ivan Kupala, duke u përpjekur të dëmtojnë njerëzit sa më shumë që të jetë e mundur. Shtrigat dyshohet se mbajnë ujë të zier me hirin e një zjarri në Kupala. Dhe pasi e ka spërkatur veten me këtë ujë, shtriga mund të fluturojë ku të dojë ...

Një nga ritualet mjaft të zakonshme të Kupala është derdhja e ujit mbi gjithçka që vjen dhe tërthor. Kështu, në provincën Oryol, djemtë e fshatit të veshur me të vjetra dhe të ndyra dhe shkuan me kova te lumi për t'i mbushur me ujë me baltë, ose edhe me baltë të lëngshme, dhe ecën nëpër fshat, duke derdhur mbi të gjithë dhe të gjithë, duke bërë një përjashtim, ndoshta për të moshuarit dhe të rinjtë ... (Në disa vende në ato pjesë, thonë ata, ky zakon i lezetshëm ka mbijetuar deri më sot.) Por mbi të gjitha, natyrisht, vajzat e morën atë: djemtë madje u futën në shtëpi, i tërhoqën vajzat në rrugë me forcë dhe këtu i zhyti nga koka te këmbët. Nga ana tjetër, vajzat u përpoqën të hakmerreshin ndaj djemve.

Në fund, të rinjtë, të ndotur, të lagur, me rroba të ngjitura në trup, u vërsulën drejt lumit dhe këtu, duke zgjedhur një vend të izoluar, larg syve të rreptë të pleqve, notuan së bashku, "dhe, si etnograf i shekullit të 19-të shënime, natyrisht, djemtë dhe vajzat mbeten në rrobat e tyre ".
Isshtë e pamundur të imagjinohet natën Kupala pa pastruar zjarret. Ata kërcenin rreth tyre, hidheshin mbi ta: kushdo që është më i suksesshëm dhe më i gjatë do të jetë më i lumtur: "Zjarri pastron çdo ndyrësi të mishit dhe shpirtit! .." Besohet gjithashtu se zjarri forcon ndjenjat - dhe për këtë arsye kërceu në çifte.

Në disa vende, bagëtitë ndiqeshin nga zjarri Kupala për ta mbrojtur atë nga murtaja. Në zjarret e Kupalës, nënat digjnin këmisha të marra nga fëmijët e sëmurë, në mënyrë që së bashku me këtë liri të digjeshin edhe vetë sëmundjet.

Të rinjtë, adoleshentët, duke kërcyer mbi zjarret, organizuan lojëra qesharake të zhurmshme, përleshje dhe garë. Ata sigurisht kanë luajtur me ndezësit.
Epo, pasi u hodh dhe luajti mjaftueshëm - si të mos lahesh! Dhe megjithëse Kupala konsiderohet si një festë pastrimi, nuk është e pazakontë që çiftet e reja të kenë marrëdhënie dashurie pasi të lahen së bashku - pa marrë parasysh se çfarë thonë etnografët ... Sidoqoftë, sipas besimeve popullore, një fëmijë i konceptuar natën e Kupala do të jetë lindur i shendetshem, i bukur dhe i lumtur.

Kështu kaloi festa e Ivan Kupala - në rituale trazirash, fallxhore dhe shaka të tjera qesharake dhe të lezetshme ...

Lista e referencave

1. Stepanov N.P. Pushime popullore në Rusinë e Shenjtë. Moska: Rrallësi ruse, 1992
2. Klimishin I.A. Kalendari dhe kronologjia. Moskë: Nauka, 1990.
3. Nekrylova A.F. Gjatë gjithë vitit. Kalendari bujqësor rus. M.: Pravda, 1989
4. Pankeev I.A. Enciklopedia e plotë e jetës së popullit rus. TT 1, 2. M.: Olma-Press, 1998

"Çfarë ... lumturi për të marrë të mirën

Edukimi i vërtetë i krishterë,

Hyni me të në vitet e rinisë, dhe pastaj, në të njëjtën frymë,

çoj vitet e guximit "

(Shën Theofani i Shkëputur).

Ora e klasës.

Festat Ortodokse: Krishtlindje, Epifani, Pashkë.

Pjesëmarrësit : nxënësit e klasës 4.

Detyrat:

1. Të zgjerohet kuptimi i larmisë së festave në fetë e botës. Ndihmoni fëmijët në përvetësimin e koncepteve të kulturës së tyre kombëtare, e cila bazohet në

vlerat ortodokse.

2. Vazhdoni të njiheni me historinë dhe kuptimin e festës, me histori biblike,

mishëruar në letërsi, muzikë, pikturë.

3. Krijoni kushte të përshtatshme për mprehjen e ideve dhe ndjenjave të fëmijëve për një epokë të vjetër, të panjohur.

4. Vazhdoni punën për zhvillimin e kujtesës, vëmendjes, fjalës së studentëve përmes lojërave dhe situatave problemore, duke përdorur metodat e punës në grupe.

5. Zhvillimi aftësi krijuese fëmijët.

6. Nxit respektin dhe respekt ndaj traditave të njerëzve ortodoksë. Vazhdoni të kultivoni dashuri për tokën vendase bazuar në ndikimin emocional të festave Ortodokse, duke glorifikuar traditat e njerëzve Ortodoksë.

UUD:

1. vetëvendosja
2. vendosje qellimi
3. planifikimi i bashkëpunimit arsimor me mësues dhe shokë
4. duke shprehur mendimet tuaja me plotësinë dhe saktësinë e mjaftueshme
5. shqyrtimi i mendimeve të ndryshme
6. analiza, krahasimi, përgjithësimi
7. nxjerrja e informacionit të nevojshëm nga tekstet
8. kryerjen e veprimeve sipas algoritmit
9. kontrollin dhe vlerësimin e procesit dhe rezultateve të aktiviteteve
10. vetëvlerësimi bazuar në kriterin e suksesit
11. kuptimi adekuat i arsyeve të suksesit / dështimit në aktivitetet arsimore

Aktivitetet:bisedë, lexim i komentuar, punë me ilustrime, aktivitete kërkimore,

Termat dhe konceptet themelore: Krishtlindje. Epifania. Pashke.

Ndihmat vizuale: fotografi, prezantim i mësuesit.

Gjatë orëve të mësimit:

1. Organizimi i veprimtarive të studentëve.

Mësuesi: - Unë dua ta filloj orën tonë të mësimit me fjalët e shkrimtarit të madh Nikolai Gogol:

"Zakonet që janë të destinuara të jenë të përjetshme nuk vdesin".

Sot do të flasim për zakonet dhe ritualet popullore që ndodhnin nga Krishtlindjet deri në Pashkë.

2. Diskutimi i temës së orës së klasës.

Mësuesi: - Cilat janë festat kryesore ortodokse?

(Krishtlindje, Trini, Pashkë, Pagëzim, Ngjitje)

Çfarë i bashkon ata? Me emrin e kujt janë të lidhur?

Mësuesi: - Në tryezat tuaja keni letra me emrat e këtyre festave. Caktoni këto pushime në rend kronologjik. Punë në çift.

Le të kontrollojmë përfundimin e detyrës.

(Krishtlindje - 7 janar, Epifania - 19 janar, Pashkë - 5 maj, Ngjitja - 13 qershor, Trinia - 23 qershor, në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve)

Për të mësuar përmendësh sekuencën e të gjitha festave, çfarë mendoni se nevojitet? (Kalendari)

Ekziston një kalendar ortodoks.(Mësuesi tregon kalendarin)

Mësuesi: - Le të hedhim një vështrim në tre festat e para Ortodokse sot. Le të fillojmë me Lindjen e Krishtit.

Çfarë i kushtohet kësaj feste?

Kush e di se si e festojnë të krishterët?

Secila prej festave ka ritualet e veta.

Një nga Festat më të Mëdha. Zoti bëhet njeri dhe lindi në tokë për të shpëtuar njerëzit nga mëkati, mallkimet dhe vdekja. Virgjëresha Mari në Betlehem nuk gjeti vend në hotel dhe u detyrua të qëndronte në një shpellë jashtë qytetit, ku barinjtë çuan bagëtitë e tyre në një mot të keq. Në këtë shpellë gjatë natës, e Shenjta Mari e Shenjtë lindi Fëmijën - Birin e Zotit.Kur lindi Jezusi, një yll i ndritshëm u ndriçua në qiell.(diapozitivi 2)

Ylli u ndal mbi vendin ku ishte foshnja. Magët hynë në stallë dhe panë Marinë dhe Birin e saj. Ata i ofruan Jezusit dhurata - ar, temjan dhe mirrë.(diapozitivi 3)

Ndodhi që çdo familje që festonte Krishtlindjen të mblidhej në vatër familjare, ku druri i gëzueshëm rrëshinor kërciste në zjarr dhe këndonte, duke zierë, një ibrik çaji prej bakri. Një llambë që varej mbi tavolinë ndriçonte ushqimet e shijshme. Në qoshe qëndronte një pemë e bukur e Krishtlindjes, me gaz me drita dhe fenerë me ngjyra.(diapozitivi 4)

Mësuesi: - Pse mendoni se është e zakonshme të dekoroni një pemë të Krishtlindjes në të gjithë botën në këtë ditë, dhe jo ndonjë pemë tjetër?

Kur lindi Krishti, të gjitha pemët erdhën për ta uruar dhe i sollën dhurata, të cilët kishin çfarë: një pemë molle - mollë, një pemë ulliri - ullinj, një palmë - vaj aromatik, lajthi - arra. Vetëm një pemë qëndronte në distancë dhe nuk afrohej.

Pse nuk po vini ta uroni Beben?

Unë jam me gjemba, kam frikë të shpoj Little, - u përgjigj ajo

Oh, ti pema e Krishtlindjeve e dashur, e trishtuar!

Për këtë, Foshnja e shpërbleu atë dhe e bëri atë që në ditëlindjen e tij pema të zbukurohet me mollë, arra të praruara, ëmbëlsira dhe të gjitha llojet e lodrave

Besohej se pema ka fuqi magjike, gjilpërat e saj mbrojnë nga forcat e liga. Pema e Krishtlindjes është një bimë e gjelbër përjetësisht, kështu që u solli jetën dhe shëndetin njerëzve.

E lehtë, e ngrohtë, komode - e gjithë familja është këtu.Nga Krishtlindjet, Krishtlindjet e Bardha ose mbrëmjet e shenjta filluan deri në festën e Epifanisë, e cila bie më 19 janar. E gjithë kjo kohë ishte festive, njerëzit me kostum erdhën në shtëpi, kënduan këngët e Krishtlindjeve, spërkatën grurë mbi pronarët për një kohë të gjatë, për lumturi, për shëndetin ...

Djema, cili rit argëtues i festimit të Krishtlindjeve ka ardhur në kohën tonë?(Caroling)

Sa e di se çfarë do të thotë caroling?

(Shkimi në shtëpi me urime dhe këndimi i këngëve)(diapozitivi5)

A doni të mësoni të këndoni? Le te perpiqemi.

Caroling fillon me njerëz që vishen pa u njohur.Merrni një yll letre. Mblidhuni në një grup dhe shkoni me këngë këngësh nëpër oborre, ku priten(djemtë janë të ndarë në grupe dhe këndojnë këngët).)

Në ditët e vjetër, çdo familje që festonte Krishtlindjen shqetësohej se të varfërit gjithashtu kishin një festë. Ata ishin të ftuar në shtëpi, të ulur në tryezë, të trajtuar nga zemra ose të dërguar tek një kasolle lypëse një shportë me një darkë festive.

Në fshat, një natë para Krishtlindjes, kafshët u sollën në shtëpi - një dhi ose një qen, në mënyrë që ata të ngroheshin në vatër.

Zoti i Plotfuqishëm i donte njerëzit aq shumë sa që atë natë ai dërgoi Birin e tij te njerëzit e varfër, dhe kështu njerëzimi mori një shans për shpëtim - sepse u shfaq Shpëtimtari i Botës. Por njerëzit gjithashtu duhet t'i shtojnë përpjekjet e tyre festës. Bëhuni më të dashur - kjo është një festë e tillë.

19 Janar Kisha Ortodokse feston Pagëzimin e Zotit tonë Zotit dhe Shpëtimtarit Jezu Krisht.

Gjon Pagëzori predikoi në brigjet e Jordanit dhe pagëzoi njerëzit. Në moshën 30 vjeç, Jezu Krishti erdhi nga Nazareti te Gjoni për të marrë pagëzimin prej tij. Ai e pagëzoi Krishtin në ujërat e Jordanit. Kur Jezu Krishti doli nga uji, qiejtë u hapën papritur dhe Gjoni pa Shpirtin e Zotit në formën e një pëllumbi. Dhe u dëgjua zëri i Zotit Atit, i cili e quajti Krishtin, birin e tij.(diapozitivi 6)

(ata shikojnë rrëshqitjen: vëmendja tërhiqet nga qielli, pëllumbi).

Epifania e Krishtlindjeve festohet një ditë më parë. Dhe në prag të Krishtlindjeve të Epifanisë dhe në ditën e Epifanisë - Epifania e Shenjtë - mbahet bekimi i ujit - shenjtërimi i ujit.(rrëshqitje 7)

Prandaj, festa quhet edhe festa e Epifanisë, sepse gjatë pagëzimit Zoti u zbuloi njerëzve përpara se Ai është Trinia Më e Shenjtë. Në këtë festë, uji shugurohet në kisha dhe sillet në shtëpi. Ky ujë i shenjtëruar ka veti të mrekullueshme dhe nuk përkeqësohet gjatë gjithë vitit. Ata e pinë atë në stomak bosh nëse diçka dhemb.

Në këtë ditë, është e zakonshme të pranohet riti i pagëzimit në rezervuarë - të zbresë në vrimën e akullit "Jordan". Do të thotë të pastrohesh fizikisht dhe shpirtërisht nga sëmundjet, veprimet e këqija, mendimet e këqija. Pas pagëzimit, një person duhet të bëjë një jetë të pastër, të jetojë në pastërti dhe mirësi morale.(diapozitivi 8)

Pra, Christmastide përfundoi me argëtimin, këngët, fallxhorinë dhe ligësitë e tyre.

Mësuesi: Çfarë është Pashkët?(diapozitivi 9)

Pashke - çlirimi, kalimi, rezultati.

Nga "Pashkët" greke - të vuash.

Pashkët - rezultati i jetës njerëzore përmes kryengritjes së Krishtit nga të vdekurit në fillimin e saj - jeta e përjetshme, që beson dhe e do Zotin

Ringjallja e Krishtit do të thotë fitorja e Zotit mbi vdekjen, mbart mesazhin e shpëtimit dhe shpresën për jetën e përjetshme. Fitorja e dashurisë mbi urrejtjen. Fitorja e jetës mbi vdekjen.

Cili është simboli i Pashkëve?

Veza është një simbol i jetës, ngjyra e kuqe u kujton njerëzve se Jezu Krishti e shenjtëroi jetën tonë me gjakun e tij.(diapozitivi 10)

Nxënës - Në këtë festë, e gjithë bota Ortodokse kremton Ringjalljen e Krishtit nga të vdekurit. Në Jeruzalem, Jezusi u kryqëzua në kryq, por ditën e tretë pas vdekjes ai u ringjall prej së vdekurish... (rrëshqitje 11-12)

Maria Magdalena, një dishepull besnik i Zotit, i solli një vezë perandorit, ajo nuk kishte asgjë tjetër. Ajo i tha atij për Ringjalljen e Zotit, perandori nuk besoi. Ai tha: "isshtë e pamundur, sikur kjo vezë të bëhet e kuqe". Dhe menjëherë para syve të tij veza u bë e kuqe... (diapozitivi 13, 14)

Nxënës: - Ditën e Pashkëve, të gjithë (burra, djem, djem) u lejuan të binin në këmbanat, kështu që tingëllonte një tingëllimë e vazhdueshme këmbanash, duke ruajtur një humor të gëzueshëm dhe festiv.

(Tingulli i fonogramit të ziles së ziles.)

Mësuesi: - Çfarë mund të dhuroni këtë festë?(diapozitivi 15)

Nxënëse: Niceshtë mirë të marrësh një tortë aromatike dhe të butë në ditën e Pashkëve, e cila do të bëhet një dekoratë e vërtetë e tryezës festive.

Sigurisht, nuk mund të bësh pa atributin e detyrueshëm të përshëndetjeve të Pashkëve - një vezë të kuqe ose të pikturuar.

Tradita e shkëmbimit të një veze të kuqe për Pashkë, duke thënë: "Krishti u ringjall!",shumë i vjetër. Krishti na dha jetë, dhe veza është një simbol i fillimit të jetës, një shenjë e vazhdimit të saj të pafund. Dhe të gjithë të krishterët përshëndesin njëri-tjetrin me një vezë të kuqe në shenjë të jetës së përjetshme. Tradita e dhënies së vezëve të Pashkëve - një simbol i lindjes së jetës, ringjalljes - ekziston në Evropë që nga shekulli i 16-të. Bërja e vezëve të Pashkëve të dekoruara në mënyrë të hollë ishte një traditë dhe një zanat i lashtë në Rusi. Shumë kohë përpara se vezët e bizhuterive Faberge të bëheshin për carët rusë. Por vetëm Carl Faberge dhe artistët e tij, argjendarët, gurët, skulptorët, modeluesit dhe miniaturistët ishin në gjendje të sillnin artin e bërjes së vezëve të Pashkëve të bizhuterive në një nivel të patejkalueshëm hiri, mjeshtërie dhe imagjinate krijuese.

Një vend i veçantë midis punimeve të Carl Faberge zënë vezët-suvenire të çmuara të Pashkëve, të bëra për familjen perandorake ruse. Surprizat madhështore të ruajtura brenda vezëve - miniatura piktoreske, modele të vogla pallatesh, monumente, jahte, trena, figurina shpendësh, buqeta me lule - janë kryevepra të artit të bizhuterive të fundshekullit 19 - fillimi i shekujve 20.(diapozitivi 16)

Nxënësi: - Për shekuj me radhë, loja e preferuar e Pashkëve në Rusi ishte rrotullimi i vezëve. Ata e rregulluan këtë lojë si më poshtë: ata vendosën një "rul" prej druri ose kartoni dhe rreth tij u lirua një vend i barabartë, mbi të cilin vendosën vezë të pikturuara, lodra dhe suvenire të thjeshta. Fëmijët që luanin erdhën me radhë në "shesh patinazhi" dhe secili rrokullisi vezën e vet. Objekti që preku testisin u bë çmimi.

Fëmijët që u mblodhën për Pashkë donin shumë të kërkonin vezë në apartament ose në kopsht. Disa nga pleqtë fshehën kartonë, letër ose testikuj plastikë me befasi paraprakisht. Për të marrë një surprizë, duhet të gjesh një vezë. Nëse do të kishte shumë fëmijë, ata ishin të ndarë në "skuadra", dhe secila skuadër u përpoq të fitonte duke gjetur sa më shumë vezë në kohën e caktuar.

Fëmijët gjithashtu pëlqenin të "trondisnin" vezët me njëri-tjetrin, duke goditur vezën e kundërshtarit me një fund të mprehtë ose të mprehtë të një veze të zier fort. Fituesi ishte ai, veza e të cilit nuk u plas.

(Slide 17) (mbahen lojërat e përshkruara më sipër)

Pushimet zënë një vend të rëndësishëm në adhurimin e krishterë. Në kalendarët e kishës nuk ka asnjë ditë të vetme të vitit në të cilin një ose një ngjarje tjetër e lidhur me emrin e Jezu Krishtit, Nënës së Zotit, shenjtorëve, ikonave të mrekullueshme dhe një kryq nuk festohet. "Çdo ditë e çdo muaji, çdo ditë e vitit i kushtohet ose kujtimit të ngjarjeve të veçanta, ose kujtimit të personave të veçantë," thotë një nga botimet Ortodokse. - Për nder të kësaj ngjarjeje apo personi, janë themeluar brohoritje, lutje dhe rituale të veçanta, të cilat futin tipare të reja në kursin e pandryshueshëm të shërbimit ditor - tipare që ndryshojnë çdo ditë. Nga kjo formohet një rreth adhurimi vjetor ".

Në krye të "rrethit festiv" të Kishës Ortodokse Ruse është Pashkët, festa e zakonshme e krishterë më e nderuar. Pastaj ka të ashtuquajturat dymbëdhjetë festa të mëdha. Prej tyre, tre po përshkohen, duke rënë çdo vit në numra të ndryshëm në varësi të kohës kur festohet Pashkët, e cila nuk ka një datë të caktuar. Kjo është ngjitja, Trinia, Hyrja e Zotit në Jeruzalem, ose e Dielja e Palmës. Nëntë pushime që nuk kalojnë, secila prej tyre ka një ditë të veçantë në kalendarin e kishës. Këto janë pagëzimi i Zotit, takimi, ungjillizimi, shndërrimi, Lindja e Virgjëreshës, futja e Virgjëreshës në tempull, Fjetja e Virgjëreshës, ngritja e kryqit dhe Lindja e Krishtit.

Të dymbëdhjetë festat ndiqen nga kuptimi i tyre pesë festa, të quajtura të mëdha - rrethprerja e Zotit, lindja e Gjon Pagëzorit, festa e Shenjtërve Pjetrit dhe Palit, prerja e kokës së Gjon Pagëzuesit, mbulesa e Theotokos më të Shenjtë. Ata gjithashtu gëzojnë një nderim të madh në Kishën Ortodokse.
Festat patronale festohen kudo. Ky është emri i festave kushtuar Krishtit, Nënës së Zotit, shenjtorëve, ikonave të mrekullueshme, ngjarjeve të historisë së shenjtë, për nder të të cilave u ndërtua ky tempull ose froni i tij. Këto janë festa lokale, megjithëse mund të festohen si të përgjithshme të krishtere. Festat e fronit për kisha të caktuara mund të jenë Lindja e Krishtit, Lajmërimi dhe Zonja e Zojës, me një fjalë, ndonjë nga festat e përgjithshme të kishës.

Shkalla e domethënies së një festivali të veçantë nuk varet drejtpërdrejt nga vendi i tij në tryezën e gradave të kishës. Ka pushime që nuk u përkasin as të dymbëdhjetëve, as atyre të mëdhenjve, por megjithatë festohen nga besimtarët mjaft gjerësisht. Dhe përkundrazi, disa prej tyre, të cilët zënë një vend të nderuar në kalendarin e kishës, nuk gëzojnë një nderim të veçantë. Festa të tilla Ortodokse si Dita e Nikolin dhe Ilya, Spas, festat e ikonës Vladimir të Nënës së Zotit, ikona Kazan e Nënës së Zotit, respektohen nga besimtarët shumë më gjerë sesa, për shembull, rrethprerja e Zotit.

Sipas versionit të kishës, të gjitha festat janë vendosur në kujtim të ngjarjeve aktuale, të njerëzve të vërtetë që kanë treguar zell në besim, të cilët kanë shërbime të veçanta ndaj Zotit. Në fakt, shumica e tyre nuk janë të lidhura me ngjarje të caktuara historike, një pjesë e konsiderueshme e tyre u kushtohen personazheve mistikë të huazuar nga kultet parakristiane. "Rrethi festiv" në krishterim mori formë kryesisht gjatë formimit dhe formimit të organizatës dhe kultit të kishës. Kisha kishte nevojë për festat e veta për të forcuar ndikimin ideologjik dhe emocional-psikologjik mbi besimtarët, dhe ajo nuk ishte veçanërisht zgjedhëse, ndonjëherë duke marrë hua drejtpërdrejt festivalet parakristiane që mori. Krishterimi ka një përmbajtje të re, dhe nganjëherë thjesht duke i dhënë hapësirë \u200b\u200bimagjinatës, duke shpikur ngjarje që nuk ndodhën kurrë në realitet. Kështu u formua kanuni festiv në thellësitë e kishës, i cili i shërbeu asaj për shekuj, duke ndihmuar në mbajtjen e vetëdijes dhe mendimeve të besimtarëve në fuqinë e saj.

Pashke

"Festat, një festë dhe një festë e kremtimeve" quhen nga ministrat e Pashkëve të krishterë të kultit. Sipas mësimeve të kishës, kjo festë është vendosur në kujtim të ringjalljes së birit të kryqëzuar të Zotit Jezu Krisht. Të dhëna historike tregojnë se kjo "festë me të vërtetë e krishterë", si shumë të tjera, e huazuar nga të krishterët nga kultet e lashta.
Kur feja e Zotit të vetëm Yahweh u ngrit në Judean Antike, festa e vjetër bujqësore e përhapjes së perëndive, e cila mori një përmbajtje të re, u bë një nga festat e saj. Priftërinjtë hebrenj e lidhën atë me "eksodin e hebrenjve nga Egjipti" mitik. Por ritualet e vjetra që lidheshin me qetësimin e shpirtrave dhe perëndive u ruajtën në festën e re, vetëm në ritualin e Pashkëve u zu vendi i ish-klientëve të plotfuqishëm nga perëndia e frikshme çifute Yahweh.

Në festën e Pashkëve të krishterë, ju mund të gjeni gjurmë të ndikimit të kulteve të tjerë të lashtë, në veçanti të kulteve të perëndive që vdesin dhe në ringjallje, të cilat dikur ekzistonin në shumë fe parakristiane.
Kulti i perëndive që vdesin dhe ringjallin u rrit nga besimet naive të paraardhësve tanë të largët, të cilët, duke parë se si mbinte një kokërr e hedhur në tokë, si u ringjall në pranverë
për shkak të analogjisë, besohej se perënditë vdesin dhe ngrihen përsëri në të njëjtën mënyrë. Egjiptianët dhe fenikasit e lashtë, grekët dhe frigianët kishin mite rreth perëndive që vdisnin dhe ngriheshin. Priftërinjtë në tempujt e lashtë egjiptianë treguan mitin e vdekjes tragjike dhe ringjalljes së perëndisë Osiris. Dhe njerëzit besuan se ky zot, djali i perëndisë së tokës Heb dhe perëndeshës së qiellit Nut, u vra nga vëllai i tij tinzar Set. Vrasësi preu trupin e Osiris në 40 copa dhe i shpërndau në të gjithë vendin. Por gruaja e Osiris Isis i kërkoi, i mblodhi ata dhe më pas i ringjalli. Me ringjalljen e tij të mrekullueshme, perëndia egjiptiane siguroi të gjithë ata që besuan në të jetën e përjetshme përtej varrit, pavdekësinë.

Në Egjiptin e lashtë, festa e ringjalljes së Osiris u festua shumë solemnisht. Njerëzit u mblodhën në tempuj, duke mbajtur zi për vdekjen e zotit të mirë dhe më pas pati një gëzim të përgjithshëm për ringjalljen e tij. Egjiptianët përshëndetën njëri-tjetrin me fjalët: "Osiris u ringjall!"
Fillimisht, feja e krishterë nuk festoi ringjalljen, por vdekjen dhe vuajtjet e Jezu Krishtit. Gjatë Pashkëve, njerëzit agjëruan, vajtuan për vdekjen e Krishtit, festa u shoqërua me shërbime të trishtueshme. Vetëm në shekullin IV. Pashkët e krishterë morën formën që ka tani. Në vitin 325, në këshillin e parë ekumenik, në Nike, u vendos data për Pashkë. Sipas urdhëresës së këshillit, Pashkët duhet të festohen të Dielën e parë pas ekuinoksit të pranverës dhe hënës së plotë, pas skadimit të një jave të plotë nga koha e Pashkës Hebre. Kështu, Pashkët e krishterë janë një festë kalimtare dhe bien në kohën nga 22 Mars deri më 25 Prill sipas stilit të vjetër.

Pas futjes së krishterimit në Rusi, së bashku me ritet dhe festat, kjo fe erdhi në tokën ruse dhe Pashkëve. Këtu ajo u bashkua me festivalin pranveror të sllavëve antikë, përmbajtja kryesore e së cilës ishte përhapja e perëndive pagane, të cilët gjoja mund të ndihmonin në sigurimin e një korrje të begatë, një pasardhës të mirë të bagëtisë, ndihmë në punët ekonomike dhe nevojat e shtëpisë. Shumë mbetje të festivalit antik sllav ruhen deri më sot në ritualet e Pashkëve të krishtera.
Nga besimet e lashta, tradita e lyerjes së vezëve ka hyrë në zakonet e Pashkëve. Origjina e saj duhet të gjendet në bestytni të lashta. Në të kaluarën e largët, veza, nga e cila, duke thyer guaskën, lindi një zog, u shoqërua me diçka të pakuptueshme, misterioze. Paraardhësit tanë të largët nuk mund ta kuptonin se si jeta e një krijese të gjallë fshihet pas guaskës. Prandaj, një qëndrim bestytni ndaj vezës u ngrit, i cili u pasqyrua në mitologjinë e popujve të ndryshëm.

Gjatë festa sllave Për të pasuruar shpirtrat, së bashku me dhuratat e tjera, ata sillnin vezë të lyer me gjak, pasi gjaku, sipas besimeve të lashta, konsiderohej një ushqim i shijshëm për shpirtrat. Më pas, vezët filluan të pikturoheshin me ngjyra të ndryshme të ndritshme në mënyrë që shpirtrat t'i kushtonin vëmendje dhuratave që u silleshin nga njerëzit.
Duke festuar solemnisht festën e ringjalljes së Krishtit, ministrat e kultit i kushtojnë asaj një rëndësi të veçantë, sepse, sipas mësimit të kishës, Krishti, duke pranuar vullnetarisht vuajtjen dhe martirizimin, shlyer për mëkatet e njerëzve, u siguroi besimtarëve jetën e përjetshme përtej varrin. Nuk është rastësi që klerikët përsërisin urdhërat e Dhjatës së Re: "Nëse Krishti nuk ringjallet, atëherë predikimi ynë është i kotë dhe besimi juaj është gjithashtu i kotë".

Shumë kohë para fillimit të Pashkëve, kisha fillon të përgatisë besimtarët për festën. Në kisha, lexohen fragmente nga ungjijtë, të cilët, sipas ministrave të kultit, duhet të zgjojnë te njerëzit një ndjenjë përulësie dhe pendimi për mëkatet e tyre të pavullnetshme ose të pavullnetshme para Zotit. Në të njëjtën kohë, besimtarëve u kujtohet ndëshkimi i tmerrshëm që i pret mëkatarët pas Gjykimit të Fundit. Të Dielën e fundit para Kreshmës, predikohet ideja e faljes. Besimtarët janë të frymëzuar. se një Zot i mëshirshëm fal çdo mëkat të atyre që pendohen për mëkatet e tyre. Kjo e diele quhet "E diela e Falur".
Një efekt veçanërisht i madh psikologjik mbi njerëzit fetarë ushtrohet nga Kreshma e Madhe që i paraprin Pashkëve, e cila zgjat shtatë javë; gjatë kësaj kohe, besimtarët duhet të kufizohen në ushqim, të refuzojnë çdo argëtim. Ata duhet të pendohen për mëkatet e tyre në mënyrë që të rinovohen shpirtërisht. Duke drejtuar besimtarët në rrugën e tyre për në festë gjatë ditëve të agjërimit, kisha në këtë mënyrë rrit domethënien e Pashkëve për ata që e presin gjatë javës së fundit të agjërimit, e cila quhet "Java e Shenjtë".

E gjithë atmosfera në kisha, shërbesat hyjnore, këngët e trishtuara kanë për qëllim krijimin e një gjendje shpirtërore të veçantë midis besimtarëve.
Kështu kisha sjell besimtarët në festën, e cila festohet me një shërbim veçanërisht solemn hyjnor.
Dhe besimtarët, të verbuar nga perspektiva e ndritshme e jetës së përjetshme, nuk mendojnë për kuptimin e atyre ideve që qëndrojnë në themel të festës së Pashkëve. Këto janë, së pari, idetë e përulësisë, bindja e padiskutueshme ndaj fatit, ideja e faljes, dënimi i njerëzve ndaj mungesës së vullnetit, pasiviteti përballë vështirësive të jetës.

Lindja e Lindjes

Festa e përbashkët e krishterë, me të cilën besimtarët festojnë lindjen e "birit të Zotit" Jezu Krishtin, festohet nga Kisha Ortodokse në 7 Janar (25 Dhjetor, stili i vjetër), dhe Kisha Katolike, në 25 Dhjetor, stil i ri.

Festa bazohet në mitet e Ungjillit për lindjen e Jezu Krishtit. Siç thonë ungjilltarët, Krishti lindi në qytetin e Betlehemit, jo shumë larg Jeruzalemit, në familjen e zdrukthëtarit Jozef dhe gruas së tij, virgjëreshës Mari, e cila u ngjiz për mrekulli nga fryma e të shenjtës. Për nder të kësaj ngjarje, kisha vendosi festën e Krishtlindjes, të cilën kleri e quan "nëna e të gjitha festave".
Sidoqoftë, me studimin e kujdesshëm të teksteve të Ungjillit, rezulton se askund në to nuk përmendet data e lindjes së Krishtit. Në të njëjtat tekste, ka kontradikta aq të mëdha saqë ato ngrenë dyshime serioze në lidhje me besueshmërinë e rrëfimeve të Ungjillit.

Para së gjithash, gjenealogjia e Krishtit paraqitet në një mënyrë kontradiktore. Për shembull, në Ungjillin e Mateut, Jakobi është emëruar gjyshi i Jezusit, në Ungjillin e Lukës, Elija. Ungjilltari Mateu numëron 42 breza nga Abrahami te Jezusi dhe Ungjilli i Lukës - 56. Ungjilltarët kundërshtojnë njëri-tjetrin, duke treguar për ikjen e Jozefit dhe Marisë në Egjipt nga persekutimi i Mbretit Herod, për pagëzimin e Jezusit dhe ngjarje në jetën e Krishtit.
Ka shumë gabime historike, pasaktësi kronologjike në ungjij. Për shembull, Evangjelisti Mateu thotë se Krishti lindi nën mbretin Herod. Por shkenca ka vërtetuar se Herodi vdiq në 4 para Krishtit. e., domethënë, katër vjet para lindjes së pretenduar të Krishtit. Sipas Evangjelistit Luka, Krishti lindi nën guvernatorin Romak të Sirisë, Quirinius. Por Quirinius u bë guvernator 10 vjet pas vdekjes së Herodit. Në Ungjillin e Lukës, tregohet se Jozefi dhe Maria, para lindjes së foshnjës hyjnore, shkuan në Betlehem për një regjistrim të popullsisë. Sidoqoftë, dihet me besueshmëri se regjistrimi i parë në Judea ishte në 7 pas Krishtit. e.,. dhe një regjistrim të pronave, jo të popullsisë.

Ka shumë kontradikta, gabime, mospërputhje të tilla në ungjij. Natyrisht, ato çojnë në përfundimin se është e pamundur të konsiderohen legjendat e Ungjillit si një burim i besueshëm historik.
Nuk ka burime të tjera që tregojnë për jetën tokësore të Krishtit, e cila mund të konsiderohet e besueshme.
Festa e Lindjes së Krishtit nuk hyri menjëherë në kultin e krishterë. Të krishterët e hershëm nuk e dinin këtë festë, nuk e kremtonin atë. Kjo, në veçanti, sugjeron që në shekujt e parë të krishterimit ata nuk e dinin datën e lindjes së Krishtit. Vetëm në shekullin III. Të krishterët filluan në janar për të festuar festën e trefishtë të pagëzimit, lindjes dhe Epifanisë së Krishtit.

Shkenca historike dëshmon se në këtë ditë lindja e perëndive u festua në shumë fe parakristiane, më 6 janar në Egjiptin e lashtë u festua lindja e perëndisë Osiris, në Greqi - perëndia Dionysus, në Arabi - perëndia Dusar. Të krishterët filluan të festonin lindjen e perëndisë së tyre sipas modeleve të gatshme.
Vetëm në vitin 354 Kisha e Krishterë vendosi zyrtarisht festimin e lindjes së Krishtit në 25 Dhjetor të çdo viti. Më 6 janar, besimtarët vazhduan të festonin pagëzimin dhe Epifaninë. Shtyrja e festës së Krishtlindjes kishte arsyet e veta. Më 25 dhjetor, lindja e perëndisë së diellit Mithra u festua gjerësisht në të gjithë Perandorinë Romake. Krishterimi duhej të punonte shumë për ta zëvendësuar këtë
një festë nga jeta dhe vetëdija e njerëzve. Kjo u ndihmua nga shtyrja e kremtimit të lindjes së Krishtit deri në ditën kur njerëzit festuan lindjen e Mithra.

Festa e Lindjes së Krishtit në Rusi filloi të festohej pas futjes së krishterimit në? në. Ra në kohën kur sllavët e lashtë festuan festën e tyre të dimrit për shumë ditë - Christmastide. Ato filluan në ditët e fundit të dhjetorit dhe përfunduan në fillim të janarit. Shumë rite dhe zakone të Krishtëlindjes kanë mbijetuar gjatë festivalit të Krishtëlindjes. Këto janë festa të përgjithshme festive, dhe të gjitha llojet e dëfrimeve, parashikimeve të fatit, shëtitjeve të mamave, këngëve, etj.
Për kishën, Lindja e Krishtit ka qenë gjithmonë një festë veçanërisht e rëndësishme. Shembulli i "birit të Zotit" Jezu Krishti ishte dhe është baza e moralit të krishterë. Prandaj, në ditët e Krishtlindjeve në kishat e krishtera theksohet veçanërisht se jeta e Jezusit është një rrugë që duhet të ndiqet nga çdo person. I tij kryq, ashtu si Jezusi e mbarti kryqin e tij në Kalvar.Kishëtarët e kishës i nxisin besimtarët që «ta bëjnë jetën e Krishtit jetën e tyre», që do të thotë të heqësh dorë nga të mirat e botës, nga gjithçka që ndërhyn në shërbimin e Zotit. Vetëm në Krishtin, deklarojnë ata, një person mund të gjejë lumturinë e vërtetë, vetëm në besimin në Krishtin ai mund të arrijë jetën e përjetshme, vetëm në rrugën drejt Krishtit - për të arritur lumturinë qiellore.

Shërbimet e Krishtlindjeve dhe predikimet janë krijuar për të pasur një ndikim psikologjik tek besimtarët. Shumë përpara Krishtlindjes, kisha fillon të përgatisë besimtarët për festën e ardhshme. Festa e Krishtlindjes, ashtu si Pashkët, paraprihet nga një agjërim shumë ditor. Në të gjitha shërbesat hyjnore, besimtarët indoktrinohen me idenë e mëkatshmërisë së tyre. Kjo është arritur menyra te ndryshme: dhe predikime të veçanta, dhe natyra e veçantë e adhurimit, dhe atmosfera në tempuj, dhe këngët e trishtuara. Gjatë agjërimit të Krishtlindjes, kisha feston disa festa të shenjtorëve të saj, jeta e të cilëve shfaqet si një shembull, një model i sjelljes. Në të njëjtën kohë, nga foltoret e kishës, klerikët bindin kopenë e tyre se çdo mëkat mund t'u falet atyre që pendohen për mëkatet e tyre. Duke udhëhequr besimtarët përmes një game të tërë përvojash të ndryshme, kisha përpiqet të sigurojë që "ngjarja e madhe" - lindja e Jezu Krishtit të bëhet veçanërisht domethënëse për secilin prej tyre. Festa e Lindjes së Krishtit ndihmon klerikët të dehin shpirtërisht njerëzit , largojini ata nga bota reale në botën e fantazive dhe ëndrrave të pafrytshme ...

Trini

Trinia, ose Rrëshaja, është një nga festat më të rëndësishme të krishtera, e cila festohet në ditën e pesëdhjetë pas Pashkëve dhe zakonisht bie në ditët e fundit të majit ose në fillim të qershorit.
Sipas versionit të kishës, kjo festë është vendosur në kujtim të një ngjarjeje të vërtetë historike, zbritjes së shpirtit të shenjtë mbi apostujt, e cila përshkruhet në librin e Dhiatës së Re të Veprave të Apostujve. Një autor i panjohur i këtij libri tregon se si në ditën e pesëdhjetë pas ringjalljes së Krishtit, apostujt u mblodhën së bashku, sipas urdhrit të Jezusit, të cilin ai e dha para ngjitjes së tij në qiell. Dhe papritmas "u dëgjua një zhurmë nga qielli, sikur nga një erë e fortë që vrumbullonte" dhe shpirti i shenjtë zbriti mbi apostujt në formën e "gjuhëve të ndara të zjarrit". “Dhe të gjithë u mbushën me frymën e shenjtë dhe filluan të flasin në gjuhë të tjera, ashtu si fryma u jepte shprehje” (Veprat, kap. 2, v. 2-4).

Shpjegimi i kuptimit të kësaj 'ngjarje të madhe' për besimtarët, klerikët theksojnë se Zoti i armatosi fëmijët e tij besnikë me njohuri të gjuhëve të ndryshme në mënyrë që ata të mund të mbanin mësimet e Ungjillit nëpër botë, të përhapnin Krishterimin dhe të mbillnin farërat e farërave vetëm besimi i drejtë kudo.
Sidoqoftë, natyra fantastike e legjendës së Dhiatës së Re për zbritjen e shpirtit të shenjtorit mbi apostujt është mjaft e dukshme. Kjo "ngjarje" mund të shpjegohet vetëm duke iu referuar mrekullive të Zotit, me të cilat klerikët mbulojnë imagjinatën e papërmbajtshme të shkrimtarëve antikë.
Historia dëshmon se kjo legjendë e Dhjatës së Re formoi bazën e festës, të huazuar nga të krishterët nga kultet hebraike.

Festa e vërtetë e krishterë e Trinisë e ka zanafillën në fetë që ekzistonin shumë përpara krishterimit. Origjinat e Trinitetit mund të gjenden në festivalin hebraik të Rrëshajëve.
Në kohët antike, Rrëshaja ishte një festë shumë ditore e fiseve bujqësore që banonin në tokat pjellore të Palestinës. Ky festival shënoi fundin e korrjes, i cili filloi në prill dhe zgjati rreth shtatë javë. Prapa ishin ditët e një pune të vështirë, intensive, i gjithë ankthi i lidhur me shqetësimet për të korrat e ardhshme. Njerëzit u gëzuan, duke mos harruar të bënin flijime për shpirtrat dhe perënditë.
Më pas, kur u formua feja monoteiste hebraike dhe banorët e Palestinës filluan të adhuronin të vetmin perëndi Yahweh, Rrëshaja mori një përmbajtje të re. Priftërinjtë e tempujve hebrenj filluan të pohojnë se Rrëshaja ishte themeluar në kujtim të ngjarjes më të rëndësishme në jetën e hebrenjve besimtarë, vendosjes së "legjislacionit të Sinait", kur Zoti në malin Sinai i dha Moisiut ligjin në të gjitha gjuhët e popujt tokësorë.
Kjo "ngjarje" pa dyshim që ndikoi në historinë e Dhjatës së Re për zbritjen e shpirtit të shenjtë mbi apostujt. Isshtë e lehtë ta shohësh këtë duke krahasuar legjendën hebraike të Zotit që jep ligje në malin Sinai me historinë e zbritjes së shpirtit të shenjtë në Veprat e Apostujve.

Në trinitetin modern, ju mund të gjeni gjurmët e një feste tjetër të huazuar nga sllavët e lashtë - Semik. Ai u bashkua me Trinitetin kur krishterimi u përhap në Rusi, duke thithur shumë festa dhe zakone të lashta sllave.
Semik ishte i preferuar në të kaluarën e largët festë popullore, festuar nga fermerët antikë për të shënuar fundin e punës në terren pranveror - lërimi dhe mbjellja. Këto ishin ditë të gëzueshme për fermerët. Por në të njëjtën kohë, ata ishin të mbingopur me shqetësim për të korrat e ardhshme. Prandaj, shumë rituale u shoqëruan me veprime magjike, me ndihmën e të cilave, sipas besimeve të paraardhësve tanë të largët, ishte e mundur të qetësohej shpirtrat, t'u kërkohej atyre ndihmë në çështjet ekonomike, të kërkonin mbështetjen e tyre në kujdesin për të korrat e ardhshme .

Deri më tani, në shumë vende, është ruajtur zakoni i dekorimit të shtëpive me gjelbërim, dekorimin e thuprave, etj. Në këtë mënyrë, sllavët e lashtë u përpoqën të ndikonin në shpirtrat e pyjeve dhe fushave, mbi të cilat, siç menduan, një korrje e mirë dhe pjelloria e tokës varet kryesisht. Një relike e besimeve antike është zakoni i përkujtimit të të afërmve të vdekur, i cili ka mbijetuar deri më sot në ritualin festiv të Trinisë. Në Ortodoksinë, ka disa ditë të tilla përkujtimi, duke përfshirë Trinitetin, "e Shtuna Prindërore". Ky zakon ka origjinën në kultin antik të paraardhësve, i cili bazohej në besimin se shpirtrat e paraardhësve të vdekur mund të ndikojnë në mirëqenien e njerëzve të gjallë , ndihmoju atyre në punët tokësore, nevojat ekonomike, etj. Prandaj, paraardhësve të vdekur u janë bërë sakrifica, ata u kujtuan, u përpoqën të qetësoheshin.

Në fenë e krishterë, festa e Trinisë natyrshëm mori një përmbajtje të re të shoqëruar me një nga "ngjarjet" e Dhjatës së Re. Ajo gjithashtu mori një emër të ri, sipas ministrave të kultit, në kujtim të faktit se të tre hipostazat e trinisë hyjnore mori pjesë në zbritjen e shpirtit të shenjtit mbi apostujt: Zoti At, Zoti Bir dhe Zoti Shpirti i Shenjtë Sidoqoftë, shumë momente, shumë rituale, zakone të ruajtura në kremtimin e Trinisë na kujtojnë origjina aktuale e kësaj feste, e cila zë një vend të rëndësishëm në kultin e krishterë.

Një tipar karakteristik i kësaj feste është predikimi i ideve rreth rolit të veçantë, ekskluziv të kishës së krishterë si kujdestari i besëlidhjeve të Krishtit dhe mentori i besimtarëve.
Ky është qëllimi dhe fokusi kryesor i festës.

Prezantimi i Zotit

Festa e Prezentimit të Zotit festohet më 2 Shkurt në stilin e vjetër. Ajo i kushtohet kishës përfaqësimit nga prindërit e Jezu Krishtit, Jozefit dhe Marisë, të foshnjës së tyre hyjnore te Zoti, të përshkruar në Ungjijtë. Ungjilli i Lukës tregon se në ditën e dyzetë pas lindjes së Jezusit, prindërit e tij e sollën atë në tempullin e Jeruzalemit për të përmbushur ligjin e Dhjatës së Vjetër dhe «të pranishëm para Zotit». Në tempull ata takohen nga një Simeon i drejtë dhe profetesha Anna, e cila supozohet se erdhi atje me frymëzimin e shpirtit të shenjtë për të takuar Krishtin e mitur. Dhe Simeoni e bekoi Jezusin si Zot, duke e quajtur atë "dritë për zbulimin e gjuhëve". Kështu, festa e takimit nuk ka asnjë bazë historike. Ai, si shumë festivale të tjera të krishtere, hyri në krishterim nga kultet e lashta.

Në Romën e lashtë, veçanërisht në fillim të shkurtit, kremtohej festa e pastrimit, pendimit dhe agjërimit. Ajo shoqërohej me përgatitjen për punën bujqësore pranverore. Sipas besimeve antike, para punës së pranverës, njeriu duhej të pastronte veten nga mëkatet dhe të kujdesej për të qetësuar ata perëndi dhe shpirtra, nga të cilët supozohej se varej suksesi në punët ekonomike dhe mirëqenia e jetës. Njerëzit i frikësonin shpirtrat e këqij, bënin sakrifica për të mirën, duke shpresuar në këtë mënyrë të kërkonin mbështetjen e tyre.
Për të zëvendësuar këtë festë pagane, kleri i krishterë i dha asaj një kuptim të ri, duke e lidhur atë me legjendën e Ungjillit. Shumë prej ritualeve të festës antike u ruajtën në kremtimin e krishterë të takimit. Këto janë kryesisht ritualet e pastrimit të drejtuara kundër shpirtrave të këqij. Klerikët e krishterë nuk kundërshtuan ruajtjen e tyre dhe vetë u përpoqën t'i jepnin takimit kuptimin e "një feste pastrimi nga çdo ndotje".

Kleri i krishterë, duke folur për kuptimin e takimit, e quan atë festën e "takimit të njeriut dhe Zotit". Kishtarët festojnë shembullin "më të madh" të nënës së Zotit, e cila jo vetëm që ia kushtoi tërë jetën e saj Zotit, por gjithashtu solli foshnjën e saj për përkushtim tek i Plotfuqishmi.
Kleri i nxit besimtarët që ata "të mos qëndrojnë indiferentë dhe spektatorë të papunë të saj (festës), por të bëhen pjesëmarrës të nderuar të saj." Për këtë qëllim, e ashtuquajtura kisha e foshnjave kryhet në kishë. 40 ditë pas lindja e djalit ose 80 ditë pas lindjes së vajzës vizitoni kishën dhe "merrni lutje" nga prifti. Ky i fundit e çon fëmijën në altar, duke simbolizuar kështu përkushtimin e foshnjës ndaj Zotit.

Kremtimi i takimit përdoret nga kleri në mënyrë që të forcojë më tej fuqinë e kishës mbi një person, fjalë për fjalë që nga ditët e para të jetës së tij për ta lidhur atë me fenë. Duke kujtuar "shembullin më të madh" të nënës së Zotit, kishtarët frymëzojnë besimtarët se të gjithë ata që janë të përkushtuar ndaj doktrinës së krishterë, kisha e krishterë duhet të veprojë në të njëjtën mënyrë. Duke ndjekur këto porosi, besimtarët lidhen edhe më fort me zinxhirë të padukshëm te besimi fetar që mbizotëron në mendjet e tyre, predikuan ministrat e adhurimit.

Epifania

Pagëzimi festohet nga Kisha e Krishterë më 6 Janar, Stili i Vjetër. Kjo festë konsiderohet si një nga më të rëndësishmet.

Në shkrimet e tyre, kushtuar festës pagëzimi, kleri i krishterë vëren se ai ishte instaluar në kujtim të një ngjarje historike - pagëzimi i Jezu Krishtit në lumin Jordan. Përshkrimi i kësaj ngjarjeje jepet në ungjij, dhe, si në raste të tjera, ajo është mjaft kontradiktore.

Kështu, Ungjijtë e Mateut dhe të Markut thonë se Krishti u pagëzua nga Gjon Pagëzori në moshën 30 vjeç. Ungjilli i Lukës tregon se në kohën e pagëzimit të Jezusit, Gjoni ishte në burg dhe, për këtë arsye, nuk mund ta pagëzonte Krishtin në asnjë mënyrë. Ungjijtë e Mateut, Markut dhe Lukës tregojnë se menjëherë pas pagëzimit, Krishti u tërhoq në shkretëtirë, ku qëndroi për 40 ditë. Dhe Ungjilli i Gjonit thotë diçka tjetër, se Krishti, pas pagëzimit, shkoi në Kanë të Galilesë. Natyrisht, një informacion i tillë kontradiktor nuk mund të mbështetet si burime të besueshme historike.
Një pikë tjetër është gjithashtu karakteristike. Në një fazë të hershme të zhvillimit të tij, krishterimi nuk e njihte fare ritin e pagëzimit. Kjo dëshmohet të paktën nga fakti se në literaturën e hershme të krishterë nuk përmendet fakti që ky rit ekzistonte midis pasuesve të parë të fesë së re. "Pagëzimi është institucioni i periudhës së dytë të krishterimit," shkroi F. Engels.

Ky rit erdhi në krishterim nga kultet e lashta. Abdesi i ujit ekzistonte në shumë fe parakristiane. Duke shpirtëruar dukuritë natyrore, paraardhësit tanë të largët gjithashtu shpirtëruan ujin - burimi më i rëndësishëm i jetës njerëzore. Ajo shuajti etjen, siguroi pjellorinë e fushave dhe kullotave. Nga ana tjetër, elementët e furishëm të ujit ndonjëherë u shkaktonin dëme të jashtëzakonshme njerëzve, duke kërcënuar shpesh jetën e tyre. Duke parë këtë madhështi në mëshirë dhe në të keqe, njerëzit primitivë filluan të adhuronin ujin.
Në kultet parakristiane, midis ritualeve të tjera, një rol të rëndësishëm luante rituali i "pastrimit" të një personi nga të gjitha "ndyrësirat", "shpirtrat e këqij" me ndihmën e ujit. Sipas besimeve të lashta, uji kishte një fuqi pastruese Ajo, në veçanti, pastroi njerëzit nga shpirtrat e këqij, shpirtrat e këqij, Prandaj, popujt e lashtë kishin zakon të lanin të porsalindurit me ujë. Një ritual i tillë u krye midis egjiptianëve të lashtë, Romakëve dhe Grekëve, midis Aztekëve, njerëzve që dikur banonte në territorin e Meksikës, midis indianëve që jetonin në gadishullin Amerikan Jukatan, midis fiseve polineziane dhe shumë kombeve të tjerë.

Pagëzimi nga të krishterët u përmend për herë të parë në letërsinë e krishterë që daton nga fundi i 1 - fillimi i shekullit II. Por pagëzimi zë një vend të vendosur në kultin e krishterë vetëm në gjysmën e dytë të shekullit të 2-të. Në të njëjtën kohë, lind festa e pagëzimit, e cila shoqërohet me një ngjarje mitike - pagëzimin e Jezu Krishtit në Jordan.
Të krishterët gjithmonë e kanë festuar festën e pagëzimit shumë solemnisht. Në ditën festive, riti kryesor ishte shenjtërimi i ujit. Uji u shenjtërua në kishë dhe në vrimën e akullit, i cili u quajt shugurimi i ujit "në Jordan". Një procesion po shkonte në vrimën e akullit, në të cilin morën pjesë kleri, fisnikëria lokale dhe të gjithë besimtarët. "Në Jordan" u mbajt një shërbesë solemne lutjeje, pas së cilës besimtarët u zhytën në ujin e akullit.
Shenjtërimi i ujit në tempuj po zhvillohet edhe sot. Priftërinjtë, duke bekuar ujin e mbledhur në fuçi, ulin kryqin në të dhe besimtarët e marrin këtë ujë, duke besuar sinqerisht se, i shenjtëruar në tempullin e Zotit, ka fuqi të mrekullueshme, mund të shërohet nga sëmundjet, etj.

Festa e pagëzimit quhet edhe Epifania. Ajo u krijua, sipas kishave, sepse në momentin e pagëzimit të Jezu Krishtit në Jordan "Zoti, Ati dëshmoi nga qielli dhe Zoti - shpirti i shenjtë zbriti në formën e një pëllumbi".

Festa e pagëzimit përdoret nga kisha për të lavdëruar Jezu Krishtin si bir i Zotit, i cili themeloi një fe të re, vetëm "të vërtetë". Kleri thekson ekskluzivitetin e krishterimit. E gjithë çështja e festës është të forcojmë besimin fetar në njerëz, që supozohet se tregon rrugën e drejtë për shpëtim.

Transformimi

Festa e Shpërfytyrimit festohet nga kisha e krishterë më 6 gusht, sipas stilit të vjetër. Ai bazohet në historinë e Ungjillit për "shndërrimin" e Jezu Krishtit në praninë e dishepujve të tij besnikë. Ungjilli i Mateut thotë këtë: Një ditë Jezu Krishti, i shoqëruar nga dishepujt e tij Pjetri, Jakobi dhe Gjoni, u ngjit në një mal. Dhe papritur, papritur për ta, "u shndërrua": "Dhe fytyra e tij shkëlqeu si dielli, por rrobat e tij u bënë të bardha si drita" (Mat. 17: 2). Dhe pastaj një zë doli nga reja, duke thënë: Kjo është djali im i dashur, në të cilin jam kënaqur; dëgjimi i tij "(Mat. 17: 5).

Historia e Ungjillit çuditërisht të kujton historinë biblike rreth shpërfytyrimit të Moisiut në malin Sinai, e cila përmbahet në librin e Eksodit. Kjo ngjashmëri nuk është e rastësishme. Ishte e rëndësishme për autorët e ungjijve të tregonin se Krishti nuk është më pak se Moisiu, i cili u shpërblye me një “shpërfytyrim”. Pasi huazoi “mrekullinë e shpërfytyrimit” nga legjenda e Dhjatës së Vjetër, ungjilltarët, përmes gojës së Zotit , e deklaroi Krishtin si një "bir të dashur", duke e madhëruar atë në sytë e besimtarëve. kuptimi i vërtetë i mitit të ungjillit të transformimit, i cili formoi bazën e festës.

Festa e Shpërfytyrimit u krijua nga Kisha e Krishterë në shekullin e 4-të. Sidoqoftë, u deshën shumë vite që ai të hynte me vendosmëri në jetën e besimtarëve.
Vetëm në Mesjetë ajo më në fund fitoi një terren.
Transformimi depërtoi në Rusi pas futjes së krishterimit. Ajo u festua në fund të verës, kur filloi korrja e shumë kulturave kopshtare dhe perime. Në dëshirën e saj për të nënshtruar të gjitha aspektet e jetës së besimtarëve në ndikimin e saj, kisha u përpoq ta lidhte këtë festë me jetën e përditshme të njerëzve. Kjo shpjegon, për shembull, ndalimin e rreptë të ngrënies së mollëve para transformimit.

Ditën e festës, një bekim solemn i frutave të sjella nga besimtarët u bë në kisha. Vetëm pas shenjtërimit dhe bekimit të perimeve dhe frutave ato u lejuan të hahen. Për këtë arsye, populli e quajti festën e transformimit festën e mollës, ose shpëtimin e mollës.

E Diela e Palmave, ose Hyrja e Zotit në Jeruzalem

Ekziston një episod në legjendat e ungjillit për jetën tokësore të Jezu Krishtit, i cili tregon se si Jezusi dhe dishepujt e tij vizituan Jeruzalemin. Pasi Krishti bëri një nga mrekullitë e tij më të mëdha: vetëm me fjalën e tij ai ringjalli një Lazar disa ditë pas vdekjes së tij, ai shkoi në Jeruzalem. Pasi u konceptua për të hyrë në qytet, ungjilltarët tregojnë, Krishti u ndal jo pak larg tij në Malin e Ullinjve dhe urdhëroi dishepujt e tij të sillnin një gomar dhe një gomar. Kur ata e përmbushën urdhrin e "mësuesit", ai hipi mbi një gomar dhe një gomar dhe shkoi në qytet. Populli e përshëndeti, duke e quajtur atë një profet. Por Jezusi hyri "në tempullin e Perëndisë dhe dëboi të gjithë ata që shisni dhe blini në tempull dhe përmbysi tryezat e këmbyesve të parave dhe stolat e atyre që shesin pëllumbat. Dhe ai u tha atyre: "isshtë shkruar:" Shtëpia ime do të quhet shtëpi lutjeje; dhe ti e bëre një gropë të verbërit dhe të çalët erdhën tek ai në tempull dhe ai i shëroi ”(Mat. 21: 12-14). Kështu flasin ungjijtë për "hyrjen e Zotit në Jeruzalem", në kujtim të së cilës kisha vendosi një festë, e cila është një nga festat kryesore të krishtera.

Miti i ungjillit për "hyrjen e Zotit në Jeruzalem" pasqyron besimin e të krishterëve të hershëm se shpëtimtari i botës, mesia, do t'u shfaqet njerëzve për herë të parë si një mbret paqësor mbi një kafshë paqësore - një gomar. shfaqja e Krishtit në Jeruzalem mbi një gomar, ungjilltarët u përpoqën të tregonin se ishte Jezu Krishti ai që ishte Mesia i parashikuar nga profetët e Dhjatës së Vjetër. Kjo është arsyeja pse një festë e veçantë u fut në kalendarin e kishës së krishterë në përkujtim të "hyrjes i Zotit në Jeruzalem ". Kremtohet të Dielën e fundit para Pashkëve, në prag të Javës së Shenjtë. Por meqenëse Pashkët janë një festë kalimtare, "enden", festa e "Hyrjes së Zotit në Jeruzalem" endet së bashku me të, e cila gjithashtu quhet të dielën e palmës.

Në anën rituale të festës, ju mund të gjeni shumë huazime nga kultet parakristiane. Në veçanti, në një festë, sipas traditës, riti i shenjtërimit të shelgut kryhet në kisha. Ky zakon është ruajtur që nga kohërat antike. Në ditët e vjetër, midis shumë popujve evropianë, veçanërisht midis sllavëve të lashtë, ekzistonte një besim që shelgu zotëron vetitë magjike... Gjoja mbron njerëzit nga dredhitë e shpirtrave të këqij, mbron bagëtinë dhe të korrat nga të gjitha llojet e fatkeqësive, etj. Ky besim lindi për faktin se shelgu është i pari ndër bimët e tjera që vjen në jetë pas letargjisë dimërore të natyrës.
Sepse shelg i shenjtëruar mbahen në shtëpi për një vit të tërë. Shelga çonte bagëtinë në fushë, degët e saj transmetoheshin në kanaçe. Kjo bestytni e lashtë ka mbijetuar në krishterim.
Festa e Hyrjes së Zotit në Jeruzalem përdoret nga kisha për të kujtuar edhe një herë besimtarët e Shpëtimtarit të njerëzimit, për "misionin e tij të madh", edhe një herë për të bindur të krishterët për hyjninë e Krishtit.

Ngjitja

Festa është themeluar në kujtim të ngritjes mitike të Jezu Krishtit në qiell. Kremtohet 404 ditë pas Pashkëve, midis 1 majit dhe 4 qershorit, Stili i Vjetër.

Sipas rrëfimeve të ungjillit, pas vdekjes së dëshmorit, Krishti u ringjall për mrekulli dhe u ngjit në qiell. Kjo thuhet në Ungjillin e Lukës, shumë shkurt në Ungjillin e Markut dhe asnjë fjalë në Ungjijtë e Mateut dhe të Gjonit. Rrëmbimi është diskutuar në një libër tjetër të Dhjatës së Re, në Veprat e Apostujve. Thereshtë atje që thotë se kjo ngjarje ndodhi në ditën e 404 pas ringjalljes së Krishtit.
Shumë popuj kishin mite në lidhje me ngritjen e perëndive në të kaluarën e largët. Perënditë e lashtë, duke vdekur, u ngjitën në qiell, duke gjetur vendin e tyre midis perëndive të tjera. Pra, midis fenikasve, sipas legjendave të tyre, perëndia Adonis u ngjit në qiell, ndër grekët e lashtë, heroi mitik Herkuli, i cili kryente bëmat e tij të famshme, gjithashtu u nderua të ngjitej te perënditë. Romakët e lashtë besonin se Romulus, themeluesi mitik i Romës, u ngjit i gjallë në qiell. Imagjinata e paraardhësve tanë të largët lindi shumë perëndi të tillë të ngritur në qiell. Dhe shkrimtarët e krishterë madje nuk kishin asnjë arsye për t'i dhënë dorë imagjinatës së tyre, ata thjesht përsëritën ato që ishin thënë shumë më parë.

Miti i ngjitjes së birit të Zotit në qiell i shërbeu dhe vazhdon t'i shërbejë kishës së krishterë për të afirmuar hyjninë e Krishtit. Mbi të gjitha, vetëm Zoti mund të ngrihej dhe të ngjitej në qiell i gjallë. Vetëm Zoti është i destinuar të jetojë në parajsë. Duke treguar për ngritjen e Krishtit, priftërinjtë kështu bindin besimtarët se Jezusi është Zot dhe duhet të adhurohet si Zot. Dhe nga kjo, nxirret përfundimi për nevojën për të ndjekur rrugën që u komandua nga Krishti. Kleri i mëson besimtarët të largohen nga "qyteti i vjetër" i mëkatit dhe të kërkojnë diçka më të lartë, "atje ku Krishti ulet në të djathtën e Zotit", për të menduar për gjërat qiellore, dhe jo për gjërat tokësore.
Ministrat e kultit e quajnë festën e Ngjitjes festën e shpëtimit të plotë, sepse, sipas tyre, e gjithë vepra e shpëtimit: Krishtlindjet, pasioni, vdekja dhe ringjallja përfundojnë me ngritjen. Kjo përcakton domethënien e festës së Ngjitjes në propagandën e kishës, e cila e konsideron rrugën kryesore të shpëtimit rrugën kryesore të çdo të krishteri.

Lartësimi

Festa e Lartësimit të Kryqit të Zotit, e festuar nga Kisha Ortodokse në 14 Shtator në stilin e vjetër, është më e rëndësishmja nga festat kushtuar kultit të kryqit, një simbol i besimit të krishterë. Me kryqin, kisha lidh disa ngjarje domethënëse për të, të cilat gjoja kanë ndodhur në realitet. Njëri prej tyre kujtohet gjithmonë nga priftërinjtë në predikimet e tyre të festave.

Sipas legjendës, perandori Romak Konstandini, i cili lejoi rrëfimin e lirë të krishterimit ndërsa ishte ende pagan, kishte një vizion të mrekullueshëm para një prej betejave të tij më të mëdha. Një kryq i ndriçuar me shkëlqim u shfaq para tij në qiell me mbishkrimin: "Në këtë mënyrë, pushto!" Atë natë, thotë legjenda e kishës, vetë "djali i Zotit" Jezu Krishti iu shfaq perandorit në një ëndërr dhe e këshilloi atë për të marrë flamurin me figurën e kryqit në betejë. Konstandini bëri gjithçka siç urdhëroi Krishti. Përveç kësaj, ai urdhëroi legjionarët e tij të shkruanin shenjën e kryqit në mburojat e tyre. Në betejë, Konstandini fitoi një fitore dhe, sipas historianëve të kishës, që atëherë ai besoi në fuqinë e mrekullueshme të kryqit.

Faktet historike tregojnë një histori tjetër. Për të përkujtuar fitoren e tij, Kostandini urdhëroi prerjen e monedhave që përshkruanin perënditë pagane, të cilët, besoi, e ndihmuan atë në betejën me armiqtë e tij. Do të ishte e natyrshme të supozohej se ai, natyrisht, do të kishte përshkruar shenjën e kryqit, nëse vërtet do të besonte se kryqi e ndihmonte atë të fitonte.
Por kleri i krishterë me këmbëngulje e mbajti këtë legjendë. Për më tepër, klerikët përhapën legjendën se nëna e Konstandin Helenit më vonë fitoi një "relike të shenjtë" - kryqin mbi të cilin dyshohet se u kryqëzua Krishti.

Shkrimtarët e krishterë treguan se si Elena, në moshën 80 vjeç, u nis për të gjetur këtë kryq dhe shkoi në Palestinë. Ajo arriti në vendin ku, sipas legjendës, Krishti u ekzekutua, urdhëroi shkatërrimin e tempullit pagan që qëndronte në këtë vend dhe gjeti tre kryqe të tërë në rrënojat e tij. Njëri prej tyre mbante mbishkrimin: "Ky është Mbreti i Judenjve".

Thashethemet se një "relike e shenjtë" ishte gjetur u përhap shpejt në të gjithë vendin. Turmat e njerëzve nxituan në Kalvar për të parë këtë kryq me sytë e tyre. Për t'i dhënë këtë mundësi njerëzve, kryqi u ngrit në një dais, ose, si klerikët thonë, të ngritur para se të mblidheshin turmat e njerëzve.
Në përkujtim të kësaj "ngjarjeje", me urdhër të Helenës, një tempull i krishterë u ngrit në Kalvar dhe u krijua festa e ngritjes së kryqit të Zotit.

Sidoqoftë, shkenca historike hedh dyshime mbi besueshmërinë e versionit të kishës rreth kërkimit të Helenës për kryqin në Palestinë, dhe aq më tepër për gjetjen "e mrekullueshme" në Kalvar.
Njerëzit e kishës, pasi krijuan këtë legjendë, shkuan në mashtrim të qëllimshëm, duke bindur besimtarët se e gjithë historia me kryqin "jetëdhënës" nuk ishte një shpikje, por një ngjarje e vërtetë. Kryqi vetë, sikur të ishte gjetur nga Elena, ata dhuruan me fuqi të mrekullueshme, duke përhapur thashethemet se ky kryq është mrekulli. Historianët e kishës pretendojnë se Helen e ndau kryqin që ajo fitoi në tre pjesë, duke lënë njërën prej tyre në Jeruzalem, duke i dhënë të dytën djalit të saj Kostandinit dhe duke i sjellë të tretën si dhuratë Roma.

Sidoqoftë, pjesë të ndryshme të kryqit shpejt filluan të shfaqen në kisha dhe manastire të ndryshme në Evropë. Masat e pelegrinëve nxituan të përkulen para tyre. Deri më tani, grimcat "e shenjta" të kryqit tërheqin masa pelegrinësh. Këto grimca janë ruajtur në më shumë se 30 mijë manastire të ndryshme. Siç vuri në dukje me të drejtë historiani francez Plancy, nëse do të mund të grumbullonit të gjitha grimcat e "jetëdhënësit" kryq që kleri u demonstron besimtarëve, ata mund të ngarkonin një anije të madhe. Provat më karakteristike të mashtrimit kishtar vështirë se mund të citohen.

Në ditën e kremtimit të ngritjes së kryqit të Zotit, klerikët e krishterë kujtojnë një legjendë tjetër në lidhje me kthimin e kryqit "të shenjtë" në tempullin e Jeruzalemit. Në fillim të shekullit të 7-të, Persianët kapën Palestinën dhe rrëmbyen Jeruzalemin. Ndër trofetë e tjerë, ata kapën edhe kryqin «jetëdhënës» që u mbajt atje. Vetëm 14 vjet më vonë, kur perandori bizantin Herakli mundi persët dhe përfundoi një marrëveshje paqeje që ishte e dobishme për të, kryqi u kthye në tempullin e Jeruzalemit. Dhe përsëri, siç thonë kronistët e kishës, kryqi u "ngrit" mbi turmat e besimtarëve në mënyrë që të gjithë ta shihnin.
Festa e Lartësimit u krijua nga Kisha e Krishterë në shekullin e 4-të. Por ai nuk e zuri menjëherë vendin që zë aktualisht midis festave të tjera të krishtera. Vetëm dy shekuj më vonë, mbledhja iu atribua festave kryesore dymbëdhjetë vjeçare.

Kisha kremton ngritjen shumë solemne. Festa shoqërohet me rituale të bujshme që kanë një ndikim të madh emocional tek besimtarët. Në prag të festës, në një vigjilje gjithë natën, një kryq i zbukuruar me lule nxirret dhe vendoset në një foltor në mes të kishës. Kjo ceremoni shoqërohet me zile, brohoritje melodioze, të cilat, sipas planit të ministrave të kishës, duhet të shkaktojnë një gjendje shpirtërore të veçantë mes besimtarëve. Apoteoza e kësaj shfaqje kishtare është ngritja e kryqit, e cila zhvillohet në kishat më të mëdha.

Duke kërkuar që besimtarët të nderojnë kryqin si një simbol të krishterimit, kleri i frymëzon njerëzit se ai është një simbol i shpengimit, vuajtjes dhe shpëtimit. Prandaj, kryqi duhet të bëhet shoqëruesi i çdo të krishteri besnik për jetën. Dhe të gjithë adhuruesit e fesë së krishterë duhet ta mbajnë me përulësi kryqin e tyre, ashtu si Jezusi e mbajti atë gjatë rrugës për në Kalvar.

Kështu, festa e ngritjes, gjatë së cilës këto ide promovohen me forcë të veçantë, shërben si një nga mjetet e skllavërimit shpirtëror të njerëzve në gjirin e kishës së krishterë.

Lindja e virgjër

Kjo është një nga festat më domethënëse të kultit të Virgjëreshës, e festuar në Kishën Ortodokse më 8 Shtator në stilin e vjetër.
Kulti i Nënës së Zotit zë një vend të spikatur në Krishterim. Besimtarët e respektojnë Nënën e Zotit si gruaja që i dha jetë birit të Zotit Jezu Krisht, i cili e rriti atë si shembulli më i madh për të gjitha gratë, për të gjitha nënat. Shumë kisha janë ngritur për nder të Nënës së Zotit, imazhi i saj shpesh gjendet në ikona, disa festa të krishtera i janë kushtuar asaj (në veçanti, nga të gjitha dymbëdhjetë festat, katër i janë kushtuar Nënës së Zotit).

Kulti i Nënës së Zotit u miratua nga Krishterimi nga fetë e lashta, ku gratë-perëndesha, të cilat lindën bij hyjnorë, gëzonin një nderim të veçantë. Nëna perëndeshë Isis gëzonte adhurim universal në Egjiptin e lashtë, midis fenikasve të lashtë - Astarte, midis babilonasve - perëndeshës Ishtar, midis frigianëve - Cybele, etj momente që na lejojnë të konkludojmë se kultet parakristiane të këtyre perëndeshave padyshim la gjurmë në kultin e Virgjëreshës Mari.

Klerikët e krishterë u përpoqën t'i dhuronin Nënës së Zotit me tipare të tilla që kontribuan në popullaritetin e saj të gjerë në mesin e njerëzve. Kleri e quan atë më të mirën dhe e para me hir midis të gjithë racës njerëzore dhe katedrales së engjëjve. "Imazhi i saj," thonë ministrat e kultit, "shkëlqen nëpër të gjitha epokat si një imazh i njerëzimit të vërtetë, të shpirtëruar, duke mësuar të gjitha llojet të virtytit. ” Mësime të tilla, duke fryrë artificialisht kultin e Virgjëreshës Mari, çuan në faktin se në jetën e besimtarëve ajo zuri vendin e mbrojtësit të të varfërve, të gjithë njerëzit e vuajtur, të pafavorizuar, u bënë ndërmjetësuesi i tyre, një nënë e dashur.
Sipas mitit të ungjillit, ajo lindi në familjen e prindërve të drejtë Joakimi dhe Ana, të cilët ishin pa fëmijë për shumë vite dhe i bënë lutje Zotit për t'i dërguar atyre një fëmijë. Lutjet arritën tek Zoti kur prindërit e nënës së ardhshme të Zotit ishin tashmë në pleqëri. Ata kishin një vajzë me emrin Maria. Në kujtim të kësaj dite "të mrekullueshme", Kisha e Krishterë themeloi festën e saj të Lindjes së Nënës së Zotit, ose, siç quhet ndonjëherë nga njerëzit, Më e Pastra.

Kjo festë u krijua nga kisha në shekullin e 4-të, kur, si rezultat i mosmarrëveshjeve afatgjata, një ide e vetme e Nënës së Zotit, "biografia" e saj. Por u deshën shtatë shekuj të tjerë para Lindjes së Lindjes Virgjëresha zuri vendin e saj ndër festat kryesore të kishës së krishterë.
Aktualisht, asaj i është dhënë një rëndësi e veçantë. Ministrat e kishës marrin parasysh se shumica dërrmuese e besimtarëve janë gra. Kjo është arsyeja pse është kaq e rëndësishme që kisha t'i japë solemnitet festës në të cilën është përlëvduar nëna e Zotit.

Kisha Katolike është veçanërisht e zellshme në forcimin e kultit të Nënës së Zotit, në forcimin e ndikimit të saj tek besimtarët. Kthehu në mes të shekullit të kaluar, Papa Piu IX shpalli dogmën e Konceptimit të Papërlyer të Marisë, e cila supozohej të konsolidonte zyrtarisht besimin në origjinën hyjnore të Nënës së Zotit. Në vitin 1950, Kisha Katolike, përmes gojës së Papa Piut XII, shpalli një dogmë të re në lidhje me ngritjen trupore të Virgjëreshës Mari. Emri i saj është bërë një nga mjetet e rëndësishme për indoktrinimin e njerëzve.
Të dy Kishat Ortodokse dhe Katolike i përdorin festat e kultit të Nënës së Zotit për të njëjtat qëllime të forcimit të ndikimit të tyre tek njerëzit, forcimit të besimit të tyre fetar.

Hyrje në tempullin e virgjër

Hyrja në tempullin e Theotokos më të Shenjtë festohet në Ortodoks në 21 nëntor, Stili i Vjetër. Duke përshkruar jetën tokësore të Virgjëreshës Mari, shkrimtarët e krishterë rrëfejnë se prindërit e Marisë, në shenjë mirënjohje ndaj Zotit që dëgjoi lutjet e tyre dhe u dha atyre një vajzë, vendosën që t'ia kushtonin atë të Plotfuqishmit. Në moshën tre vjeç, ajo u çua për t'u rritur në tempullin e Jeruzalemit, ku ishte në një njësi të veçantë për vajzat, kryesisht "duke praktikuar lutje dhe punë".

E rritur nga priftërinjtë e tempullit me dashuri dhe përkushtim vetëmohues ndaj Zotit, Maria në moshën 12 vjeçare njoftoi se po bënte një betim beqarie. Priftërinjtë nuk mund ta kundërshtonin vullnetin e saj dhe nuk e detyruan atë të martohej.
Festa e futjes së Nënës së Zotit në tempull, sipas kishave, u krijua në kujtim të asaj dite "të rëndësishme" kur Joachim dhe Anna sollën vajzën e tyre në tempullin e Jeruzalemit dhe Vajza hyri në shteg me vetëmohim
të shërbimit ndaj Zotit. Njerëzit e kishës vendosën këtë veprim të prindërve të Marisë si një shembull për të gjithë besimtarët, duke theksuar se të krishterët e vërtetë duhet të kultivojnë te fëmijët e tyre dashurinë për Perëndinë që nga fillimi. mosha e hershme, posa fëmija fillon të kuptojë mjedisin. Kjo, sipas klerit, është detyra e shenjtë e çdo besimtari.

Në predikimet festive që dëgjohen në kisha, kishtarët nxisin prindërit besimtarë që t'i sjellin fëmijët e tyre në shërbesat e kishës, për t'u treguar atyre për kishën, për "ngjarjet" e ndryshme të historisë biblike.

Lajmërimi

Sipas legjendës së Ungjillit, Virgjëresha Mari mori përmes kryeengjëllit Gabriel "ungjillin" që ajo do të lindte një foshnjë hyjnore.

"Lajmi i mirë" i marrë nga Virgjëresha Mari përshkruhet në Ungjillin e Lukës, i cili tregon se kryeengjëlli Gabriel paralajmëroi Marinë, e cila u bë gruaja e plakut tetëdhjetëvjeçar Jozef, se ajo do të krijonte një fëmijë në mënyrë të patëmetë nga Shpallja për Kishën e Krishterë u bë "ngjarja" më e rëndësishme, sepse me të fillon "historia e jetës" e Jezu Krishtit.

Në shumë kulte parakristiane, ju mund të gjeni legjenda për Konceptimin e Papërlyer, si rezultat i së cilës kanë lindur perëndi pagane. Miti i Ungjillit është shumë i ngjashëm me atë Budist, i cili tregon për lindjen e Budës si rezultat i konceptimit të patëmetë të virgjëreshës Maha-maya. Në të njëjtën mënyrë, perëndesha e lashtë egjiptiane Isis, e cila lindi perëndinë Horus, u ngjiz në mënyrë të patëmetë. Në të njëjtën mënyrë, lindën perëndi të tjerë, të cilët adhuroheshin nga paraardhësit tanë të largët.
Kjo ngjashmëri midis miteve të krishtera dhe parakristiane sugjeron që shkrimtarët e krishterë që krijuan "biografinë" tokësore të Jezu Krishtit u mbështetën në legjendat e lashta, duke mos përçmuar huazimet e drejtpërdrejta prej tyre.

Festa e Lajmërimit u përfshi për herë të parë në kalendarin e kishës në shekullin e 4-të, pasi kisha e krishterë, e cila festoi festën e vetme të Krishtlindjeve - Pagëzimi - Epifania, filloi t'i festonte ato veç e veç. 25 Dhjetor - Krishtlindje dhe 6 Janar - Pagëzimi - Epifani. Pastaj u prezantua festa e Lajmërimit, data e së cilës ishte "vendosur", duke llogaritur nga data e lindjes së Krishtit nëntë muaj më parë.

Në Rusi, festa e Lajmërimit u shfaq pas prezantimit të Krishterimit. Në mënyrë që ajo të fitonte një këmbë në jetën e besimtarëve, kisha përdori një rrethanë të favorshme për të. Me kalimin e kohës, ungjillizimi ra në periudhën kur filloi mbjellja pranverore në fermat fshatare. Klerikët u futën besimtarëve se për të marrë korrje të begatshme është e nevojshme t'i drejtohemi Zotit me lutje, të kryejmë rituale të ndryshme, receta kishash. Dhe fermerët besimtarë, për të cilët korrja e ardhshme ishte jetësore, ndoqën verbërisht udhëzimet e kishës.

Lajmërimi konsiderohet si një nga festat "më të mëdha" të kishës së krishterë. Në ditën e festës, besimtarët më parë ishin të ndaluar të bënin ndonjë punë. Njerëzit duhej t'i përkushtoheshin tërësisht festës, "për t'u mbushur me shpirtin e saj" , për të kuptuar rëndësinë e saj. Kuptimi i festës për kishën përcaktohet nga fjalët e troparit, që tingëllon në kishat ortodokse: "Sot është fillimi i shpëtimit tonë ..." Recetat e kishës tregojnë se "shpallja e vullnetit të Zotit Virgjëresha Mari e Shenjtë nga Kryeengjëlli Gabriel ishte fillimi i shpëtimit tonë. " Pra, kisha lidh festën e ungjillit me idenë e shpëtimit, e cila ngulitet vazhdimisht tek besimtarët, është baza e doktrinës së krishterë.

Supozimi

Me sukses, rrethi i dymbëdhjetë festave është i mbyllur. Konvikti festohet më 15 gusht sipas stilit të vjetër. Në këtë ditë, besimtarët vajtojnë për vdekjen e nënës së Zotit.

Ungjijtë nuk tregojnë se si u zhvillua jeta e Nënës së Zotit pas ekzekutimit të Jezu Krishtit. Nuk ka asnjë lajm për vdekjen e saj. Shkrimet e shenjta të krishtere, të cilat trajtojnë vitet e fundit të jetës së nënës së Zotit, shfaqen për herë të parë vetëm në shekullin e 4-të. Prandaj është e qartë se të krishterët filluan të festojnë ditën e vdekjes së Nënës së Zotit, festën e Ngjarjes, edhe më vonë. Vetëm në fund të V - fillimi i shekullit të 6-të. Supozimi zë vendin e saj midis festave të tjera të krishtera.

Duke theksuar hyjninë e Virgjëreshës Mari, kishtarët e krishterë, duke përshkruar jetën e saj, nuk kursyen për mrekulli të ndryshme që gjoja shoqëronin jetën e Virgjëreshës. Mrekullia ndodhi, sipas traditës së kishës, dhe pas vdekjes së saj. Shkrimtarët e krishterë tregojnë se si, duke ndjerë afrimin e orës së vdekjes, nëna e Zotit iu drejtua me lutje djalit të saj për t'i thirrur apostujt tek ajo. Krishti e dëgjoi lutjen. Me urdhër të Zotit, apostujt u mblodhën në Jeruzalem (vetëm Thomai mungonte), dhe ata panë shkatërrimin e Nënës së Zotit.

Sipas shkrimeve të shenjta të kishës, trupi i nënës së Zotit u varros në Gethsemane, ku u varrosën prindërit e Marisë dhe burri i saj Jozefi. Ditën e tretë pas varrosjes së Nënës së Zotit, Apostulli Thomas arriti në Jeruzalem dhe shkoi në shpellën ku ishte varrosur Nëna e Zotit. Imagjinoni habinë e tij kur nuk e gjeti trupin e të ndjerit në shpellë. Dhe pastaj apostujt kuptuan që Jezu Krishti ringjalli trupin e nënës së tij dhe e çoi atë në parajsë.
Njerëzit e kishës pretendojnë se një mrekulli e tillë ndodhi në të vërtetë. Kisha Katolike madje miratoi dogmën e ngritjes trupore të Virgjëreshës Mari. Në të njëjtën kohë, kleri, duke treguar për jetën dhe vdekjen e Nënës së Zotit, vendos një ndryshim të rëndësishëm midis nënës së Zotit dhe djalit të saj. Nëse vetë Krishti u ngrit dhe u ngjit në qiell me fuqinë e tij hyjnore, atëherë Nëna e Zotit u çua në parajsë me vullnetin e Zotit.
Kisha kremton Zonjën e Shenjtë shumë solemne. Një ndikim i madh emocional mbi besimtarët prodhohet nga futja e qefinit në tempull - imazhi i Nënës së Zotit në arkivol. Për 10 ditë, predikimet dëgjohen nga katedrat e kishës, në të cilat dëgjohen virtytet e Nënës së Zotit, jeta e saj jo e egër, besimtarët frymëzohen me idenë se jeta e nënës së Zotit dëshmon se si janë të gjitha ligjet natyrore i mundur nga vullneti i Zotit.

Kisha përdori festën e Fjetjes së Shenjtë për të ndikuar në vetëdijen e besimtarëve, ndjenjat e tyre. Ashtu si Pashkët, Fjetja shërbeu dhe vazhdon t'u shërbejë klerit për të ngulitur te besimtarët idenë se me vullnetin e Zotit pavdekësia mund t'i jepet çdo të krishteri të drejtë që është i palëkundur në besimin e tij, përmbush shenjtërisht udhëzimet e pastorëve të tij shpirtërorë.

Pushimet janë të shkëlqyera

Ndoshta më e nderuara ndër të ashtuquajturat festa të mëdha në Ortodoks është mbulesa, e festuar më 14 tetor (1). Kuptimi që kisha investon në këtë festë zbulohet në rreshtat e mëposhtëm të një artikulli të botuar në Journal of the Patriarchate Moscow:
"Shërbimi hyjnor i festës së ndërmjetësimit i kushtohet zbulimit dhe sqarimit të nderimit të nënës së Zotit si ndërmjetës dhe lutje për botën, si mbrojtëse e plotfuqishme e kësaj bote dhe si një qendër shpirtërore që bashkon kisha qiellore dhe tokësore rreth vetes ".

Sipas mësimeve të kishës, velloja u vendos për nder të ngjarjes që ndodhi në 910 në Kishën Blachernae në Konstandinopojë, ku Nëna e Zotit iu shfaq budallait të shenjtë Andreas dhe dishepullit të tij Epifanit dhe, duke ngritur një vello të bardhë mbi ata që po luteshin, i ofruan një lutje Zotit për shpëtimin e botës, për çlirimin e njerëzve nga të gjitha problemet që u ranë në short. Siç u vërtetua nga shkenca, mrekullia Blachernae u trillua nga kleri.
Bizanti, i kërcënuar nga sulmi i Saraçenëve, kishte nevojë për ndihmën e kishës për të bindur njerëzit, midis të cilëve kishte pakënaqësi të pjekur me politikën e Perandorit Leo VI, se vetë Nëna e Zotit përkrahte fuqinë perandorake. Kështu që një tjetër "mrekulli" u shfaq me dorën e lehtë të klerit ortodoks, megjithatë, një festival për nder të tij u krijua vetëm në Rusi gjatë përhapjes së krishterimit. Kjo u shkaktua nga nevoja për të futur një festë vjeshte në kalendarin e kishës.
gjë që do të ndihmonte në zëvendësimin e festave antike sllave për nder të përfundimit të punës në terren të pranverës.
Në të kaluarën, shumë legjenda u krijuan për ndihmën e Nënës së Zotit në Rusi në kohë të vështira për të.

Nëna e Zotit u bë në Rusi mbrojtëse e bujqësisë, e cila kishte një rëndësi të madhe në jetën e paraardhësve tanë, dhe festa për nder të kësaj mbrojtëse qiellore është bërë një nga më të nderuarat sot. Klerikët, duke u përpjekur të ruajnë rolin e kësaj feste në jetën shpirtërore të besimtarëve, madje e lidhin paqen në tokë me emrin e Nënës së Zotit, duke futur në tufën e tyre nevojën për t'u mbështetur në ndërmjetësimin dhe patronazhin e saj.
Dy festa që lidhen me ato të mëdha lidhen me emrin e karakterit ungjillor Gjon Pagëzori, ose Pagëzori. Këto janë Lindja e Gjonit, e cila festohet më 7 korrik (24 qershor) dhe prerja e kokës së Gjon Pagëzuesit, e cila bie më 11 shtator (29 gusht). Sipas ungjijve, Gjoni është lajmëtari, paraardhësi i ardhjes në tokë të Jezu Krishtit. Ai dyshohet se e pagëzoi Jezusin në lumin Jordan, dhe më pas u hodh në burg sepse foli kundër mbretit Herod dhe u ekzekutua me kërkesë të gruas së mbretit Herodiadë, i cili kërkoi kokën e Gjonit. Pyetja nëse Gjon Pagëzori dikur ka jetuar në tokë ka qenë e diskutueshme midis studiuesve për shumë vite. Shumica e tyre tani priren ta konsiderojnë atë si një person real historik. Sidoqoftë, historia e ungjillit e lindjes, jetës dhe vdekjes së Gjonit është një mit që është shumë larg së vërtetës. Shfaqja e këtij karakteri të Dhjatës së Re është për shkak të dëshirës së ideologëve të krishterimit të hershëm për ta kaluar Jezusin si Mesia, pamja e të cilit ishte parashikuar në Dhjatën e Vjetër. Ai gjithashtu thotë se përpara ardhjes së Mesisë, do të shfaqet paraardhësi i tij, i cili do të njoftojë ardhjen e "shpëtimtarit". Roli i paraardhësit iu caktua Gjonit.

Në fakt, futja e Lindjes së Lindjes së Gjon Pagëzorit në kalendarin e kishës kishte për qëllim të zëvendësonte festën antike të solsticit të verës, e cila festohej gjerësisht në atë kohë. Dhe festa e prerjes së kokës së Gjon Pagëzorit, ose, siç e quanin njerëzit, Ivani i Kreshmëve, meqenëse u vendos një agjërim një ditor në këtë ditë, shënoi fillimin e vjeshtës, fundin e punës bujqësore. Prandaj, përmbajtja e përditshme e festave, e cila për besimtarët luajti pothuajse një rol më të madh se kuptimi i tyre fetar.
Festa e Apostujve Pjetër dhe Pal, e cila bie më 12 korrik (29 qershor), është gjithashtu e respektuar gjerësisht në Ortodoksi. Që nga kohërat antike, popullariteti i saj është promovuar nga fakti se ai ishte i lidhur me piketa të rëndësishme në kalendarin bujqësor. Në Rusi, ajo përkoi me fillimin e bërjes së haym. Përveç kësaj, midis popujve të ndryshëm, Pjetri konsiderohej shenjt mbrojtës i peshkatarëve, bletarëve, një shenjtor që mbronte bagëtinë nga grabitqarët. Thisshtë ky dhe jo fakti që, sipas versionit të Dhjatës së Re, Pjetri dhe Pali ishin dishepuj të Krishtit, që krijuan autoritetin e festës midis besimtarëve. Kjo shpjegon se deri më sot ajo festohet nga një pjesë e konsiderueshme e pasuesve të Ortodoksisë.
Por festa e madhe e rrethprerjes së Zotit më 14 janar (1) nuk ka qenë kurrë veçanërisht e famshme. Ajo u instalua nga kisha për të përkujtuar cungun kur prindërit e foshnjës Jezus kryen rrethprerjen, tradicionale për hebrenjtë, mbi të. Ky rit nuk u pranua nga të krishterët. Dhe prandaj festa mbeti e huaj për ta. Nëse festohej gjerësisht, kjo ishte vetëm sepse përkonte me vitin e ri civil, i cili festohej gjithmonë në mesin e njerëzve me shumë gëzim.

Festa patronale

Këto festa zënë një vend të rëndësishëm në jetën e besimtarëve. Pushimet, ose thjesht fronet, janë festat e vendosura për nder të kësaj apo asaj shenjtoreje, Nënës së Zotit, ikonës mrekulli, ngjarje të ndryshme të historisë "së shenjtë", në përkujtim të të cilave u ndërtua ky tempull. kanë festën e tyre patronale. Ndodh që në të njëjtën kishë besimtarët festojnë disa festa patronale çdo vit.

Ashtu si festat e tjera të fesë së krishterë, festat patronale rriten në bazë të festave pagane në nder të perëndive të shumta. Ato lindin gjatë formimit të kultit të shenjtorëve.
Në Rusi, festat patronale hynë në jetën e njerëzve menjëherë pas miratimit të krishterimit. Me sa duket, për herë të parë në tokën ruse, ato filluan të vëreheshin rreth fundit të 12-të - fillimi i shekullit të 13-të. Në atë kohë, Rusia ishte copëtuar në shumë principata të ndara, shpesh të populluara rrallë. Me miratimin e krishterimit, princërit u përpoqën të "merrnin" shenjtorin e tyre, i cili do të përkrahte një principatë ose trashëgimi të veçantë. Këta "klientë qiellorë" mund të tërheqnin banorë të rinj në zotërimet e princërve, për të cilët feudalët rusë ishin shumë të interesuar. Përveç bërjes së shenjtorëve, princërit u përpoqën të përvetësonin ikona "të mrekullueshme", të cilat ishin shpallur faltore të një zone të veçantë.
Kishat u ngritën për nder të shenjtorëve dhe ikonave dhe festat iu kushtuan atyre.
Ministrat e fesë e kuptuan mirë rëndësinë e festave patronale si një mjet i rëndësishëm i ndikimit ideologjik mbi besimtarët. Shpesh shenjtorët vendas nderoheshin jo më pak se vetë Zoti.
Shenjtorët e Kishës Ortodokse nderohen në mënyra të ndryshme. Njëri prej tyre adhurohet fjalë për fjalë kudo. Dhjetra kisha janë ngritur për nder të tyre në rajone të ndryshme të vendit. Por ka edhe shenjtorë të tillë që adhurohen vetëm në lokalitete të caktuara. Midis besimtarëve ortodoksë, kulti i Shën Nikollës së Mirlikit, Shën Gjon Pagëzorit, Elijas Profetit, Apostujve Pjetër dhe Palit dhe Dëshmorit të Madh Gjergj është përhapur shumë. Prandaj, për shembull, Dita e Nikolin, Dita e Ilyin, Dita e Pjetrit janë festat patronale në shumë rajone të vendit.

Ditët e festave janë veçanërisht të dëmshme, kryesisht sepse ato ringjallin dhe mbështesin ideologjinë fetare. Në pushime, kleri intensifikon propagandën e tyre. Si rregull, festat patronale shoqërohen me shumë ditë argëtimi të dehur.
Ndodh shpesh që këto festa të bien në sezonin më të nxehtë të punës bujqësore, kur, sipas shprehjes së përshtatshme popullore, "ushqen ditën për vitin". Dhe shumë besimtarë lënë punën e tyre dhe ecin për disa ditë me radhë, duke nderuar " Shenjtorët e Zotit ”. Dhjetëra ditë të çmuara kalojnë në një hare të dehur, duke sjellë humbje të mëdha në shtet. E gjithë kjo është e njohur për klerikët. Sidoqoftë, ata vazhdojnë të mbajnë një traditë të dëmshme që ndihmon në përmbushjen e qëllimeve të tyre, dhe përveç kësaj, është një nga burimet e rëndësishme të të ardhurave të kishës.

Nuk ka asgjë të re në idenë se bota perëndimore nuk është si ajo lindore. Një nga pikëpamjet është kjo: arsyeja për këtë është theksi mbizotërues në Mishërimin e Birit të Zotit, i cili ekziston në kulturën katolike perëndimore, dhe theksi në Ringjalljen e Shpëtimtarit, e cila është e rëndësishme për botën Ortodokse .

Ivan Andreevich Esaulov është një shkencëtar i famshëm Ortodoks, profesor në Universitetin Shtetëror Rus për Shkencat Humane. Teoricien dhe historian i letërsisë ruse. Autor i librave "Kategoria e Sobornost" në letërsinë ruse "dhe" Pashallësia e letërsisë ruse ". Në veprat e tij I.A. Esaulov përpiqet të kuptojë letërsinë ruse në kontekstin e traditës së krishterë dhe transformimin e saj në shekullin XX, dhe gjithashtu merret me vërtetimin teorik të një qasjeje të tillë.

Sot po citojmë një fragment nga fjalimi i shkencëtarit në prezantimin e librit "Pashkët në Letërsinë Ruse" në Fondin e Bibliotekës "Diaspori Ruse" (18 janar 2005). I.A. Esaulov flet për ndryshimet thelbësore midis botës kulturore Lindore dhe Perëndimore, për ndryshimin në botëkuptimin e katolikëve dhe ortodoksëve, bazuar në theksin mbizotërues të Krishtlindjeve ose Pashkëve në besimet Katolike dhe Ortodokse.

Qendërzimi i Krishtit është atributi më i rëndësishëm i kulturës së krishterë si i tillë. Cikli liturgjik vjetor përqendrohet pikërisht në ngjarjet e jetës së Krishtit. Ato kryesore janë Lindja dhe Ringjallja e Tij. Prandaj, ngjarjet më të rëndësishme në ciklin liturgjik janë festimi i Krishtlindjeve dhe Pashkëve. Kjo shprehet në simbolikë yjet dhe kryqëzoj... Nëse në traditën perëndimore mund të shihet një theksim i Krishtlindjeve (dhe, në përputhje me rrethanat, të flitet për të Krishtlindjearketip), atëherë në traditën e Kishës Lindore, kremtimi i Ringjalljes mbetet festa kryesore jo vetëm në rrafshin konfesional, por edhe në planin e përgjithshëm kulturor, i cili na lejon të hipotezojmë se ekziston një pashke arketipi dhe domethënia e tij e veçantë për kulturën ruse.

Nën arketipe në këtë rast, në kontrast me C.G. Jung, nuk kuptohen modele universale të pavetëdijshme, por kjo lloj "idesh kolektive" transhistorike që formohen dhe fitojnë siguri në një lloj të veçantë të kulturës. Me fjalë të tjera, është pa ndjenja kulturore: formuar nga një traditë e veçantë shpirtërore lloji i te menduarit, duke krijuar një tren të tërë me pasoja kulturore, deri në stereotipet e caktuara të sjelljes. Përfaqësime të tilla shpesh nuk janë realizuar në racionalniveli nga bartësit e një kulture të veçantë, por mund të dallohet si rezultat i një përshkrimi të veçantë shkencor.

Nuk do të doja të kuptohesha në atë mënyrë që Ortodoksia në këtë mënyrë kundërshtoi emërtimet e tjera të krishtera. Unë bazohem vetëm në faktin e padyshimtë që Pashkët në Rusi akoma është festa kryesore jo vetëm në kuptimin rrëfyespor edhe në kulturore.Ndërsa në krishterimin perëndimor Pashkët në hapësirën kulturore duket se tërhiqen në hijen e Krishtlindjes. Ky ndryshim, me sa duket, nuk mund të shpjegohet më tej vetëm me procesin e përparuar të sekularizimit në Perëndim ose, si pasojë, me komercializimin e Krishtlindjes: ne po flasim për preferenca më të thella që manifestohen qartë në fushën e kulturës dhe që nuk mund të jenë eliminuar pa një shtrembërim të rëndësishëm të gjithë historisë mijëra vjeçare të paraleles ekzistencën e gjysmës lindore dhe perëndimore të botës së krishterë.

Në versionin perëndimor të kulturës së krishterë, nuk theksohet vdekja dhe Ringjallja pasuese e Krishtit, por ardhja e Tij në botë, lindja e Krishtit, duke dhënë shpresë për transformimin e kësaj bote tokësore. Krishtlindja, ndryshe nga Pashkët, nuk ka të bëjë drejtpërdrejt me vdekjen, e parevokueshme në tokë. Lindja ndryshon dukshëm nga Ringjallja. Ardhja e Krishtit në botë jep shpresë për ripërtëritjen dhe ndriçimin e saj. Sidoqoftë, në fushën e kulturës, mund të flasim për theksim tokësore shpresat dhe shpresat, natyrisht, të ndriçuara nga ardhja në botën e Krishtit; kurse Pashkëve shpëtimin drejtpërdrejt tregon për qiellor ndëshkimi. Më në fund, të dyja traditat rrjedhin nga njohja e natyrës njerëzore-njerëzore të Krishtit, por dega perëndimore e krishtërimit, me sa duket, është gjithsesi më afër anës tokësore të kësaj natyre (se Shpëtimtari është Biri i njeriut), ndërsa Ortodoksia është më afër thelbit të Tij Hyjnor. Secila nga invariants nuk ekziston si e vetmja kulturë-formuese faktor por është mbizotëruesbashkëjetojnë me subdominant sfond Kjo është arsyeja pse do të doja të insistoja duke theksuarkëto apo ato momente, dhe jo mbi praninë ose mungesën e tyre në civilizimin e krishterë.

Arketipet e theksuara janë një fenomen kulturorepa ndjenja, mbajnë "thelbin" e tyre, por në të njëjtën kohë ata janë në gjendje të ndryshojnë. Kështu që, krijim i jetës si romantikët ashtu edhe simbolistët kuptohen në këtë kontekst si një manifestim krishtlindje arketipi. Alsoshtë gjithashtu lidhja e mesme midis fetarëve Shpërfytyrimidhe me vone ndërtimin e jetës.

Të dy mjediset kulturore të Pashkëve dhe ato të Krishtlindjeve mund të jenë "të mbushura" me metamorfozat dhe pseudomorfozat e tyre, të cilat mund të shpjegohen nga procesi i përgjithshëm i sekularizimit të kulturës. Kështu, sakrifica në emër të Krishtit mund të humbasë kuptimin e duhur të krishterë dhe të përdoret për qëllime krejtësisht të ndryshme. Po kështu, transformimi i Krishtlindjes në botë, nëse i njëjti përbërës i krishterë është larë, shndërrohet në një rindërtim të dhunshëm të botës dhe vetë personit.

Në tekst dhe nëntekstin Letërsia ruse e shekullit të 19-të dhe më herët dominon arketipin e Pashkëve - dhe madje midis atyre autorëve që nuk u vunë re aspak në fetarizmin "e tepruar". Në libër, unë përshkruaj në detaje se si ky arketip shfaqet në nivele të ndryshme të punimeve. Në letërsinë e "Epokës së Argjendtë", për mendimin tim, ka një luhatje të kësaj dominante të Pashkëve.

Pra, tashmë në utopinë teokratike të Vladimir Solovyov, e cila presupozon bashkimin e ardhshëm të peshkopit romak me carin rus, domethënë priftërinë katolike dhe mbretërinë ortodokse, mund të vërehet se "të gjithë-uniteti" kthehet në krishtlindjearketipi. Çështja është se vetë fakti lindjaKrishti ka një rëndësi kardinale për Vladimir Solovyov, sikur premton disa gjëra të zakonshme progresivzhvillimi i njerëzimit: lindja e Shpëtimtarit, sipas kësaj logjike, tashmë në vetvete, sikur pavarësisht nga mundimi i Tij në kryq, vdekja në kryq dhe Ringjallja pasuese, dëshmon për pajtimin e ardhshëm, transformimin e mbushur me hir (ndryshimi) i botës.

Ideja që lind nga shpresat teokratike të Vladimir Solovyov dhe idetë e tij rreth burrërisë së Zotit shndërrimet bota, e lidhur thellë me arketipin e Krishtlindjes, më vonë u shndërrua në një ide krijimi i jetës, kështu joshën simbolistët rusë, dhe pastaj ndërtimin e jetës, të realizuara jo vetëm në tekstet socialiste realiste të "inxhinierëve të shpirtrave njerëzorë", por edhe në jetën e viktimave-lexuesve të tyre. Në secilën nga këto raste, shpresa për pajisjen shprehet. jete me e mire "Në këtë botë": për shembull, me anë të "njerëzimit të bashkuar", të drejtuar ose nga përfaqësuesit e tij "më të mirë", ose drejtpërdrejt nga "qeveria botërore". Në filozofinë e Solovyov, ideja e teokracisë ka - në kontekstin që po shqyrtojmë - konotacione arketipale-transformuese të Krishtlindjeve, ndërsa në historinë e Antikrishtit, mbizotëruesi i Ringjalljes mund të thuhet. Në të dy rastet, mbizotëruesi është i sigurt se do të bashkëjetojë me subdominantin, prandaj, në veçanti, trashëgimia filozofike e Vladimir Solovyov nuk ishte vetëm baza e "ndërgjegjes së re fetare", por edhe tendencat shumëdrejtuese në jetën kulturore të Rusisë në shekulli XX Për shembull, në "Filozofia e Çështjes së Përbashkët" nga Fedorov, theksi vihet te fitorja mbi vdekjen. Padyshim, ishte arketipi i Pashkëve i kulturës ruse që mund të çonte në shfaqjen e një "projekti" filozofik kaq madhështor dhe marramendës. Sidoqoftë, Pashkët këtu ndërlikohen dhe modernizohen nga shpresat e "Krishtlindjeve" për një ndryshim kardinal nga bijtë e rendit botëror të jetës.

Estetika e simbolikës ruse karakterizohet nga një ndryshim thelbësor në marrëdhëniet midis poleve dominuese dhe subdominante të kristocentrizmit, në të cilën mund të vërehet një zhvendosje në theksin liturgjik drejt Krishtlindjes, shoqëruar me transformime të tjera karakteristike kulturore. Në këtë kuptim, simbolika përfaqëson një përmbysje të madhe, si rezultat i së cilës, ndoshta, ndodhi një zhvendosje globale e mbizotëruesit estetik dhe shpirtëror të kulturës ruse, pas së cilës vektori kryesor i zhvillimit të tij u bë i ndryshëm. Nuk është çudi që A. Blok në romanin e Pasternak interpretohet si një fenomen i Krishtlindjes.

Futurizmi rus, si prirjet e tjera "avangardë", është disi brutal, por vazhdon të njëjtën linjë të simbolizmit "Krishtlindje". Në estetikën e realizmit socialist, ju gjithashtu mund të shihni një lloj zëvendësimi profan, por gjithsesi të njohur të arketipit të Pashkëve me versionin sovjetik të arketipit të Krishtlindjes. Kështu, transformimi global i traditës ruse të krishterë u manifestua në faktin se figura qendrore e kulturës Sovjetike - VI Lenini - nuk ka nevojë për ringjallje, sepse në një kuptim thelbësor ai kurrë nuk vdiq: ai, siç e dini, është "gjithmonë i gjallë" "," më i gjallë nga të gjithë i gjallë ", etj. Prandaj, ngjarja më e rëndësishme nuk është "ringjallja" e tepruar në këtë rast, por vetë fakti i lindjes së saj, i cili ka një kuptim të shenjtë të manifestuar qartë dhe është i lidhur thellë me lindjen e një bote të re (e cila gjithashtu nuk do të "vdes" fare, duke u privuar nga çdo perspektivë eskatologjike).

Luhatja në epokën e simbolistëve, deri në atë kohë ishte ende kultura tradicionale ruse, dha një themel themelor shumësi degë post-simbolike të kësaj kulture, jo të reduktueshme në asnjë drejtim letrar. Vetë post-simbolika më duket, nëse përdorim terminologjinë sinergjike, si një zonë e veçantë e dyzimit për kulturën laike ruse që shpërndahet në fillim të shekullit XX. Nga kjo nuk rrjedh aspak se arketipi i Pashkëve pushoi së qeni i rëndësishëm për letërsinë ruse.

Branchshtë dega e Pashkëve e Kristocentrizmit që vazhdon të jetë mbizotëruese për autorë të tillë si Ivan Shmelev. Por jo vetëm tradicionalistët, por edhe ish-avangardistët mund të trashëgonin të njëjtën traditë të Pashkëve. Kështu, Doktor Zhivago nuk është asgjë tjetër veçse romancë Pashkësh... Fillon me një skenë funerali dhe përfundon me vargje vargjesh rreth Ringjalljes dhe paraqitjes para Zotit: "Unë do të zbres në varr dhe ditën e tretë do të ngrihem". Struktura e romanit është një pelegrinazh i organizuar artistikisht në Pashkë, në një jetë të re. Nuk është rastësi që pjesa e fundit - poetike - e romanit vazhdon të bashkuar numërimi i pjesëve të prozës - si ekzistenca pas vdekjes së një personi vazhdon jetën e tij tokësore. Nuk është rastësi që folja e parë (dhe në të njëjtën kohë fjala e parë e romanit) është një folje lëvizje, shtigjet: "eci, eci dhe këndoi". Kjo nuk është vetëm rruga personale e Pashkëve e Zhivago, por edhe rruga jashtëzakonisht e përgjithësuar e të gjithëve. Konfuzion tokësor gjatë funeralit ("Kush është varrosur? Zhivago. Por jo ai. Ajo. Të gjithë njëjtë") - ky konfuzion është i rëndësishëm vetëm në një perspektivë të vogël - tokësore: "Mbretëria e Qiellit", e cila thuhet në të njëjtën paragrafi, përfshin të barabartë me "saj" Dhe "atë": secili nga Zhivago (domethënë i gjalli).

Në të njëjtën kohë, do të ishte shumë e frytshme, për mendimin tim, të përshkruaj si metamorfozat ashtu edhe pseudomorfozat që ndodhin me llojet e Krishtlindjeve dhe Pashkëve në letërsinë ruse të shekullit XX. Pra, në tregimin e Gorkit "Nëna", sendet e Pashkëve përdoren pikërisht sepse, me sa duket, është krijuar për të tronditur mendjen e lexuesit, zhvendosdominuese e pritjeve të lexuesve. Duke ngritur "njerëzit" për të luftuar për një të ardhme më të mirë, Biri i Nënës thirret, sipas logjikës së autorit, të zëvendësojë Krishtin si Mesinë e papërshtatshme. Mutacioni i horizontit të pritjeve të lexuesve - nëse kujtojmë Ysera - në drejtimin e diktuar nga autori - është qëllimi përfundimtar i historisë së Gorkit.

Në qarqet simboliste dhe gati-simboliste, marrëdhënia midis Rusisë së Shenjtë dhe Rusisë shpesh kuptohej jo si një marrëdhënie midis një invarianti ideal dhe mishërimit të saj të papërsosur tokësor, por si, për të thënë kështu, anëtarë të një opozite binare. Në mënyrë paradoksale, një nga burimet e mundshme të thella të kësaj kundërshtie është pikërisht arketipi i Pashkëve: në mënyrë që të ringjallenpërmirësimi i pjesshëm, gradual nuk është i mjaftueshëm. Le të themi, përmirësimi gradual i jetës së pahijshme ruse. Meqenëse Ringjallja (Pashkët) është përfundimtar fitorja ndaj vdekjes, kapërcimi i vdekjes, mund të flasim për lidhjen e tyre misterioze: pa vdekje, ringjallja, mjerisht, nuk ekziston. Sidoqoftë, nuk ka Ringjallje jo vetëm pa vdekje, por edhe pa besim të patundur në mundësinë reale të kësaj mrekullie; besimi është i pamendueshëm pa një otologji të rreptë dhe serioze ndarja i shenjtë dhe mëkatar. Ndërsa ishte pikërisht paqartësia e kufijve midis së shenjtës dhe profanit, qëndrimi lozonjar ndaj "hyjnores" dhe "djallëzisë" që çoi në Rusi në çerekun e parë të shekullit XX, e cila nuk e dinte kulturën e "pluralizmi" rigjallërues, së pari në zhvlerësimin e vlerave të vërteta shpirtërore dhe më pas në Katastrofën Ruse.

Nëse Krishtlindjet dhe Pashkët janë caktuar - mjaft në përputhje me traditën e krishterë - me simbolet e yllit dhe kryqit, siç thashë më herët, atëherë shumë tekste të shekullit të 20-të (sidomos periudha Sovjetike) janë, si të thuash, midis kryqit dhe yllit... Poetika e A. Platonov është veçanërisht interesante në këtë kontekst. Pra, si "The Pit Pit" dhe "Chevengur" janë maja e ringjalljes së pritshme të përbashkët. Sidoqoftë, fillimi i Pashkëve këtu pëson një pseudomorfozë malinje. Unë theksova se tashmë "kauza e përbashkët" e Fedorov zbulon dy komponentë: baza e Pashkëve e këtij "biznesi" - kapërcimi i vdekjes - është, si të thuash, plotësohet (por shtrembërohet kështu) nga dëshira e "Krishtlindjeve" për të transformuar botën me anë të këtë "ringjallje" të kësaj bote të etërve.

Dy pikë referimi të ndryshme mistike në botën e A. Platonov merren me mend në pyetjen e zgjuar të "gjë tjetër" të Chevengurov rreth yllit sovjetik: "pse ajo Tani shenja kryesore mbi një person, jo një kryq ose një rreth ". Përgjigja e komunistes Farisee Proshka ("ylli i kuq tregon pesë kontinentet e tokës, të bashkuar në një udhëheqje dhe të ngjyrosur me gjakun e jetës") nuk kënaq "gjëra të tjera". Chepurny "mori një yll në duar dhe menjëherë pa që ishte një person që hapi krahët dhe këmbët për të përqafuar një person tjetër". Korporaliteti i yllit krahasohet me kryqin, i cili, me fjalët e "gjërave të tjera", "është gjithashtu një njeri".

"Më herët", sipas karakterit platonik, "njerëzit donin të mbanin njëri-tjetrin vetëm me duart e tyre, por më pas ata nuk e bënë, dhe ata heqën duart dhe përgatitën këmbët e tyre". Mbajtje njerëzit me kryq (pushtimi i krishterë i vdekjes) dhe "heqja e këmbëve", të lidhura potencialisht në këtë kontekst me lindjen, janë, në fakt, mënyra të ndryshme të orientimit në botë.

Nëse përpiqemi të formulojmë problemin kryesor të kozmosit Platonik në gjuhën e këtyre simboleve, atëherë, me sa duket, ai konsiston pikërisht në faktin se orientimi tokësor drejt Lindjes - nje yll (megjithëse për lindjen e një bote të re) - supozon, para së gjithash, akoma mbizotëruese trupore një person ("trupi i tij është rregulluar për përqafime", prandaj, nga rruga, thjesht trupore përqafoj - jo gjithmonë me ngjyrë seksuale - zënë një vend kaq të rëndësishëm në roman). Prandaj, për shembull, karakteristikat e grave të mbledhura nga Proshka, të cilat përkufizohen njëkohësisht si "famullitë e Chevengur" dhe "bastardët tetë muajsh", të cilat "shpenzuan" trupat e tyre aq para kohe sa u duhej një i ri. lindja - në kuptimin më të mirëfilltë trupor ("Komunizmi le t'i shërbejë atyre për muajin e nëntë. - Dhe me të drejtë! ... Ata në Chevengur, si në stomak të ngrohtë, së shpejti do të piqen, madje edhe atëherë do të lindë tërësisht»).

Dominuesi i trupshmërisë shfaqet gjithashtu në skenën e frikshme. çrrënjosjakryqëzon në varreza. Ndërsa Ringjallja ka një tjetër dominuese dhe kërkon tejkalimintrupor, i lidhur në mënyrë të pashmangshme me vdekjen. Rezulton të jetë e pamundur të kombinohen të dyja, edhe brenda kufijve të komunizmit, pavarësisht se si "zbrazni" një vend për të në tokë. "Rrethi", për të cilin pyet edhe "tjetri", me sa duket simbolizon një përsëritje ciklike sterile - dhe indiferente ndaj vuajtjeve njerëzore, e cila nuk nënkupton as një kapërcim "revolucionar" as të Pashkëve të trupshmërisë.

Komploti i Chevengur si një i tërë nuk është një kthim i utopisë në histori, siç, për shembull, Hans Gunther beson, por një kthim i hijshëm i ciklikitetit natyror. "Rrethi", për të cilin flet "tjetri", dominon tashmë në fund të paragrafit të parë të romanit: "ata i dhanë rrathë të rinj për t'u futur në vaskë, dhe ai ishte i zënë me ndërtimin e orëve prej druri, duke menduar se ata duhet të shkonin pa një fabrikë - nga rrotullimi i tokës ". Vaskë, rrathë, orë druri; së fundmi, rrotullimi i tokës - e gjithë kjo disi bashkohet nga ideja e një cikli, një kthimi në gjendjen origjinale natyrore - dhe jo historike -. Rruga e Aleksandër Dvanov tregohet në fillim të romanit: “ dhe ky nga kurioziteti ai do të mbytet ". Sidoqoftë, pakënaqësia me kapërcimin e kësaj ciklike të Pashkëve dhe rënia e shpresave për një "përparim" revolucionar, kur "yllit" iu desh të kapërcente edhe "rrethin" edhe "kryqin", çon në entropi Bota.

Kontaminimi brenda një sistemi kulturor nga dy monumente të ndryshme arketipale dhe errësirë dominantët i këtij sistemi mund të çojë jo vetëm në "sintezën" e dëshiruar, por ndonjëherë është e mbushur me një "shpërthim kulturor" të tillë, i cili është potencialisht i aftë të shkatërrojë vetë këtë sistem kulturor.