Ինչն է սահմանափակում հոգին և մարմինը: Հոգու և մարմնի հարաբերությունները. Ինչու՞ է կարևոր իմանալ, թե ինչպիսի հոգի եք դուք:

1. Ողնաշարային սյուն, սյունակ ողնաշարավոր: Բրինձ. Ա.լա. Ողնաշար, ողնաշար:
2. Ողնաշարի ջրանցք, canalis vertebralis: Ձևավորվում է ողնաշարային անցքերով: Պարունակում է ողնուղեղը։ Բրինձ. Բ.
3. Ողնաշարային մարմին, կորպուս ողեր (ողնաշարավոր): Բրինձ. B, V, G. For. Միջողնաշարային մակերեսը, գունաթափվում է միջողնաշարային: Ողնաշարային մարմնի մակերեսը, որը կանգնած է հարակից ողերի վրա: Բրինձ. B. 36. Ring apophysis (epiphysis), apophysis anularis. Օղակաձեւ ոսկրային ելուստ, որը գտնվում է ողնաշարի մարմնի վերին և ստորին մակերեսների վրա։ Այն երկրորդական ոսկրացման կենտրոն է։ Բրինձ. Բ.
4. Ողնաշարային կամար, աղեղային ողեր (ողնաշարավոր): Սահմանափակում է ողնաշարի անցքը հետին և կողային: Բրինձ. Վ, Գ.
5. Ողնաշարային կամարի ոտք, redieulus arcus vertebrae: Մարմնի և լայնակի պրոցեսի միջև գտնվող կամարի մի մասը: Բրինձ. Բ, Գ.
6. Ողնաշարային կամարային թիթեղ, lamina arcus vertebrae (vertebralis): Լայնակի և ողնաշարային պրոցեսների միջև ընկած կամարի մի մասը: Բրինձ. B. 6a. Neurocentral հանգույց neurocentralis. Գտնվում է նյարդային կամարների և ողնաշարի մարմնի ոսկրացման կենտրոնների միջև: Այն հայտնաբերվում է պտղի և փոքր երեխաների մոտ: Բրինձ. Գ.
7. Intervertebral foramen, foramen intervertebral. Սահմանափակված է վերին և ստորին ողնաշարային խազերով, ողնաշարի մարմնի և միջողնաշարային սկավառակի վրա: Պարունակում է ողնաշարի նյարդը և փոքր անոթները: Բրինձ. Ա, Բ.
8. Վերին ողնաշարի խազ, incisura vertebralis վերին: Ողնաշարային կամարի ոտնաթաթի վերին եզրին կտրվածք: Բրինձ. Բ.
9. Ստորին ողնաշարի խազ, incisura vertebralis inferior: Ողնաշարային կամարի ոտնաթաթի ստորին եզրին կտրվածք: Բրինձ. Բ.
10. Ողնաշարավոր ծակ, ծակ ողնաշարավոր։ Սահմանափակված է ողնաշարի կամարով և մարմնով: Բոլոր ողնաշարերի բացվածքները կազմում են ողնաշարի ջրանցքը: Բրինձ. Վ, Գ.
11. Spinous գործընթաց, processus spinosus. Արգանդի վզիկի 2-4 ողերի մեջ ողնաշարային պրոցեսները երկփեղկված են։ Բրինձ. Բ, Վ, Գ.
12. Լայնակի պրոցես, պրոցեսուս լայնակի: Ռիս Է.
13. Կոստալ պրոցես, պրոցեսուս կոստալիս։ Գոտկային ողնաշարի լայնակի ընթացքը. Վեստիգալ կողոսկրի անալոգը: Բրինձ. Գ.
14. Վերին հոդային պրոցես, պրոցեսուս հոդային (zygapophysis) վերին: Գտնվում է ողնաշարի կամարի վրա՝ ուղղված դեպի վեր։ Բրինձ. Բ, Վ, Գ.
15. Ստորին հոդային պրոցես, պրոցեսուս հոդային (zygapophysis) ցածր: Գտնվում է ողնաշարի կամարի վրա և ուղղված է դեպի ներքև։ Բրինձ. Բ, Վ.
16. Արգանդի վզիկի ողնաշարեր, ողնաշարավոր արգանդի վզիկներ: Արգանդի վզիկի ողնաշարը բաղկացած է յոթ ողերից (C1 - C7): Բրինձ. Ա.
17. Մարմնի կեռիկ, uncus corporis: Դեպի վեր ուղղված անցինային պրոցես, որը գտնվում է արգանդի վզիկի ողնաշարի մարմինների կողային եզրի երկայնքով: Այս հատվածում ոսկրային հյուսվածքի տարածումը կարող է առաջացնել ողնաշարի նյարդի սեղմում: Բրինձ. IN.
18. լայնակի պրոցեսի անցքեր, տրամվայի անցքեր։ ersarium. Գտնվում է արգանդի վզիկի ողերի լայնակի պրոցեսներում: Պարունակում է ողնաշարային զարկերակը և երակը: Բրինձ. IN.
19. Առջևի տուբերկուլյոզ, tuberculum anterius: C2-7-ի լայնակի պրոցեսների վրա դեպի առաջ ուղղված բարձրացում, որը ծառայում է որպես մկնիկի կցման վայր: Բրինձ. IN.
20. Հետևի տուբերկուլյոզ, tuberculum posterius: C2-7-ի լայնակի պրոցեսների վրա բարձրացում, որն ուղղված է հետին, որը ծառայում է որպես մկանների կցման վայր: Բրինձ. IN.
21. Քնկոտ տուբերկուլյոզ, tuberculum caroticum: Առջևի տուբերկուլյոզ Շաբ. Բրինձ. Ա.
22. Ողնաշարային նյարդի ակոս, sulcus n.spinalis: Գտնվում է SZ-7-ի լայնակի պրոցեսների վրա: Դրա միջով անցնում է ողնաշարի նյարդը։ Բրինձ. IN.
23. Դուրս ցցված ող, vertebra prominens (SP): Արգանդի վզիկի յոթերորդ ողն, որն ունի ամենաերկար ողնաշարավոր ընթացքը (դեպքերի 70%-ում): Բրինձ. Ա.
24. Կրծքային ողնաշարեր, ողնաշարավոր կրծքավանդակներ: Կրծքային ողնաշարի սյունը ներառում է տասներկու ողեր (T1 - 12): Բրինձ. Ա.
25. Վերին կողային փոս, fovea costalis superior: Գտնվում է ողնաշարի մարմնի վրա կամարի ոտնաթաթից վերև: Ծառայում է կողոսկրի գլխով հոդակապելու համար։ Բրինձ. Բ.
26. Ստորին կողային ֆոսա, ներքևի կողային ֆոսա: Գտնվում է ողնաշարի մարմնի վրա կամարի ոտնաթաթից ներքեւ: Ծառայում է կողոսկրի գլխով հոդակապելու համար։ Բրինձ. Բ.
27. Լայնակի պրոցեսի կողային ֆոսա, fovea costalis processus transversi: Հոդային մակերեսը կողոսկրի տուբերկուլյոզով հոդակապելու համար, որը գտնվում է ողնաշարի լայնակի պրոցեսի վրա։ Բրինձ. Բ.
28. Lumbar vertebrae, vertebrae lumbales (lumbares): Գոտկային ողնաշարի սյունը բաղկացած է հինգ ողերից (L1 - 5): Բրինձ. Ա.
29. Աքսեսուարային պրոցես, processus accessorius (vertebrarum lumbalium): Գոտկային ողերի լայնակի պրոցեսի ռուդիմենտ: Այն առաջանում է ափամերձ պրոցեսի հիմքից և ուղղված է դեպի հետ։ Բրինձ. Գ.
30. Mastoid գործընթաց, processus mamillaris. Գոտկային ողերի տարրական պրոցես. Այն առաջանում է վերին հոդային պրոցեսի հետևի եզրից և ուղղված է դեպի հետ։ Բրինձ. Գ.

Սուրբ Գրությունների որոշ թարգմանություններում որոշակի շփոթություն կա «հոգի» և «ոգի» բառերի ճիշտ թարգմանության հարցում, թեև հունարեն հոգի և ոգի բառերը բավականին պարզ են դարձնում այդ երկուսի միջև տարբերությունը: Տարբեր վայրերում նույն հունարեն բառը թարգմանչի հասկացողությամբ թարգմանվում է որպես հոգի կամ ոգի։

Եբրայեցիս գրողը (4:12) ընդգծում է այս տարբերությունը հետևյալ խոսքերով. «Որովհետև Աստծո խոսքը կենդանի է և գործուն և ավելի սուր, քան ցանկացած երկսայրի սուր, թափանցում է մինչև հոգու և ոգու բաժանումը…»:Հոգին և հոգին ամենևին էլ նույն բանը չեն։ Հոգին զբաղեցնում է մեր մարմնական կյանքի ամենամեծ մասը: Սա չհասկանալը, ինչպես նաև այս երկուսի միջև եղած տարբերությունը չհասկանալը, շատերին տանում է դեպի դատապարտություն և նրանց լայն բաց է թողնում Սատանայի մուտքի համար, որը գալիս է որպես «եղբայրներին մեղադրող» և խաթարում է այն վստահությունը, որ մարդիկ պետք է ունենան իրենց հանդեպ։ Աստված.

Առանց նման ըմբռնման, մարդիկ, ովքեր իրենց դարձից հետո հոգով կյանք ունեն Աստծո համար, գայթակղվում են զեղչել Քրիստոսով իրենց նոր կյանքի իրականությունը հոգու մեջ ունեցած խնդիրների պատճառով: Սատանան սիրում է մեզ տանել այս տեսակի շփոթության մեջ և պահել մեզ պարտված:

Մարմին

Մարմինը մեր ստեղծված էության ամենահեշտ մասն է, որը մենք հասկանում և սահմանում ենք, առաջին հերթին այն պատճառով, որ այն ունի հստակ և տեսանելի իրականություն: Բժիշկները մեծ հաջողություններ են գրանցել ֆիզիկական խանգարումների բուժման գործում: Այնուամենայնիվ, մարմինն ունի այնպիսի բարդ կառուցվածք, որ նույնիսկ գիտության կողմից կատարված բոլոր մեծ առաջընթացի հետ մեկտեղ մեծ բացեր են մնում մարմնի մասին մեր պատկերացումներում: Միայն Աստծո բացարձակ հանճարը կարող էր բեղմնավորել և միավորել հարյուրավոր փոխկապակցված և կատարելապես հավասարակշռված օրգաններ՝ ստեղծելու մարդկային մարմինը:

Մենք բանավեճի մեջ չենք մտնի էվոլյուցիայի և արարման հարցի շուրջ, բացի նրանից, որ որքան շատ էի ուսումնասիրում ստեղծված ոլորտի բոլոր լաբիրինթոսները, որքան տեսնում էի քսաներորդ դարի երկրորդ կեսի քայքայվող աշխարհը, այնքան ավելի քիչ վստահելի էի հայտնվում։ ինձ համար էվոլյուցիոնիստների խիստ տեսական և լիովին չապացուցված փաստարկներ:

Նրանք հանգիստ պնդում են, որ էվոլյուցիոն գործընթացը բնական ընտրության միջոցով աշխարհի աստիճանական բարելավման արդյունք է։ Այնուամենայնիվ, էվոլյուցիայի այս տեսությունը խիստ քննադատության է ենթարկվել վերջին 10 տարիների ընթացքում, ինչպես այն գիտական ​​աշխարհից, որն ի սկզբանե ծնել է այն, այնպես էլ գիտնականների կողմից, որոնց մեկնաբանությունները կողմնակալ չեն որևէ հատուկ կրոնական տեսակետից:

Օրինակ, երկրաբանների կողմից առաջարկված աշխարհի ստեղծման վաղ ժամկետի և այն ժամանակաշրջանի միջև, որը էվոլյուցիոնիստները պնդում են, որ անհրաժեշտ է մարդու էվոլյուցիոն զարգացման համար, այնքան մեծ է, որ էվոլյուցիայի ամբողջ տեսությունը ավելի քիչ կենսունակ է դարձնում այժմ, քան այն ժամանակ էր: Դարվինը առաջարկեց դա։

Ինչ վերաբերում է բնական ընտրությանը, պատմությունը ցույց է տալիս, որ ուժի և հարստության առումով ամենալավը միայն հազվադեպ դեպքերում էին իրականում այն ​​անհատները, որոնց կարելի էր վստահել նման ուժով: Բնական ընտրությունը շատ հաճախ նշանակում էր հետապնդում և նույնիսկ ցեղասպանության փորձ էվոլյուցիոն սանդուղքի վերևում գտնվողների կողմից!!

Մարդկային այս ուսմունքը չի կարող հակադրվել Հիսուսի ծառայությանը, ով ծառայում էր ճնշվածներին ու աղքատներին և կտրուկ արտահայտվում նրանց դեմ, ովքեր չարաշահում էին իրենց իշխանությունն ու ազդեցությունը: Հրեշտակների կողմից Հերովդեսի դատավճիռը (Գործք Առաքելոց 12:22), երբ նրան որդերը կերան և մահացավ, կծառայեր որպես հետաքրքիր մեկնաբանություն, թե ինչպես է Աստված վերաբերվում նրանց, ովքեր բարձրացնում են իրենց և չարաշահում իրենց իշխանությունը մարդկանց վրա:

Անկախ մարդու ծագման տարբեր տեսություններից կամ մեկնաբանություններից, Աստված, ի վերջո, Արարիչն է, և ես հավատարիմ եմ այն ​​ամենին, ինչ ասում է Սուրբ Գիրքը. «Սկզբում Աստված ստեղծեց...»Այն մարմինը, որն ունի մեզանից յուրաքանչյուրը, ինքնին արարչագործության հրաշքի անվիճելի ապացույցն է։ Այնուամենայնիվ, մեզանից յուրաքանչյուրը գիտի, որ մարմինը միշտ չէ, որ կատարյալ է գործում, և անկախ նրանից, թե ինչպես է Աստված ստեղծել մարդուն, մարմինն այժմ ենթակա է հիվանդության, թուլության, այլանդակության և դժբախտ պատահարների և հաճախ բուժման կարիք ունի:

Մարմինն ինքնին նախատեսված է պաշտպանվելու ներխուժումից և բուժելու համար: Այն ունի իր պաշտպանիչ գործառույթները, ներկառուցված պաշտպանիչ համակարգերը, ինչպիսիք են արյան մեջ հակամարմինները, որոնք պայքարում են ներխուժող օրգանիզմների դեմ, կամ արտակարգ իրավիճակների համակարգեր, օրինակ, երբ մարդը վիրավորվում է, անմիջապես արյան մեջ որոշակի նյութ, որը կոչվում է ֆիբրինոգեն, արձագանքում է: օդում թթվածնով փոխելու իր բնույթը և ձևավորում է նախ արյան թրոմբ, իսկ հետո՝ ընդերք, որը ժամանակի ընթացքում կընկնի, երբ նրա պաշտպանիչ ծածկույթի տակ նոր մարմին է գոյանում:

Միայն այն դեպքում, երբ ներկառուցված պաշտպանիչ համակարգերը խափանվում են, կամ վնասն այնքան լուրջ է, որ դրսի օգնության կարիքը հրատապ է դառնում, շատերը մտածում են բժշկության դիմելու մասին: Ցավոք սրտի, միայն այն դեպքում, երբ դա ձախողվում է, քրիստոնյաների մեծ մասը անձնական ծառայություն է փնտրում նրանցից, ովքեր հավատում են բուժմանն ու ազատագրմանը: Ինչպես սովորաբար լինում է, Աստված դառնում է վերջին միջոցը։

Հենց նման դեպքերում է, որ նրանք, ովքեր զբաղված են բժշկության ծառայության մեջ, պետք է հոգով հատկապես զգայուն լինեն Աստծո հանդեպ, քանի որ մարդկանց տառապանք պատճառող հիվանդությունների մեծ մասը իրենց արմատներն ունեն ոչ ֆիզիկական ոլորտում: Քանի դեռ չկա հստակ պատկերացում Աստծո կողմից մարդու ստեղծման մասին, միշտ չէ, որ հեշտ է պարզել խնդրի աղբյուրը և բժշկություն կամ փրկություն բերել տառապողին:

Հոգի

Երբ մենք խոսում ենք հոգու մասին, մենք ազատություն ենք ստանում ներխուժելու մի ոլորտ, որը չի կարող չափվել գիտնականների կողմից, բայց որը կարող է հասկանալ միայն Սուրբ Գրքի և փորձի լույսի ներքո: Երբ Աստված ստեղծեց մարդկությանը, յուրաքանչյուր մարդու տվեց կենդանի հոգի: Հոգին մեր մարմնական կյանքի այն հարթությունն է, որը հավերժ է ապրում: Երբ մեր մարմինը մահանա, այն կամ կքայքայվի, կամ կդիակիզվի: Մեր էության ֆիզիկական մասը անհերքելիորեն ժամանակավոր է, սահմանափակ և սեղմված ժամանակի մեջ կարճ ժամանակահատվածում` ժամանակի պարկուճ հավերժության տիրույթում:

Երբ մարմինը մահանում է, նրա օգտակարության շրջանն ավարտվում է։ Այնուամենայնիվ, հոգին չի սահմանափակվում ժամանակի չափերով և յոթանասունամյա շրջանով: Եվ մեր այս հավերժական ճակատագիրը տարածվում է գերեզմանից շատ այն կողմ, որը որոշում է ավետարանչության անհրաժեշտությունը և մատնանշում է Հիսուսի և Նիկոդեմոսի զրույցը վերստին ծնվելու անհրաժեշտության մասին: Մեզանից յուրաքանչյուրը հոգևոր էակ է, որին Աստված հոգի է տվել, և նրանք միասին (հոգին և ոգին) բնակվում են մարմնի ներսում և կազմում այն ​​անձը, որը մենք կանք:

Մեկնաբաններից շատերը կհամաձայնեն, որ հոգին ինքնին պարունակում է երեք հիմնական չափումներ՝ միտք, հույզ և կամք, որոնցից յուրաքանչյուրը պետք է հստակ հասկանալ, եթե մենք ուզում ենք ունենալ մարդու մասին որոշակի վարդապետություն և հասկացողություն, որը ամուր հիմք կստեղծի բուժման և աստվածաբանության կառուցման համար։ ազատագրում։ Կան մի քանի լավ գրքեր, որոնք խորությամբ նայում են այս ասպեկտներին, բայց մեր թեման ուսումնասիրելիս կարևոր է հասկանալ, որ միտքը, զգացմունքները և կամքը ֆիզիկական օրգաններ չեն (դրանց չի կարելի հաբ տալ կամ կտրել վիրահատության ժամանակ): չնայած պարզ է, որ մարմինը կարող է ենթարկվել բուժման և այլ ազդեցությունների, որոնք իրենց հերթին կարող են խորը ազդեցություն ունենալ հոգու վրա:

Խելք

Միտքը հոգու այն մասն է, որը մշակում է ֆիզիկական զգայարանների, մտքերի միջոցով ստացված ողջ տեղեկատվությունը և տալիս է որոշակի ռացիոնալ հիմք, որի հիման վրա նա ամեն օր որոշումներ է կայացնում ընթացիկ կյանքի հարցերի վերաբերյալ: Գիտակցությունը ուղեղը չէ։ Ուղեղը պարզապես մեծ ֆիզիկական օրգան է, որը գործում է համակարգչի պես, պահում է շատ տեղեկատվություն և կատարում է շատ փոքր գործառույթներ, որոնք կառավարում են մարմինը առանց մտքի մասնակցության, որը պարտադիր չէ, որ միշտ մտածի, թե ինչ անել հետո: .

Այնուամենայնիվ, միտքը կարող է ընդհատել ուղեղի որոշ ստանդարտ հրամաններ, որոնք վերահսկում են մարմինը (օրինակ՝ շնչելը. դուք կարող եք ձեր շունչը պահել սահմանափակ ժամանակով՝ դադարեցնելով թթվածնի սպառումը), բայց, բարեբախտաբար, ուղեղի գործառույթներից շատերը վերահսկում են մարմինը լիովին ակամա է. մենք չենք կարող, օրինակ, ստիպել սիրտը դադարեցնել բաբախյունը: Նման կենսական մեխանիզմների կամավոր կառավարումը համակարգչի մեջ չի ծրագրավորվել դրա Ստեղծողի կողմից:

Մեր մտքի օգնությամբ մենք կարող ենք որոշել՝ պահպանել կարևոր տեղեկատվությունը հիշողության մեջ, թե ոչ, և այնուհետև կարող ենք առբերել (հիշել) այդ տեղեկատվությունը, երբ դրա կարիքը լինի: Մտքի օգնությամբ մենք կարող ենք մտածել գաղափարների միջոցով, նկարներ ստեղծել, պլաններ մշակել և գործողությունների պլաններ մշակել՝ առանց մեր մարմնի ֆիզիկական օրգանից ոչ մի թիզ շարժելու: Հայեցակարգելու և ստեղծագործելու այս կարողությունը ամենաուժեղ ապացույցներից մեկն է, որ մարդն իսկապես ստեղծված է Աստծո պատկերով, քանի որ Աստված Արարիչն է:

Երբ մարդու միտքն ու ուղեղը խաթարվում են, ու այնտեղ այլեւս ռացիոնալ մտածողության գործընթացներ չեն ընթանում ու օրգանիզմի տրամաբանորեն առողջ վարքագիծն ապահովված չէ, ուրեմն ասում ենք, որ մարդը հոգեկան հիվանդ է։ Թեև իրականում որոշելը, թե ինչ է նշանակում լինել հոգեկան հիվանդ, կարող է որոշվել միայն հոգևոր ճշմարտության իրական ըմբռնման լույսի ներքո: Առանց նման ըմբռնման՝ մարդն անընդհատ սահմանափակվում է դիտարկելու և գնահատելու իր կարողությամբ։

Հակառակ հոգեբույժ բառի հունական ծագման, որը նշանակում է «հոգու բժիշկ», ժամանակակից հոգեբուժությունը հիմնականում հիմնվում է թմրամիջոցների բուժման վրա, որոնք ազդում են ուղեղի (այսինքն՝ մարմնի) քիմիայի վրա: Կասկած չկա, որ դրանք արդյունավետ են հակասոցիալական վարքագիծը ճնշելու համար, որը կարող է վնաս պատճառել ինչպես հիվանդին, ով արդեն բավականաչափ տառապում է, այնպես էլ բոլոր նրանց, ովքեր հոգ են տանում նրա մասին և ապրում են նրա կողքին: Այնուամենայնիվ, որոշ հոգեբույժներ պատրաստ են ավելի հեռուն գնալ և նման թմրամիջոցներ ընդունելը որպես իսկական բուժում հռչակել, և շատերը պատրաստակամորեն համաձայնում են, որ իրենք քիչ են պատկերացնում, թե ինչու են այդ քիմիական նյութերը գործում այսպես:

Ցավոք, շատ դեղերի կողմնակի ազդեցությունները զգալի են, և հոգեբուժությունը պետք է հավասարակշռի հիվանդին հասցված վնասը և նրանց, ովքեր պետք է ինչ-որ կերպ հանդուրժեն մարդկային վարքի տարօրինակ ծայրահեղությունները:

Ես ոչ մի կերպ չեմ կասկածում հոգեբույժների ազնվությանն ու նվիրվածությանը։ Կարծում եմ, որ նրանցից շատերը նվիրված բժիշկներ են, որոնք իրենց մասնագիտության սահմաններում տալիս են իրենց առավելագույնը։ Բայց այս սահմանները անխուսափելիորեն բացառում են հոգեկան հիվանդության հոգևոր և դիվային հարթությունը: Իսկապես, մենք գիտենք որոշ հիվանդների, որոնց ասել են, որ հոգեբույժներից բժշկական օգնություն ստանալու համար նրանք պետք է մի կողմ դնեն իրենց կրոնական համոզմունքները։

Կասկած չկա, որ ինչպես մարդու մարմինը կարող է հիվանդ լինել, այնպես էլ նրա միտքը կարող է հիվանդ լինել, և ցանկացած բժշկության կամ ազատագրման ծառայության մեջ մենք պետք է իմանանք, որ մարդու հիվանդության արմատները կարող են ընկած լինել նրա գոյության այս ոլորտում: Ներկայիս ախտանիշները և հիվանդության արմատները կարող են զգալիորեն տարբերվել: Երբ ինչ-որ մեկը գալիս է աղոթելու հիվանդության ախտանիշների համար, այն, ինչ ես անվանում եմ «գալիս իրենց բուժման ծրագրով Աստծո համար», ապա «Աստծո բուժման ծրագիրը նրանց համար» նախ անդրադառնում է հիվանդության արմատներին:

Քանի դեռ մենք ուշադիր չենք քննարկել Աստծո ծրագիրը, մարդուն մատուցվող ցանկացած ծառայություն թերի կլինի և, ի վերջո, կարող է նույնիսկ հեռացնել մարդուն բժշկություն և ազատագրում փնտրելուց, և նույնիսկ հենց Աստծուց: Ես հավատում եմ, որ ամենատարածված միակ պատճառն այն է, որ մարդն աղոթքի միջոցով բուժում չի ստանում, այն է, որ սպասավորն աղոթում է սխալ բանի համար. նա աղոթում է ոչ թե Աստծո, այլ մարդու բուժման ծրագրի համար:

Զգացմունքներ

Զգացմունքները զգացմունքներ են, որոնք մենք զգում ենք մեր ներսում՝ որպես արձագանք մեր շուրջը տեղի ունեցող իրադարձություններին: Այս իրադարձությունները կարող են ազդել մեզ վրա մեր մարմնի օրգանների միջոցով. օրինակ, հանկարծակի բարձր աղմուկի դեպքում մեր արձագանքը կարող է լինել վախ. մեր մտքի միջոցով - ստեղծագործ մտքից բավարարվածությունը կարող է մեզ հաճույք պատճառել. մեր կամքով - վատ որոշումը կարող է հանգեցնել տառապանքի և հիվանդության. կամ մեր ոգու միջոցով - կան բազմաթիվ հոգևոր փորձառություններ, որոնք կարող են հանգեցնել խորը և տեւական ուրախության: Իսկապես, մեր զգացմունքների ամենաբարձր փորձառությունը, կարծում եմ, այն է, երբ մեր ոգին, հոգին և մարմինը գործում են կատարյալ ներդաշնակությամբ և Աստծո հետ փոխհարաբերություններով:

Եկեղեցու շատ անդամներ արհամարհում են զգացմունքային փորձառությունները՝ որպես իրական հոգևորության հետ կապ չունեցող: Այնուամենայնիվ, այս դիրքորոշումը հերքում է այն փաստը, որ Աստված մեզ տրամադրել է զգացմունքներ հատուկ նպատակների համար: Փոխանակ հերքելու, որ գոյություն ունի Աստծո ստեղծման նման նուրբ տիրույթ, շատ ավելի ազնիվ կլիներ ընդունել հուզական իրականությունը և զգացմունքները բերել Տիրոջը բժշկելու համար: Իսկապես, եթե վնասված հույզերը չեն բուժվում, դրանք կուտակում են հսկայական ներուժ՝ առաջացնելով մեր կյանքի փլուզումը, ինչպես նաև տառապանք պատճառելով մեր ամենօրյա հաղորդակցության մասնակիցներին: Զգացմունքները բուժման կարիք ունեն, ինչպես ֆիզիկական վերքերը:

Բոլոր ավետարանական գործունեության դեմ բազմիցս հնչեցված մեղադրանքն այն է, որ դրանք խաղում են որոշ մարդկանց հուզական զգայունության և խոցելիության վրա: Բայց հսկայական տարբերություն կա իրական հուզական արձագանքի, որը մարդը զգում է Աստծո ներկայության և հուզված զգացմունքների միջև, որոնք կապ չունեն իրականության հետ: Մարդկանց մեծամասնության համար Աստծուն դիմելու, վերստին ծնվելու փորձը իրավացիորեն ներառում է զգացմունքային պահ, և ես երբեք չեմ ցանկանա մարդկանց մերժել Աստծուն իրենց բոլոր զգացմունքներով արձագանքելու արտոնությունից, երբ Նա գա նրանց կյանք կամ որևէ այլ առիթով: նրանք անցնում են հոգևոր փորձառությունների միջով:

Նման գնահատականները վերաբերում են բազմաթիվ փորձառությունների, որոնք կարող է անձամբ ունենալ քրիստոնյան։ Այն վնասը, որը հասցվել է անթիվ քրիստոնյաներին, որոնք ստիպված են եղել թաղել իրենց զգացմունքները ցավի ճահճի մեջ, մեզ թողել է այս տարածքում սպիներով ու վերքերով պատված սերունդ: Շատ քիչ մարդիկ կան, որոնց ես ծառայել եմ վերջին տարիներին, ովքեր կարիք չեն ունեցել խորը զգացմունքային բուժման, ի լրումն աղոթքի՝ ակնհայտ ախտանիշների համար, որոնք օգնություն փնտրելու հիմնական պատճառն էին:

Հուզական ցավի շատ տարբեր աղբյուրներ կան՝ փորձառություններ, ինչպիսիք են սեռական ոտնձգությունը կամ ֆիզիկական բռնությունը, որոնք այնպիսի վնաս են հասցնում հուզական ռեակցիաների ոլորտին, որ մարդիկ ընտրում են թաքցնել իրենց իրական զգացմունքները և դառնում են էմոցիոնալ հաշմանդամ: Մարդը զարմանալի հմտություն է ձեռք բերել դիմակներ կրելու մեջ, որոնք թաքցնում են իրենց իրական զգացմունքները։ Եվ հենց այնպես եղավ Քրիստոսի մարմնում, որ միշտ պետք է նայես, որ բոլորը մտածեն, որ դու «բոլորդ լավն ես», հարձակվել, քանի որ իրական իրավիճակը արմատապես տարբեր է, ապա այս դիմակները ծառայում են որպես քրիստոնեության որոշակի շրջանակների տարբերակիչ նշան: !

Շնորհակալ եմ Աստծուն, որ Նա ոչ միայն բուժում է մարդկանց ակնհայտ հիվանդությունների մեծ մասը, այլ նաև բուժում է զգացմունքները՝ մեր կյանքի այն հատվածը, որը տառապում է դաժանությունից, անտեսումից կամ նույնիսկ պարզ տգիտությունից բոլոր նրանց կողմից, ում հետ մենք մտերիմ ենք եղել։ անցյալում.

Հասկանալի է, որ զգացմունքները կարող են ցավոտ և շատ ցավալի լինել: Նմանապես, պարզ է, որ Աստված չի ցանկանում իր ժողովրդին հիվանդ թողնել իրենց կյանքի որևէ ոլորտում: Հիսուսը մահացավ ոչ միայն նրա համար, որ դուք կարողանաք ժառանգել հավերժական կյանքը, այլ նաև որպեսզի մենք կարողանանք փրկություն ստանալ, ինչը նշանակում է և՛ բժշկություն, և՛ ազատագրում: Սա շատ, շատ լավ նորություն է շատ ու շատ մարդկանց համար, ովքեր բուժում են իրենց հուզական վերքերը և ցանկանում են ազատվել դրանցից:

Կամք

Հոգու երրորդ հիմնական տարրը նա է, որի օգնությամբ մենք որոշումներ ենք կայացնում։ Սուրբ Գիրքն ասում է, որ ոգին կամք ունի, այսինքն՝ ուժեղ է, բայց մարմինը՝ թույլ։ Գայթակղություն հասկացության հետ կապված այս արտահայտության իմաստը պարզապես այն է, որ եթե մարմինը չխաչվի, կամքը դուրս է գալիս վերահսկողությունից:

Սատանան կօգտագործի ցանկացած հնարք՝ ստիպելու մեր կամքին հնազանդվել մարմնին՝ հակառակ Աստծո սահմանված կարգին: Այն անձը, ով ապրում է ամբողջականություն և առողջություն և հնազանդվում է Աստծո առաջ, ունի իր կամքը Հիսուս Քրիստոսի տիրակալության ներքո, և որի մարմնական կյանքը, հետևաբար, գտնվում է Նրա վերահսկողության ներքո: Մեր կյանքի այս կողմը այն կողմը չէ, որը սովորաբար բացահայտորեն քննարկվում է, քանի որ եթե մեր կյանքի բոլոր ասպեկտների վերաբերյալ իրական ճշմարտությունը հայտնի դառնար հանրությանը, որոշ մարդիկ շատ շփոթված կլինեին և ամեն կիրակի կնստեին Եկեղեցում կարմիր դեմքերով:

Ձեր մարմինը խաչելը ամենաանհրաժեշտ արտահայտությունն է, որ Պողոսը երբևէ գրել է իր նամակներում, բայց այն ծառայում է որպես լիարժեքության և առողջության (սրբության) ուղի, որը հրաշալի պտուղներ կբերի մեր կյանքի բոլոր հարթություններում: Կամքի վերահսկումը բանալին է:

Շատ մարդիկ այնքան հիվանդ են իրենց կյանքի այս ոլորտում, որ չեն կարողանում լավ որոշումներ կայացնել. գայթակղությունները չափազանց ուժեղ են նրանց համար: Սատանայի հիմնական մարտավարություններից մեկը բոլոր քրիստոնյաների դեմ այս տարածքի նկատմամբ վերահսկողություն ձեռք բերելն է: Եթե ​​նա հաղթում է այստեղ, նա հաղթում է ամենուր։ Հնարավոր է բուժել հիվանդ կամքը, և ազատագրումը կարող է հաճախ անհրաժեշտ լինել, բայց դա պահանջում է վճռականություն և հնազանդություն քրիստոնյաների կողմից, ինչը միայն Սուրբ Հոգին կարող է տալ նրանց:

Մարմինը, ինչպես ամեն նյութական, մահկանացու է: Այս մասին խոսում են Հին Հունաստանի բոլոր փիլիսոփաները։ Այլ հարց է, թե ինչ հատկանիշներ ունի մարմինը, քանի որ փիլիսոփաները դա այլ կերպ են հասկացել։ Նրանց մտահոգում էր մարմնի խնդիրը, քանի որ այն անմիջականորեն վերաբերում էր հոգուն:

Բոլոր փիլիսոփաներին կարելի է բաժանել չորս խմբի.

1) Մարմինը որպես չար, կամ մարմինը ավելի ցածր է, քան հոգին (Հերակլիտ, Սոկրատես, Պլատոն, Պլոտինոս):

2) Մարմինը համարժեք է հոգուն (Թալես, Անաքսիմանդր, Անաքսիմենես, Պարմենիդես, Դեմոկրիտ, Էպիկուրյաններ):

3) Մարմինը՝ որպես հոգու որոշ օգուտ (Արիստոտել, Պյութագորաս):

4) Սրանք տեսություններ են, որոնք կարելի է վերագրել մի քանի կետերի (Էմպեդոկլես, Անաքսագորաս, Ստոյիկներ):

Սկսենք առաջին կետից. Հերակլիտոսը կրակը համարում էր ամենանուրբ և քնքուշ նյութը, և այն իմաստության խորհրդանիշն է։ Յոթանասունհինգ տոկոս ջուր պարունակող մարմինը փչացրեց հոգին։ Ըստ Հերակլիտի՝ մարդն ավելի հիմար է, եթե գեր է և շատ ջուր ունի իր մեջ։ Կամ ավելի խելացի տարեց մարդ, քան երիտասարդը: Կա ևս մեկ կետ, սա է գիտելիքի աղբյուրը, և զգայական գիտելիքն ավելի ցածր է գնահատվել, քան ռացիոնալը։ Որքան շատ կրակ, այնքան լավ, և մարմինը միայն հետ է պահում այս Հավերժական Լոգոսը: Կարելի է ասել, որ Հերակլիտոսն առանձնապես չէր սիրում մարմինը, ինչը սահմանափակում է հոգու հնարավորությունները։

Սոկրատեսը, մենք կբացատրենք Պլատոնի տեսության միջոցով, քանի որ նա ավելի մանրամասն է խոսում մարմնի մասին: Պլատոնը արհամարհում էր մարմինը, քանի որ այն նյութական նյութ է, և այն ոչ մի կերպ չի կարող հոգուց բարձր լինել: Հոգին իդեալական է, մարմինը պարզապես իդեալի հենարանն է: Ըստ Պլատոնի՝ հոգին թուլանում է մարմնում, թեև վերահսկում է մարմինը և օգտագործում այն ​​որպես գործիք։ Մարմինը պղծում է հոգին բոլոր տեսակի աֆեկտներով և արատներով: Եթե ​​նյութական կարիքները չլինեին, ապա պայքարելու, տառապելու կամ թալանելու կարիք չէր լինի։ Կարիք չկար ստեղծել ամեն տեսակի քաոս պարունակող ինստիտուտներ։ Կյանքը կդառնա շատ ավելի պարզ, քան այժմ կա:

Պլոտինոսը համաձայնեց Պլատոնի հետ և նոր բան չասաց մարմնի մասին։

Երկրորդ կետ. Թալեսը, Անաքսիմանդրը, Անաքսիմենեսը, Պարմենիդեսը հոգին ու մարմինը ընկալեցին որպես կանոն: Յուրաքանչյուրը կատարում էր իր գործառույթը: Նրանցից յուրաքանչյուրը նշել է, որ հոգին և մարմինը բոլորովին տարբերվում են միմյանցից, դրանք երկու հակադրություններ են։ Մի նյութը մահկանացու է, մյուսը՝ անմահ։ Եվ սա ընկալվում էր որպես պարզ: Հավանաբար, պանհոգեբանությունը ավելացրեց ևս մեկ համ, քանի որ հոգին գտնվում էր օրգանական, բայց նաև անօրգանական առարկաների մեջ: Արդեն հայտնի օրինակ կա՝ վերը բազմիցս հիշատակված, որտեղ Թալեսն ասում էր, որ նույնիսկ մագնիսն ու սաթը հոգի ունեն։ Ըստ այս օրինակի՝ մարմինը կարելի է դիտարկել որպես վակուում, որը լցված է օդով, սկզբնական նյութով, ջրով, հողով և կրակով։

Դեմոկրիտը և էպիկուրացիները մարմինը հոգու նման համարում էին նյութական և մահկանացու: Այս երկու նյութերը կազմված են ատոմներից, պարզապես հոգին ունի ավելի փոքր և կլոր ատոմներ: Մարմինն ու հոգին նույն մակարդակի վրա են, քանի որ դրանք գրեթե չեն տարբերվում։ Նրանք տարբերվում են խտությամբ, քաշով և շարժունակությամբ։ Մարմինն ավելի խիտ է և ավելի մեծ քաշ։ Ատոմները ավելի քիչ շարժունակ են, քան հոգու ատոմները: Մարմնի և հոգու տարբերությունը, հոգին է պատկերներ որսալը (էդոլներ), մարմինը, մեծ հաշվով, ճանաչողության մեջ որևէ նշանակություն չունի։ Էպիկուրյանները բացարձակապես համաձայն են Դեմոկրիտոսի հետ։

Երրորդ կետ. Արիստոտելը, ինչպես ոչ ոք, հավասարապես գնահատում էր մարմինն ու հոգին։ Նա ասաց, որ առանց հոգու մարմինն անհնար է պատկերացնել, իսկ հոգին՝ առանց մարմնի։ Հոգին էր, որ մարմինը կենդանի դարձրեց: Մարմինը հոգու գործիք է, առանց որի չես կարող։ Հոգին բնական մարմնի էությունն է: Մարմինն ու հոգին ներդաշնակորեն գոյություն ունեն: Շրջակա միջավայրում գոյատևելու համար նրանք պետք է համատեղեն իրենց ջանքերը: Օրինակ՝ Վերցնենք ցանկացած օրգան։ Լեզուն մարմինն է։ Ճաշակը հոգին է: Այս բաղադրիչներից մեկի բացակայությունը կհանգեցնի աղետի բոլոր կենդանի էակների համար: Ըստ Արիստոտելի՝ հոգին ունի երեք սկզբունք, իսկ մարմինը՝ մեկը. Եվ թվում է, թե մարմինն ավելի բարդ մեխանիզմ է, քան հոգին:

Պյութագորասի տեսությունը կարդալը պատկերացում է տալիս մարմնի նկատմամբ հարգանքի մասին: Երեք հոգի գտնվում են առանձին ֆիզիոլոգիական օրգաններում, և այնտեղից կառավարվում է հենց մարմինը։ Հոգին արյունով է սնվում, իսկ արյունը մարմնում է։ Սա նշանակում է, որ մարմնին աջակցում են հոգու ուժերը՝ իրեն կառավարելու համար:

Ուղեղն արտազատում է սերմ, որը շրջում է ամբողջ մարմնով և մտնում արգանդ՝ այնտեղ արտադրելով իկոր: Միաժամանակ սերմը տաք գոլորշի է պարունակում։ Մարմինը գոյանում է խոնավությունից ու արյունից, իսկ հոգին ու զգացմունքները՝ գոլորշուց։ Հոգին և զգացմունքները համարժեք են, ինչը նշանակում է, որ մարմինը մեղավոր չէ կրքերի համար, թեև Սոկրատեսի, Պլատոնի և Պլոտինոսի կարծիքով դա այդպես չէ։ Պյութագորասի տեսությունը որոշ չափով նման է Արիստոտելի տեսությանը, հատկապես մարմնի և հոգու փոխազդեցությանը: Սա առողջ համագործակցություն է։ Հոգիների թիվը նույնպես համընկնում է, և նրանցից յուրաքանչյուրը հավատում է, որ բանական հոգին անմահ է, իսկ մնացած բոլորը մահկանացու են: Չնայած Արիստոտելը ծիծաղում է Պյութագորասի վրա, քանի որ նա հոգին անվանում է թիվ, նրանց տեսությունները նման են այն բանի, որ հոգին առանց մարմնի ոչինչ է, իսկ մարմինն առանց հոգու:

Չորրորդ կետ. Սրանք փիլիսոփաներ են, ովքեր չեն կարողացել լիովին որոշել իրենց հարաբերությունները մարմնի հետ: Օրինակ՝ Էմպեդոկլեսը մարմինն անվանում է բանտ, որտեղ դևը ստիպում է նրան: Բայց նա անմիջապես ասում է, որ առանց մարմնի հոգին այս աշխարհում ուժ չունի։ Հոգին աստվածային է, իդեալական և անմահ, բայց մարմինն օգնում է ստեղծագործել այս աշխարհում, վերափոխվել և ճանաչել:

Ըստ Անաքսագորասի՝ միտքն ունի երկու սկզբունք՝ մարմնական և անմարմին։ Հոգին միտքն է, և ավելի լավ է, որ այն կապված չլինի մարմնի հետ։ Թեև նա անմիջապես ասում է, որ մարդու առավելությունը կենդանիների նկատմամբ և ինչու է նա իշխում բնության վրա, պայմանավորված է նրանով, որ նա ձեռքեր ունի: Իսկ ձեռքերը մարմնի մի մասն են: Հետո հենց դրա շնորհիվ է, որ մենք հասկանում ենք մեզ շրջապատող աշխարհը և կառավարում, քանի որ մարմինն օգնում է, քանի որ, ըստ Անաքսագորասի, միայն դրանով ենք տարբերվում կենդանիներից:

Ստոիկները - այս շարժումը փոխվեց, փոխվեց նաև հոգու և մարմնի տեսակետը: Սկզբում համաձայնություն կար Հերակլիտի տեսության հետ, որն ասում էր, որ մարմինը չար է։ Ճիշտ է, ունենալով ութ հոգի, և նրանցից հինգը պատասխանատու են սենսացիաների համար, սա հարց է առաջացնում, որ մարմինը, թեև մահկանացու է, օգտակար է մեզ շրջապատող աշխարհը հասկանալու համար: Այստեղ կարելի է հետևել Արիստոտելին, երբ նա պնդում էր, որ հոգին և մարմինն անբաժանելի են՝ օգտագործելով աչքի օրինակը։ Նրանք նաև ասացին, որ մարդու սերմի մեջ հոգու մասեր կան։ Սա նշանակում է, որ այս գաղտնիքը անհրաժեշտ է կյանքի ստեղծման համար, և կարելի է ասել, որ այն աստվածային է։ Վաղ ստոյիկները ասում էին, որ հոգին մահկանացու է, դրանով իսկ հոգին նույնացնելով մարմնին: Մյուսներն ասում էին, որ հոգին անմահ է, և այստեղ նրանք հիմնվեցին Պլատոնի տեսության վրա։ Այն հստակ ասում է, որ մարմինը չար է և միայն խանգարում է հոգու իդեալիստական ​​գոյությանը: Զենոնն ասաց, որ պետք է պայքարել կրքերի դեմ, բայց կրքերը հոգու սխալ շարժումն են։ Նա ուղիղ ասում է, որ խնդիրները մարմնի մեջ չեն, այլ հոգու։

Հիվանդությունը խաթարում է կապը մարմնի հետ։ Այս մասին խոսեց նաեւ Դեմոկրիտոսը. Քունը կամ տրանսը հոգին որոշ ժամանակով բացակայում է, ընդմիշտ մահով: Գրեթե բոլոր փիլիսոփաները մարդու վիճակի փոփոխությունը բացատրում էին որպես մարմնի և հոգու կապի որևէ փոփոխություն կամ խաթարում:

Աշխարհում ամեն ինչ աստվածային եռյակի սկզբունքի դրսեւորումն է: Հոգին, հոգին և մարմինը բոլոր իրերի երեք միասնական տարրերն են՝ լինի դա բույս, կենդանի, մարդ, թե տիեզերական մարմին:

Էներգիան, շփվելով նյութի հետ, առաջացնում է փոխազդեցություն, որի էությունը կյանքն է։ Բոլոր կենդանի էակները կենդանի են միայն այս մշտական ​​շարժումով: Բջիջներում նյութափոխանակության գործընթացները տեղի են ունենում անդադար: Էլեկտրոնները պտտվում են ատոմային միջուկների շուրջ։ Մոլորակները շարժվում են իրենց արևների շուրջը: Անհնար է պատկերացնել կյանքը առանց այս շարժման, ինչպես անհնար է պատկերացնել, որ շարժումը հանկարծակի կանգ կառնի։

Հոգի

Ամբողջ Տիեզերքը ստեղծվել է հոգևոր ստեղծագործական էներգիայով: Եվ այս հոգեւոր էներգիան Արարչի սերն է: Ինչպես սուրբ Ղուկասը գրել է իր ժամանակներում.

«Սերը չի կարող պարունակվել իր մեջ, քանի որ դրա հիմնական հատկությունը ինչ-որ մեկի կամ ինչ-որ բանի վրա թափվելու անհրաժեշտությունն է, և այդ կարիքը հանգեցրեց Աստծո կողմից աշխարհի ստեղծմանը»:
Լուկա Վոինո-Յասենեցկի

Հոգին աստվածային կրակն է, որը հորդում է Առաջնային Աղբյուրից և կյանք է շնչում սառած ձևի մեջ: Եվ ինչպես էներգիան չի կարող գոյություն ունենալ հանգիստ վիճակում, այնպես էլ ոգու բնույթը հավերժական շարժում է: Հոգին անմահ է, ինչպես էներգիան է անմահ:

Էներգիան վերածվում է նյութի, նյութը՝ էներգիայի։ Էներգիան երբեք չի անհետանում, այլ միայն փոխում է իր ձևը: Ուստի աստվածային ոգին ամենուր և ամեն ինչում է: Իզուր չէ, որ շատ ավանդույթներում Աստծուն նմանեցրել են Արեգակին, որը կյանք է տալիս երկրի վրա եղած ամեն ինչին։ Բույսերն օգտագործում են Արեգակի արտանետվող ֆոտոնների էներգիան՝ սեփական քիմիական կապերը ստեղծելու համար: Բուսական աշխարհի օրինակով մենք պարզ տեսնում ենք, թե ինչպես է էներգիան, միաձուլվելով նյութական ձևի հետ, ծնում կյանք։ Լույսի նույն էներգիան, ենթարկվելով բազմաթիվ փոխակերպումների, անցնում է բնական աշխարհի ողջ հիերարխիկ շղթայով՝ ստեղծելով տեսակների խռովարար բազմազանություն իր ճանապարհին: Եվ ամեն ինչում, բացարձակապես ամեն ինչում, շարժումը ոչ մի պահ չի դադարում։ Այսպես է դրսևորվում մտքի ներկայությունը։

Լույսի ֆոտոնը կարող է կլանվել էլեկտրոնի կողմից՝ փոխելով վերջինիս վիճակը՝ այն հասցնելով նոր էներգետիկ մակարդակի։ Բայց մի օր էլեկտրոնը կվերադառնա իր սկզբնական դիրքին և կազատի գրավված ֆոտոնը: Ֆիզիկական ձևի մահն ամենևին էլ վերջը չէ, այլ միայն կենսատու էներգիայի հերթական փոխակերպումը, երբ ոգին թողնում է իր ժամանակավոր բեռնարկղը և վերադառնում լույսի սկզբնական աշխարհ: Մարմինը մի օր կվերադառնա այնտեղ, որտեղից եկել է՝ բնության գրկում, և ոգին, որը էներգիա է, նորից ազատություն ձեռք կբերի և ազատորեն կհոսի այնտեղ, որտեղ իրեն սպասում է նոր մարմնավորում:

Երբ ոգին հեռանում է մարմնից, նյութը քանդվում է աղյուսների՝ ատոմների և քվանտների: Միայն մտքի առկայությունը կարող է միավորել այս աղյուսները մեկ միասնական համակարգի մեջ: Համակարգը դիտարկվում է ամեն ինչում՝ և՛ Միկրո-, և՛ Մակրոկոսմում: Ատոմ, բջիջ, օրգանիզմ, արեգակնային համակարգ — այս ամենը իրականության տարբեր մակարդակների համակարգեր են: Նրանք միասին կազմում են աշխարհների հիերարխիա:

Հոգին առկա է բոլոր մակարդակներում: Շարժումը մտքի ներկայության նշան է։ Ֆիզիկայի աշխարհում նման շարժում կա. արտահայտված քվանտի էներգիայով։ Ազատ վիճակում էներգիան արտահայտվում է, օրինակ, որպես լույսի ֆոտոնների հոսք։ «Գրաված» վիճակում քվանտն իր էներգիան փոխանցում է էլեկտրոնին՝ ձևավորելով մագնիսական դաշտ նույնիսկ ավելի խիտ միջուկի շուրջ։ Ֆիզիկականի մահը նշանակում է քվանտային էներգիայի արտազատում՝ լույսի ֆոտոնների կամ էլեկտրամագնիսական դաշտի տեսքով։

Հոգի

Հոգին ծնվում է աստվածային կայծի և նյութական ձևի` ոգու և մարմնի հանդիպման ժամանակ: Նա շարժվում է նույնքան անդադար, որքան բոլոր կենդանի էակները: Եվ նրա ուղին լռելյայն ուղղված է դեպի զարգացում և էվոլյուցիա։ Կենդանի էակների հոգիները քայլ առ քայլ անցնում են վերածննդի երկար ճանապարհ, որպեսզի ամեն անգամ բարդանալով ու կատարելագործվելով՝ մի օր ծնվեն մարդկային կերպարանքով։

Այո, ամեն ինչ հոգի ունի։ Բայց միայն մարդկային հոգին, որպես կենսաբանական աշխարհի էվոլյուցիայի գագաթնակետ, օժտված է իր ուղին ընտրելու լիակատար ազատությամբ: Ընտրությունը Արարչի բարձրագույն պարգեւն է: Եվ հենց ինքնորոշման հնարավորությունն է, որ մեզ նմանեցնում է Աստծուն:

Եթե ​​մարդն այլընտրանք չունենար, չէր լինի չարություն, տառապանք ու սուտ: Բայց այդ դեպքում անհատականություն և ստեղծագործականություն չէր լինի: Բոլորի համար միայն մեկ ճանապարհ կլիներ. Կյանքը նման կլինի գործողությունների խիստ ալգորիթմի։ Նման կյանքը իմաստ չի ունենա և նման կլինի բիորոբոտների կյանքին, ովքեր իրենց հարցեր չեն տալիս, չեն մտածում, չեն զգում, չեն վերլուծում, այլ պարզապես անում են այն, ինչ սահմանված է ինչ-որ մեկի ներկառուցված ծրագրով։

Իրականում վերը նշվածն արդեն բավականին նման է ժամանակակից աշխարհին: Ի վերջո, շատերը չեն օգտագործում իրենց ընտրության հնարավորությունը։ Բայց չնայած դրան, յուրաքանչյուրն ունի բազմաչափ կառուցվածք, որը կոչվում է հոգի: Եվ յուրաքանչյուր ոք ունի իր հոգին դեպի էվոլյուցիայի ուղին ուղղելու ուժ:

Մարմին

Մարմինը միայն ժամանակավոր կոնտեյներ է մարդկային էության ավելի նուրբ կառուցվածքների համար: Ոմանք այն դասում են որպես հոգու մահկանացու մարմին, իսկ մյուսներն այն անվանում են միայն հոգու գործիք էվոլյուցիայի ճանապարհին: Երկուսն էլ ճշմարիտ են: Բայց միևնույն ժամանակ արժե հիշել, որ ոգին, հոգին և մարմինն անբաժանելի են, քանի դեռ մարդը մարդ է։ Առանց մարմնի մենք չենք կարողանա փոխազդել նյութական աշխարհի հետ: Բայց առանց հոգու և հոգու մարմինը փոշի է դառնում:

Այո, ֆիզիկական ձևը միայն հոգու արտացոլումն է, և այն հավերժ չէ: Բայց նրանք, ովքեր նսեմացնում են մարմնի կեղևը ողջ կյանքի ընթացքում պահպանելու կարևորությունը, սխալվում են: Մարմինը մեզ տվել է Մայր Երկիրը, որպեսզի մենք հնարավորություն ունենանք նրա աշխարհում փորձ ձեռք բերել, որն անհրաժեշտ է մեր հոգու էվոլյուցիայի համար։ Իսկ մարմնիդ հանդեպ անզգույշ վերաբերմունքը նույն խախտումն է, ինչ նուրբ աշխարհի հանդեպ անզգուշությունը։ Հետեւաբար, ոչ մի վատ բան չկա ձեր մարմնի մասին հոգ տանելու մեջ: Ընդհակառակը, դա կարևոր է և անհրաժեշտ։ Պետք է մաքուր պահել նրան, պատշաճ հանգստություն տալ և լսել նրա ցանկությունները։ Ի վերջո, շատ ցանկություններ գալիս են բնազդներից, որոնք մեզ տրվում են նյութի աշխարհում գոյատևելու նպատակով: Բնազդների անտեսումը կարող է հանգեցնել անցանկալի հետևանքների, ինչպես միայն շատ բնազդային մղումներին հետևելը: Հիշեք, կյանքը ոսկե միջինի մշտական ​​որոնում է: Իսկ նյութի աշխարհում մեր մարմնավորումը մարզադաշտ է, որտեղ հոգիները փորձության և սխալի միջոցով սովորում են գտնել իրենց միջին ուղին:

Ֆիզիկական ձևը հոգու արտացոլումն է, խիտի մեջ նուրբի նյութականացման ծայրահեղ աստիճանը:

Հոգին, հոգին և մարմինը կազմում են աշխարհի յուրաքանչյուր առանձին միավոր՝ լինի դա ատոմ, կենդանի, մարդ, թե մոլորակ: Բոլոր կենդանի էակները գիտակցություն են: Գիտակցության որոշ միավորներ ավելի առաջ են գնացել իրենց զարգացման մեջ, ոմանք ավելի քիչ: Ի վերջո, մոլորակի մակարդակից կարող է թվալ, որ մարդը նման է միջուկի շուրջ պտտվող էլեկտրոնների միկրոմասնիկի։

Տիեզերքի միայն այս երեք տարրերը միասին են կազմակերպում կյանքի շարժումը, որը դրսևորվում է զարգացման և կատարելագործման մեջ: Մեկն առանց մյուսի չէր լինի։ Ի վերջո, լույսը տեսանելի է միայն այն ժամանակ, երբ այն արտացոլելու բան ունի:

Մարդու հոգին երկինք է բարձրանում, կենդանու հոգին երկիր է իջնում։ - Կոելես, 3:21

Մարդը երբեք չի կարող երջանիկ լինել, եթե հոգ չի տանում ինչպես իր մարմնի, այնպես էլ հոգու մասին։ -Ռեբբե

Ի՞նչ է հոգին:

Երբևէ առանց որևէ ակնհայտ պատճառի արտասվել եք՝ խորը տխրությամբ պատված: Սա ձեր հոգու նուրբ ձայնն է, որը բողոքում է և ձգտում գրավել ձեր ուշադրությունը։ Նա ցանկանում է, որ դու հոգ տանես իր մասին, գոնե այնքան, որքան դու հոգ ես տանում քո մարմնի մասին։

Երբևէ զգացե՞լ եք իսկապես սուրբ պահ ձեր կյանքում, երբ, չնայած ձեր շուրջը տիրող մշտական ​​իրարանցմանը, դուք զգացիք ակնածանքի խոր զգացում: Դա նաև ձեր հոգու ձայնն է, որն արտահայտում է խորը գոհունակություն հոգևոր ուժերի հետ իր ներհատուկ հաղորդակցությունից:

Մենք անընդհատ օգտագործում ենք մարմին և հոգի բառերը տարբեր համատեքստերում: Բայց մենք գիտե՞նք, թե իրականում ինչ են նշանակում: Ո՞րն է հոգու բնույթը: Ինչպիսի՞ն է նրա հարաբերությունը մարմնի հետ:

Հոգին կյանքի միակ մասն է, որն ուղղակիորեն արտացոլում է մեր կապը G-d-ի՝ մեր Արարչի հետ: Ու թեև հոգին անշոշափելի է և թաքնված է մարմնի ներսում, այն հիմքն է, թե ինչ ենք մենք։ Եթե ​​մարմինը պարունակում է մեր կյանքի նյութական կողմերը, ապա հոգին պարունակում է հոգեւոր կողմերը: Մարմինը առաջին հերթին մտահոգված է իր ֆիզիկական կարիքների բավարարմամբ: Սա չի նշանակում, որ դա ի սկզբանե վատ է։ Ընդհանրապես. Ստեղծվել է Գ-դ-ի կողմից՝ սկզբում չեզոք և օժտված բարի գործեր կատարելու մեծ ներուժով։ Բայց միայն հոգին է նրա մեջ էներգիա սերմանում, ուղղորդում դեպի բարի գործերի ու կապում Աստվածայինի հետ։ Հոգին իր բնույթով արտասովոր է, քանի որ «Գ-դ-ի բոցը մարդու հոգին է» (Առակաց գիրք, 20.27):

Մարմնի շոշափելի և հոգու տրանսցենդենտալ բնույթի միջև գոյություն ունի ներհատուկ երկփեղկվածություն: Ուշադիր նայեք մոմի բոցին - այն մոտավորապես համապատասխանում է ձեր հոգուն: Բոցը բարձրանում է դեպի վեր, ասես ձգտելով Գ-դ-ին, բայց վիշանը հետ է քաշում այն ​​գետնին։ Նույն կերպ, ձեր հոգին անընդհատ դեպի վեր է ձգտում, մինչդեռ մարմինը ձեզ հետ է քաշում իր մշտական ​​կարիքների միջով, որոնք անհրաժեշտ են սնունդ ձեռք բերելու կամ հաճույք ստանալու ցանկությունը բավարարելու համար: Մեզանից յուրաքանչյուրի հարցն այն է, թե արդյոք մենք ընտրում ենք գոյություն ունենալ բոցի տեսքով, որը բարձրանում է դեպի վեր, թե՞ վիթի տեսքով, որը մեզ ցած է քաշում:

Որպեսզի դուք բարոյական և առողջ մարդ լինեք, ձեր մարմինն ու հոգին պետք է ներդաշնակ աշխատեն: Պետք չէ մեկը մյուսի փոխարեն ընտրել՝ ինքնամփոփություն կամ ճգնություն։ Դուք կարող եք և պետք է միավորեք մարմինն ու հոգին: Եվ սա նշանակում է նրանց միաձուլումը, ապահովելով այն նպատակի իրականացումը, որի համար մենք հայտնվել ենք այս աշխարհում՝ ապրել իմաստալից, բեղմնավոր և առաքինի կյանքով, այս ֆիզիկական աշխարհը վերածել հոգևորության և Աստվածության հարմարավետ կացարանի: Մեզանից յուրաքանչյուրը կատարում է այն, ինչ իրեն հանձնարարված է, օգտագործելով իր հատուկ կարողություններն ու տաղանդները (լինի դա ուսուցիչ, թե դաստիարակ, գործարար, թե գիտնական): Մեզնից յուրաքանչյուրի համար կարևոր է գիտակցել մեր նպատակը և իրականացնել այն մեր ապրելակերպի միջոցով ամեն րոպե, ամեն օր, ամեն տարի՝ համաձայն G-d-ի օրենքների:

Մարմնի և հոգու երկատվածությունը դրսևորվում է ամենուր և շատ ձևերով՝ ձև և գործառույթ, նյութ և էներգիա, նյութապաշտություն և հոգևորություն: Օրինակ՝ գրքում, էջի վրա տպված բոլոր բառերը ներկայացնում են մարմինը, իսկ նրանց արտահայտած մտքերը՝ հոգին։ Սա ճիշտ է մեր աշխարհի բոլոր կողմերի համար, քանի որ աշխարհն ինքնին բաղկացած է մարմնից և հոգուց, իր նյութական և հոգևոր բաղադրիչներից, որոնցով կյանքը մատակարարում է նրան: Աշխարհում միասնություն ստեղծելու, նյութական բաղադրիչների ոգեղենացմանն ուղղված առաջին քայլը մեզանից յուրաքանչյուրի համար առաջին հերթին սեփական մարմինն ու հոգին միավորելն է։

Իմաստալից կյանք վարել՝ նշանակում է ներթափանցել արտաքին, նյութական շերտ և կապվել դրանում պարունակվող էներգիայի հետ։ Սա հեշտ գործ չէ, քանի որ մարմինը գործում է զգայարաններով (տեսողություն, լսողություն, հոտ, համ, հպում), իսկ հոգին զբաղվում է գերզգայունի (հույզեր, խիղճ, ինտելեկտ և, ամենակարևորը, ենթագիտակցական) տարածքով։ հոգևոր ուժեր): Այս շերտում պարունակվող էներգիան, ինչպես ասում են ֆիզիկոսները, հնարավոր չէ քանակականացնել։ Այն, ինչ հնարավոր չէ չափել, սովորաբար պարունակում է առեղծվածի տարր: Սա միայն իշխանություն չէ, դա այն ուժն է, որը մենք անվանում ենք կյանք: Եվ մենք նոր ենք սկսել բացահայտել կյանքի որոշ տարրեր։

Մեզանից շատերը զբաղված են ներքին խաղաղության, երջանկության, լռության և հոգու որոնումներով: Այնուամենայնիվ, արդյոք մենք օգտագործում ենք ճիշտ գործիքներ այս որոնման մեջ: Ստեղծված լինելով զգայարաններից մեծ կախվածության համար՝ մենք հաճախ հավատում ենք, որ դրանք միակն են մեր տրամադրության տակ: Եվ որքան դժվար է ձեր հոգին ըմբռնել միայն հինգ զգայարաններով: Դա մոտավորապես նույնն է, ինչ ձեր աչքերով երաժշտություն լսելը: Այնուամենայնիվ, հոգու կանչն այնքան ուժեղ է, որ մենք երբեք չենք դադարում փորձել։

Ինչու՞ է կարևոր իմանալ, թե ինչպիսի հոգի եք դուք:

Քանի որ զգայարաններն այնքան գերիշխող են, դրանք գրեթե պետք է լքվեն՝ որոշելու համար, թե ինչ կա ներսում: Եթե ​​ձեզ ստիպեն ժամանակավորապես հրաժարվել տեսողությունից, լսողությունից, հոտից, համից և հպումից, ի՞նչ կմնաք: Նման միտքը սկզբում կարող է հանգեցնել հուսահատության. ձեզ ոչինչ չի մնա: Բայց դա այդպես չէ, դու մնացել ես քեզ հետ։ Մեզ զգայական օրգաններ են պետք միայն արտաքին աշխարհի, մեզնից դուրս գտնվող աշխարհի հետ փոխազդելու համար: Ձեզ պետք չեն աչքեր՝ ինքներդ ձեզ տեսնելու կամ ականջներ՝ ինքներդ ձեզ լսելու համար: Դուք գիտեք, որ այստեղ եք՝ առանց որևէ զգայարան օգտագործելու։ Դա ուղղակի գիտելիք է, գիտակցություն, շատ յուրահատուկ զգացում:

Այսպիսով, մենք մնում ենք ամբողջովին կենդանի առանց մեր զգայարանների: Այնուամենայնիվ, առանց հոգու կյանք չկա: Այո՛, գոյատևման համար ֆիզիկական պայքար կա, բայց կյանքը (ինչպես մենք հասկանում ենք) միշտ ենթադրում է իմաստի որոնում, հոգու որոնում, G-d-ի որոնում: Բնության օրենքներն ուսումնասիրող գիտնականը ցանկություն է զգում բարձրացնել վարագույրը և տեսնել, թե ինչ է կատարվում մեր արտաքին զգայարաններից դուրս: Իր խաղալիքը բաժանող երեխային նույն բանն է հետաքրքրում։ Նա ցանկանում է իմանալ գաղտնիքը, որը ստիպում է այս խաղալիքը շարժվել: Այս հետաքրքրասիրությունը մարդկային էության էությունն է:

Նույնը տեղի է ունենում մեր կյանքում։ Առանց իմանալու, թե ինչ ուժեր են մեզ շարժում, այդ թվում՝ հոգին, մենք երբեք չենք հասկանա ինքներս մեզ: Եվ եթե մեզ չի հետաքրքրում, թե ինչպես է աշխատում հոգին, մենք չենք կարողանա հոգ տանել դրա մասին: Բարեբախտաբար, սննդի ծարավ հոգին մեզ ստիպում է դա գիտակցել: Անկախ նրանից, թե որքան ժամանակ եք կարողանում հանգստացնել նրան՝ շեղելով նրան նյութական բարեկեցությամբ, նա միշտ կվերսկսի իր բողոքները՝ ասելով, որ դուք կորցնում եք ձեր կյանքի մի մասը։ Սա կարող է ունենալ անհանգստության, աննպատակության զգացում, դատարկություն կամ ավելի շատ բանի փափագ:

Առանց հոգին փորձության ենթարկելու, անհնար է հասնել անձնական զարգացման: Դժգոհություն արտահայտողը հոգին է, որը զարգացման խթան է։ Քանի դեռ օրգանիզմի եսասիրական կարիքները բավարարված են, այն բարելավվելու ցանկություն չունի։ Հոգին կյանքի ուղղություն և միասնություն է տալիս: Նյութական աշխարհը՝ մարմնի աշխարհը, քանդվում է: Պարզվում է, որ հոգին այն հիմքն է, որի շուրջ համախմբված է մեր ողջ ֆիզիկական ակտիվությունը։ Եթե ​​մենք մի ամբողջ օր դիտեինք մեր մարմնի նյութական շարժիչները, կտեսնեինք, որ այն շարժվում է շրջանաձև կամ անորոշորեն արտահայտված ցանկության ազդակների ազդեցության տակ և պատահականորեն ընտրելով այն գրգռիչները, որոնք գրավում են նրան տվյալ պահին: Հոգին կապում է այս բոլոր բեկորները, չնչինը՝ առաջնային, նյութականը՝ հոգեւորի հետ։

Բացի այդ, հոգին համեստություն է սովորեցնում: Ի տարբերություն մարմնի, որը եսասեր է, հոգին խոնարհ է: Այն մեզ հնարավորություն է տալիս վեր կանգնելու ինքներս մեզանից և զգայուն լինել ուրիշների կարիքների նկատմամբ: Հոգու պասիվության դեպքում մարմնի էգոիստական ​​ցանկությունները կարող են մեզ ստրկացնել և ի վերջո նույնիսկ ոչնչացնել: Հոգին մեր աչքի ընկնող կողմն է, որը, ինչպես արդեն ասվեց, մոմի բոցի պես անընդհատ ձգտում է դեպի վեր, ջանում է մեզ վերամիավորել Գ-դ. Մարմինը կարող է փորձել մեզ պահել երկրի վրա, բայց հոգին որոշել է մեզ երկինք բարձրացնել:

Հեղինակավոր ռաբբիներից մեկին պատմել են, թե ինչպես է նա մանկության տարիներին խաղում այլ երեխաների հետ: Նրանք բոլորը բարձրացան սանդուղքով, բայց բոլորը, բացի ապագա ռաբբիից, վախենում էին շատ բարձր բարձրանալ։ Ավելի ուշ պապը նրան հարցրեց. «Ինչո՞ւ չվախեցար մյուսներից ավելի բարձրանալ»: «Որովհետև նրանք, բարձրանալով, նայեցին ներքև», - բացատրեց տղան: «Նրանք տեսան, թե որքան բարձր են բարձրացել, և դրա համար էլ վախեցան։ Ես բարձրացա և նայեցի։ Ինձ թվում էր, որ ես դեռ ցածր էի, և դա ինձ ոգևորեց շարունակել բարձրանալ»։

Ինչպե՞ս բացատրել մարմնի և հոգու հակամարտությունը:

Մարմնի և հոգու միջև շարունակական պայքար է ընթանում։ Մարդկանց միջև բոլոր հակամարտությունները ծագում են մարմնի և հոգու երկփեղկվածության, մեր մարմնական «ես»-ի միջև լարվածության և վեհի անհրաժեշտության պատճառով: Ինչո՞վ է սա բացատրվում:

Բանն այն է, որ B-r-ն մարմիններ ու հոգիներ է ստեղծել առանձին՝ երկու փուլով։ Առաջինում Նա հող հավաքեց հողից, երկրորդում՝ շունչ ու հոգի ներշնչեց դրա մեջ (Բրեյշիս, 2:7): Դա արվում էր, որպեսզի մարդ հիշի, որ կյանքում կա երկու տարբեր ուժ՝ նյութական և հոգևոր: Նյութը համեմատաբար ցածր դիրք է զբաղեցնում, ինչպես փոշին երկրի վրա, հոգեւորը հայտնվում է ամենաանհասկանալի տեղից՝ Գ-դ.

Սկզբում մարմինն ու հոգին մեկ էին: Մարմինը գիտակցում էր իր դերը՝ որպես հոգու արտահայտման միջոց, և հոգին գիտակցում էր իր կարիքը, որ մարմինը արտահայտի Աստծո կամքը: Հետևաբար, Ադամն ու Եվան «չէին ամաչում» իրենց մերկությունից (Բրեյշիս 2.25), քանի որ դա նույնքան բնական էր, որքան նորածին երեխայի մերկությունը:

Սակայն առաջին մեղքը անհարմարության զգացում առաջացրեց. Անկախ էգոիստական ​​«ես»-ը ծնվեց՝ բաժանված Ա-ի կամքից և մտադրություններից: Ադամի և Եվայի «աչքերը բացվեցին» և նրանք ամաչեցին իրենց մերկությունից (Բրեյշիս 3.7), քանի որ զգացին, որ իրենց մարմիններն ըստ էության տարբեր էին: Նրանք որոշեցին, որ իրենց հարաբերությունները տարբերվում են Աստծո մտադրությունից: Մարդկային մեկ էությունը բաժանվում է երկու մասի՝ նյութական և հոգևոր ցանկությունների: Այս պահից սկսած մեր ճակատագիրը ենթադրում է վերականգնել ներդաշնակությունը մարմնի և հոգու միջև:

Մենք իսկապես կազմված ենք երկու տարբեր տարրերից, ճիշտ ինչպես երկվորյակ եղբայրները՝ Հակոբն ու Եսավը, ովքեր պայքարել են իրենց մոր արգանդում: Հակոբը անվնաս մարդ էր, հոգևոր անձնավորություն։ Եսավը ռազմիկ է, «դաշտի մարդ»։ Մարմինը մեր ներսում ռազմիկն է, ագրեսիվ ուժը: Նյութական աշխարհում մարմինը կոչված է պաշտպանելու խոցելի հոգին: Մյուս կողմից, առանց հոգու մարմինը վտանգավոր ագրեսոր կլիներ, որը ոչ նպատակ ունի, ոչ խիղճ:

Եվ այնուամենայնիվ այս պառակտումը պահպանվում է: Հոգու համար մարմինն ի սկզբանե ներկայացնում է իր քմահաճույքներին տրվելու մշտական ​​ցանկությունը: Մինչ հոգին հոգևոր էքստազի է փնտրում, մարմինը հոգ է տանում սննդի և քնի մասին: Մարմնի համար հոգին մշտական ​​անհանգստության, միջամտության աղբյուր է, խիղճն է, որ սահմանափակում է նրա վարքը։

Ինչպե՞ս բացատրել, որ G-d-ն ստեղծեց նման հակամարտության նախադրյալներ։ Ըստ երևույթին, քանի որ հոգին պետք է փորձարկի իր ուժը, իսկ մարմինը պետք է բարելավվի, և նրանց միջև լարվածությունը նպաստում է երկուսին: Ի վերջո, մարմինն ու հոգին պետք է հասկանան, որ ավելի ուժեղ են, երբ միասին են գործում: Մարմնի համառությունն է, որ տալիս է հոգուն ստեղծագործականություն, իսկ հոգու առաջնորդությունը դրդում է մարմնին կենտրոնացնել իր ուժը բարի գործերի վրա: Հորդառատ գետը որոշակի քանակությամբ էներգիա ունի: Երբ այս գետը արգելափակվում է պատնեշով, նրա ընտելացված էներգիան կենտրոնանում է և բազմապատիկ ավելանում:

Ինչպիսի՞ն պետք է լինի մեր ազդեցությունը այս հակամարտության վրա։

Մարմնի և հոգու հակասությունները հաղթահարելու համար անհրաժեշտ է առաջին հերթին ճանաչել դրանց գոյությունը և որոշել այս երկու ուժերի բնույթը։ Հավատալով, որ մենք մեկ օրգանիզմ ենք, մենք զգում ենք ինտենսիվ շփոթություն, որը կարող է կաթվածահար անել մեզ: Հոգու և մարմնի խնդիրների միջև ետ ու առաջ շարժվելով՝ մենք չգիտենք դրանց միաձուլման անհրաժեշտությունը, մենք երբեմն առաքինի ենք, երբեմն եսասեր։ Մեր մոտիվացված գործողությունները փոխարինվում են դանդաղությամբ և անվճռականությամբ:

Մենք վերացնում ենք մարմնի և հոգու լարվածությունը ոչ թե ժխտելով զուգընկերներից մեկին, այլ ինտեգրելով նրանց՝ լուծելու մեկ խնդիր՝ մարմնի հոգևորացումը: Մարմնի բոլոր ուժերն ու ողջ փորձառությունն ուղղված են հոգու վեհ ու վսեմ ձգտումներին օգնելուն։

Մարմինն ու հոգին միավորելու միակ միջոցը գիտակցելն է, որ G-d-ը շատ ավելի բարձր է, քան մեր սահմանափակ եսը, ավելի բարձր, քան թե՛ մարմինը, թե՛ հոգին: Սա պահանջում է որոշակի խոնարհություն, քանի որ մարդու բնությունն է ինքնադրսևորվելու ձգտումը։ Իր վեհ բնույթի շնորհիվ հոգին ավելի արագ է կարողանում վեր կանգնել եսասիրությունից, քան մարմինը: Ուսումնասիրության և բարի գործերի միջոցով նա կարող է խրատել մարմինը, օգնել նրան իրականացնել իր իսկական նպատակը, հասնել բարձր դիրքի և դիմակայել նրա ուժին, որը գրգռված է սեփական կարիքներով: Մենք կարող ենք զգալ «հոգևոր ամբարտավանություն»՝ հեռանալով ուրիշներից՝ առանց հոգալու մարմնի և նրա կարիքների մասին: Սակայն ասկետիզմն ընդունելի լուծում չէ։ Աստված տվել է մեզ մարմինը, որպեսզի մենք կարողանանք բարելավել և բարձրացնել այն և միացնել այն հոգուն իր ճանապարհին:

Մարմնի և հոգու միջև հակամարտությունը կարող է լուծվել, եթե հոգուն չխանգարեն ձգտել դեպի վսեմ: Ի՞նչ է սա նշանակում գործնական առումով: Սա նշանակում է գիտակցել, որ դուք բացարձակապես նյութական մարդ չեք։ Այո, մենք պետք է ուտենք, խմենք և վճարենք հաշիվները: Բայց դրա համար չէ, որ մենք այստեղ ենք: Մենք այստեղ ենք լավագույնը բերելու մեր հոգիներին և բարելավելու մեր մարմինները: Մարմնի ֆիզիկական բնույթի պատճառով մենք կարող ենք խրվել նյութական իրերի ճահճում։ Արդյունքում առաջացած տխրությունը ստիպում է ձեր հոգին բողոքել: Լսեք նրա բողոքները և ավելի շատ հոգ տանեք նրա մասին: Լսեք ձեր ներքին ձայնին, որն արտահայտում է կասկած և տխրություն, երբ հետաքրքրություն եք ցուցաբերում միայն նյութական խնդիրների նկատմամբ։ Հավատացեք այս ձայնին.

Բայց նույնիսկ այն ժամանակ, երբ ձեր հոգին ձգտում է վեհի, այն չպետք է մոռանա ձեր մարմնի և նյութական կարիքների մասին: Մեր իմաստունները ուսուցանում են. «Վազի՛ր եղնիկի նման՝ կատարելու քո Հոր կամքը, որ երկնքում է» (Teachings of the Fathers, 5:20): Հոգին պետք է վազի, պետք է ծարավի, բայց վազի եղնիկի պես։ Ճիշտ այնպես, ինչպես եղնիկը, նույնիսկ թռիչքի ժամանակ, «գլուխը ետ է դարձնում դեպի այն տեղը, որտեղից փախչում է» (Զոհար, II:14ա), ձեր անզուսպ ցանկությունը դեպի վեհը պետք է անընդհատ ձեր հայացքը ուղղի դեպի ֆիզիկական իրականությունը, որտեղից դուք փախչում եք: և գիտակցիր, որ ցանկացած թռիչք դեպի երկինք ենթադրում է վերադարձ երկիր:

Երբ ճանաչեք ձեր հոգին, պետք է սկսեք ուսումնասիրել նրա գործողության մեխանիզմը: Դուք հասկանում եք, որ հոգին գալիս է ավելի բարձր, հոգևոր տեղից և փորձում է ձեր կյանք մտցնել G-dliness: Դուք կսովորեք, որ հոգին այն է, ինչ ձեզ առաջնորդում է դեպի իմաստալից կյանք: Նրա մասին հոգ տանելու համար դուք պետք է ուսումնասիրեք G-d-ի իմաստությունը, ճանաչեք այս իմաստությունը: Աղոթքը ծառայում է որպես զգացմունքային սանդուղք, որը կապում է ձեզ երկրի հետ: Աղոթքը, ոչ թե նյութապաշտությունը, ապահովում է ձեզ իրական տուն, մի տեղ ձեր մարմնի մեջ, որտեղ հոգին կարող է խաղաղություն և հեռանկար գտնել: Ահա թե ինչու է կարևոր աղոթել օրվա սկզբին. այն կուղղորդի ձեր առօրյա նյութական աշխարհը ճիշտ ուղղությամբ:

Եվ վերջապես, պետք է հիշել, որ բարոյական գործողություններ կատարելիս մարմինն ու հոգին միավորվում են։ Բավական չէ հոգին ներշնչելն ու դաստիարակելը։ Անհրաժեշտ է ապահովել հոգու և մարմնի գործընկերությունը: Օգնեք կարիքավոր հարևանին, լսեք դժվար իրավիճակում հայտնված անծանոթին, սնունդ կամ հագուստ տրամադրեք նրան, ով դրա կարիքն ունի: Այս ամենը դառնում է ավելի կարևոր, քան պարզապես բարի գործերը, կենսական ուժ, որը ուրախություն է բերում ձեր հոգուն և միջոց՝ ձեր ֆիզիկական մարմինը հոգևոր ոլորտում համապատասխան գործողություններին ուղղորդելու համար: Արձագանքողականությունը և բարի գործերը հանգեցնում են հոգու ամբողջական ընկղմմանը մեր կյանքում, նրա ջերմության և իսկական կրակի ուժի արձակմանը, մարմնի բարձրացմանն ու բարձրացմանը:

Մի անգամ մի մարդ գնաց քաղաք՝ այցելելու մեծ իմաստունին: Պարզվել է, որ իմաստունն ապրում է ծայրամասում գտնվող խարխուլ տնակում։ Տանը ոչինչ չկար, բացի կծկված անկողնուց և գրքերով լի սեղանից, որի մոտ նստած էր մի ծերունի՝ ընթերցանության մեջ ընկղմված։ Հյուրը մոտեցավ նրան հարցով.

-Որտե՞ղ է ապրում իմաստունը:

«Դա ես եմ, որ դու փնտրում ես», - բացատրեց նրան ծերունին: -Ի՞նչն է քեզ այդքան զարմացրել:

-Չեմ հասկանում: Դուք մեծ իմաստուն եք, շատ ուսանողներ ունեք։ Ձեր անունը հայտնի է ամբողջ երկրում: Դուք պետք է ապրեք պալատում:

- Որտեղ ես ապրում? - հարցրեց ծերունին:

– Ես ապրում եմ առանձնատանը, մեծ, հարուստ տանը։

-Ինչպե՞ս եք ապրում:

Հյուրը խրճիթի տիրոջն ասաց, որ ինքը վաճառական է և տարին երկու անգամ գնում է մեծ քաղաք՝ ապրանքներ գնելու, որոնք հետո նորից վաճառում է տեղի վաճառականներին։ Ծերունին ուշադիր լսում է, հետո հարցնում, թե որտեղ է մնացել օտար քաղաքում։ .

— Պանդոկի մի փոքրիկ սենյակում,— ասաց վաճառականը։

«Եթե որևէ մեկը այցելի ձեզ այս փոքրիկ սենյակում, նա կարող է ձեզ հարցնել. «Ինչո՞ւ ես դու, հարուստ մարդ, ապրում այդքան աղքատ սենյակում»: Եվ դուք կարող եք պատասխանել.

«Ես պարզապես անցնում եմ, և ոչ երկար. Այն ամենը, ինչ ինձ անհրաժեշտ է, այստեղ է: Արի իմ իսկական տուն ու կտեսնես, որ լրիվ ուրիշ է»։ Նույնը վերաբերում է իմ ապաստարանին: Ես պարզապես անցնում եմ այստեղով: Այս նյութական աշխարհը պարզապես ճանապարհ է: Իմ իսկական տանը ամեն ինչ այլ կերպ է թվում։ Արի իմ հոգևոր տուն և կտեսնես, որ ես պալատում եմ ապրում։

Ինչպե՞ս ենք մենք հոգ տանում մեր հոգու մասին:

Ներկայումս մարմնի և հոգու պայքարը շատ ինտենսիվ է: Նյութական աշխարհը, որի մեջ ընկղմված է մեր մարմինը, աննախադեպ բարգավաճման շրջան է ապրում: Մեր կենսամակարդակը բարձր է, ունենք տեխնոլոգիա, որը թույլ է տալիս լուծել բազմաթիվ խնդիրներ։ Միևնույն ժամանակ, մեր հոգին, ինչպես անհատական, այնպես էլ հավաքական, ուտելիք է տենչում:

Այսօր մենք պետք է հոգ տանենք հոգու մասին ավելի քան երբևէ։ Կրթությունն ու բարոյականությունը նրա համար հիմնական սնունդն են։ Այդ իսկ պատճառով շատ կարևոր է հնարավորինս շուտ սկսել հոգևոր արժեքների ուսումնասիրությունն ու մոդելավորումը: Խնդիրը ոչ թե մարմնի և հոգու կռիվը կանխելն է, այլ՝ հասկանալու այս ճակատամարտի նպատակը՝ ընդունելու համար ճակատամարտի մարտահրավերը: Եթե ​​մարմինն ընդունի հոգու գերակայությունը և հաշտվի իր երկվորյակի հետ, ապա նրանց միջև լարվածությունը կարող է զսպվել։ Մարմինն այնուհետև դառնում է ուժ, որը հոգին բարձրացնում է ավելի բարձր տեղ, քան այն կարող էր զբաղեցնել՝ ինքնուրույն գործելով:

Ձեր մարմնի և հոգու ներդաշնակությունը տարածվում է ամբողջ աշխարհի վրա և օգնում է միավորել մարմինն ու հոգին, ողջ տիեզերքի նյութականն ու հոգևորը: Այսպիսով, ձեր կյանքի իմաստի և երջանկության բանալին ձեր ձեռքերում է: Դա ձեր սեփական մարմնի և ձեր հոգու համաչափության և ռիթմի ըմբռնումն է:

Հաջորդ անգամ, երբ նայեք հայելուն, հարցրեք ինքներդ ձեզ. «Ի՞նչ եմ տեսնում իմ առջև: Ես ճանաչում եմ իմ մարմինը, բայց կարո՞ղ եմ բացահայտել հոգին դրա ներսում: Ես ուշադրություն եմ դարձնում իմ բոլոր մարմնական կարիքներին, բայց արդյոք բավականաչափ հոգ եմ տանում իմ քնքուշ հոգու մասին: Ի վերջո, ես գիտեմ այն ​​մեկը, որն ինձ պետք է: Բայց ես ճանաչու՞մ եմ մեկին, ով իմ կարիքն ունի:

Մի օր Ռեբբեն մի շնորհալի ուսանողի խորհուրդ տվեց օգտագործել իր ազատ ժամանակը ընկերներին համոզելու համար շարունակել ոչ միայն համալսարանական ուսումը, այլև հոգևորը:

«Իմ գրաֆիկն արդեն բավականին խիտ է, չգիտեմ՝ կարո՞ղ եմ որևէ բան ավելացնել դրան»,- ասաց երիտասարդը։

- Անկեղծ ասած, ես չեմ հասկանում, թե որտեղից եք դուք ուժ և տոկունություն ստանում այսպես աշխատելու համար:

-Յուրաքանչյուր մարդ ունի և՛ մարմին, և՛ հոգի, այն նման է թռչունին և նրա թևերին, եթե թռչունը չիմանար, որ թևերը նրան թռչելու ունակություն են տալիս, միայն բեռ կլինեին նրա համար: Թևերը թույլ են տալիս նրան բարձրանալ դեպի երկինք: Մենք բոլորս ունենք թևեր՝ մեր հոգիները, որոնք կարող են մեզ բարձրացնել այնքան բարձր, որքան մեզ անհրաժեշտ է թռչելու համար: Մենք բոլորս պետք է սովորենք օգտագործել դրանք», - բացատրեց Ռեբբեն:

Հարմարեցված ներկայացում.

«Դեպի իմաստով լի կյանք» գրքից