Значення свята Пасхи. Християнське свято Великдень: історія і традиції. Чому різняться дати католицького і православного Різдва

Симонова Ольга Олексіївна

Різдвяні та великодні розповіді в жіночих журналах 1910-х років

Інститут світової літератури ім. А.М. Горького РАН

старший науковий співробітник

анотація

У статті розглядається специфіка різдвяних і великодніх оповідань, опублікованих у масових жіночих журналах 1910-х рр. Виявлено, що найбільш затребуваним в календарних творах виявляється циклічний тип сюжету з його схемою . Саме свято стає символом духовного переродження героя, функціональну роль в сюжеті набуває релігійна символіка. Насичення сенсу свят Різдва і Великодня насамперед любовними конотаціями визначає взаємозамінність мотивів великодніх і різдвяних оповідань.

Ключові слова

Масова література, великодній розповідь, різдвяний розповідь, жіночі журнали, циклічний сюжет

The specificity of the Christmas and Easter short stories published in mass women magazines in the 1910s is studied in the paper. It is shown that the cyclic type plots having the pattern " lack - search - finding"Are the most frequently exploited. The feast becomes a symbol of the character's spiritual renewal, the religious symbols acquire a functional role. The providing sense of the two feasts with love connotations determines an interchangeability of the Christmas and Easter stories motifs.

Popular literature, Christmas story, Easter story, women magazines, cyclic plot

Дослідження виконано в ИМЛИ РАН за рахунок гранту Російського наукового фонду (проект №14-18-02709)

В кінці ХIX - початку XX ст. в масових періодичних виданнях в переддень Різдва і Великодня традиційно публікувалися розповіді «з нагоди свята». Здебільшого різдвяний і великодній розповіді були творами масової літератури і створювалися в рамках певного жанрового канону 1, який інтуїтивно усвідомлювався сучасниками. Так, Н. Теффі писала:

«Теми цих оповідань були спеціальні.

Для різдвяного - замерзає хлопчик чи дитина бідняка на багатій ялинці.

Для великоднього оповідання належало повернення блудного чоловіка до дружини, самотньо сумує над паскою. Або повернення блудної дружини до покинутого чоловіка, обливали самотніми сльозами бабу.

Примирення і прощення відбувалося під дзвін великодніх дзвонів.

Ось такими були строго вибрані і встановлені теми.

Чому справа мала відбуватися саме так - невідомо. Чоловік з дружиною відмінно могли б помиритися і в ніч перед Різдвом, а бідний хлопчик замість ялинки міг би так само зворушливо розговітися серед багатих дітей.

Але звичай вкорінився так міцно, що й подумати про це не можна було. Обурені читачі стали б писати обурені листи, і тираж журналу похитнувся б неодмінно »2.

Звичайно, за кожним святом були закріплені свої мотиви і образи, але скоріше можна погодитися з Є.В. Душечкина в тому, що існував і загальний комплекс мотивів 3 (або, вірніше, мотиви, пов'язані переважно до одного зі свят, успішно переходили в тексти, присвячені до іншого). Так, під визначення Теффі не зовсім підійшли б розповіді Л.Н. Андрєєва «Баргамот і Гараська», в якому представник влади пошкодував і обігрів на Великдень бідняка, і Н.А. Лухмановой «Чудо різдвяної ночі», в якому в різдвяну ніч біля ліжка хворої доньки відбулося примирення подружжя *. Хоча Є.В. Душечкина і Х. Баран пишуть, що в цьому «оповіданні обігрується популярний" різдвяний "мотив примирення на Різдво» 4, більш відповідним цей мотив був для свята Пасхи з його символікою всепрощення.

Певну тональність твору ставив і образ друкованого видання, для публікації в якому призначався розповідь. Особливий розвиток жанри різдвяного і великоднього оповідання отримали в масових жіночих журналах 1910-х рр. «Світ жінки», «Жінка і господиня», «Журнал для жінок», «Жінка», «Журнал для господинь» і «Жіноче життя». Всі ці жіночі журнали бачили своєї читачкою жінку міського середовища, господиню, область інтересів якої не поширюється, як правило, за межі своєї сім'ї. Винятком був журнал «Жіноче життя», який ставив своїм завданням висвітлювати суспільне життя жінки і, таким чином, що наближався до видань феміністського типу. Але варто зазначити, що радикальні феміністичні журнали часто ігнорували традицію друкування оповідань до свят. Так, наприклад, великодні та різдвяні номери журналів «Союз жінок» і «Жіночий вісник» в більшості випадків не позначалися як такі, а розповіді, поміщені в них, ніяк до цих свят не пристосовувалися. Так що традиція календарних текстів існувала в основному в масових жіночих журналах.

До формальних відмінностей пасхальних і різдвяних оповідань, опублікованих у жіночих журналах, від творів, вміщених в «святкових» номерах «загальних» масових журналів, можна віднести більшу кількість перекладних творів ** і більшу поширеність легенд і казок. Друге пояснюється поблажливим ставленням видавців до читачів-жінок, які прагнули зробити матеріал більш простим, доступним і цікавим, але в той же час ставили перед собою дидактичні завдання.

У календарних оповіданнях, надрукованих в жіночих виданнях, набагато більше, ніж в масових журналах, призначених для читачів обох статей, акцентована матримоніальна тема, всі складнощі взаємин між чоловіками і жінками. Підкреслюється, що саме нього й залежить сім'я представляють найбільшу цінність для людини, і герой усвідомлює це в головні сімейні свята. Такого роду розповіді мають наступну структуру: 1) звичайне життя героя (яка іноді залишається за рамками оповіді), 2) свято, яке є ключовим моментом, в цей день перед героєм з'являється якесь спокуса, він ставиться в ситуацію вибору, 3) прийняте рішення , за допомогою якого знаходиться або відновлюється «правильне» устрій світу, порушена гармонія. Очевидно, що така побудова сюжету можна назвати циклічним з його схемою недостача - пошук - набуття. Циклічний сюжет є одним з архетипів, укорінених в свідомості людини. Одне з властивостей такого сюжету можна визначити як передбачуваність: в фіналі обов'язково набуття. Так як масовій літературі властива установка на задоволення читацького очікування, то найбільш підходящим і виявляється циклічний тип сюжету.

Герої оповідання «Ненаглядна» Н. Тимковський на Різдво чекають на приїзд дочки, учнівської на курсах, фінал знаменується її приїздом 5. В оповіданні «Свято» Л. Гумілевського описуються жіночі терзання, туга, занепокоєння про чоловіка, що знаходиться на фронті; він повертається додому якраз напередодні Різдва 6.

Однак не завжди персонаж знаходить саме те, що шукає, іноді саме в несподіваному фіналі укладена інтрига сюжету. Так, священик, герой оповідання «Матінка» С. Гусєва-Оренбурзького, хоче змінити долю своєї сім'ї, отримавши багатий прихід; для цього на святках він відправляється в місто, але через заметіль втрачає дорогу і повертається додому 7. В дорозі він осмислює своє сімейне щастя і почуття до дружини. У свято відбувається загострення почуттів, відродження угаснувшей любові.

У великодньому оповіданні «Вальс» І. Матусевича герой на маскараді захоплюється дівчиною, що нагадує його дружину, яку він давно розлюбив. Прекрасна незнайомка виявляється його дружиною, почуття героя до неї оживають. Показово, що хоча розповідь поміщений в великодній номер і в ньому присутній типовий великодній мотив відродження колишньої любові, дія відбувається на маскараді, який є хронотопом святочних оповідань, Що підкреслює близькість двох жанрів. Очевидно і запозичення сюжету зі знаменитої оперети Й. Штрауса «Летюча миша», що свідчить про вторинність масової літератури по відношенню до визнаних шедеврів.

Момент набуття гармонії, завершальний календарний розповідь, може проявлятися як рішення про укладення шлюбу 9, перемога над суперницею, намагається зруйнувати сімейне щастя 10, поява надії на щастя з коханою людиною 11. Таким чином, Різдво чи Великдень сприймаються як поворотний момент в житті персонажів, що співвідноситься з глибинної символікою свят, що має на увазі перетворення життя на всіх рівнях.

Циклічність сюжету може проявлятися не так явно. Одним з варіантів фіналу стає духовне набуття, в чому символічно виражається сенс Пасхи. Героїня оповідання «Свято» Тимковський, стара вчителька, на Великдень очікує приїзду сина, він забігає ненадовго і розчаровує мати своєї холодністю 12. Але в цей же день до неї приїжджає її учень, який проводить зі старенькою весь вечір і навіть залишається ночувати. Він стає її духовним сином. Реальною фізичної втрати для героїні не відбувається, але виникає духовна втрата, відшкодовується духовним набуттям. Інша вчителька, героїня оповідання А. Галиною, на Великдень відчуває щастя виконаного обов'язку, перемогу розуму над невіглаством, яка співвідноситься оповідачем зі змістом свята - перемогою життя над смертю 13.

У російській літературі набули поширення приурочені до Різдва розповіді, в яких дива не відбувається і підкреслюється невідповідність дійсності ідеї свята. Е. Душечкина називає характерні для таких розповідей мотиви «антиріздвяним» 14. Є й великодні розповіді з трагічним закінченням, тому стосовно до двох свят можна говорити про «єретично» мотиви. Правда, не завжди легко відрізнити «правильний» святковий розповідь від його «єретично» варіанту. Героїня оповідання «Луч» Тимковський не святкує Великдень, вона чекає листа від кинув її коханця 15. Сусідська дівчинка Ніна пише їй від себе лист, ніж доставляє радість хворий героїні. З одного боку, довгоочікуваний лист приходить, але, з іншого боку, воно виявляється не від коханого. Взагалі, тема дитинства, спілкування з дітьми і виховання їх дуже важлива для жіночих журналів, що проявляється і в календарних творах. Якщо в святкових розповідях, опублікованих в масових журналах, дитинство присутній як ідеалізоване минуле героїв, то для жіночих календарних творів характерно «відтворення" дитячого ", почасти наївного і одночасно мудрого погляду, що дозволяє краще зрозуміти світ і людину» 16. З більшим увагою до дитячої теми пов'язана і значуща для жіночої календарної прози символіка першого (Коли особливого значення набуває те, що відбувається з героєм вперше). Описуються дитячі очікування першої сповіді на Великдень 17, першого хрістосованія 18. Осмислюються і переживання свята дорослої героїнею, яка вийшла заміж і відзначає Великдень в нових умовах 19.

Відповідно змістом самих свят, функціональну роль в сюжеті набуває релігійна символіка. Предмети церковного вжитку і обрядовий інвентар наділяються особливим значенням. Ключовими елементами в оповіданнях є молитовник, ікона, свічка. Поворотним моментом у розвитку дії стають молитва, сповідь. Перший дзвін дзвонів на Великдень набуває символічного значення: він або лунає в кінці твору, підтверджуючи прийняте героями рішення 20, або є кульмінаційним моментом в сюжеті, відкриває для персонажа нові, приховані від нього перш смисли навколишньої дійсності 21. При цьому зміни відбуваються як в подієвої стороні життя героїв, так і в їх внутрішньої, духовного життя, що зазвичай не менш значуще для розвитку сюжету. Спілкування з Богом сприяє внутрішнього переродження героя.

Стосовно до цілої групи календарних оповідань можна говорити не тільки про повторюваності мотивів, а й про шаблонності сюжету, що взагалі властиво масовій літературі. Типовим прикладом такого пасхального твори служить згадуваний Х. Бараном розповідь А. Грузинського «Христос Воскрес» 22, в якому вмираюча актриса розповідає про своє тяжке життя і згадує, як в дитинстві любила Великдень. У сюжеті можна виявити дві основні речі. Перший - це головний герой - актриса, жінка, що порвала зі своїм середовищем, яка вибрала самотність. Другий момент - це введення в розповідь свята Різдва або Великодня, який сприяє відновленню (хоча б на день) загублених зв'язків з колишнім життям. Як правило, героїня згадує про щасливі хвилини, але спроби повернути їх, якщо такі робляться, ні до чого не приводять, реального набуття не настає, і героїня лише більше усвідомлює свою відірваність.

На тлі війни ця сюжетна модель розширюється. Війна стає поворотним моментом в житті героїні. Героїня (не обов'язково актриса) раніше вела дозвільний спосіб життя, а тепер хоче духовно «відродитися» (як варіант, стає сестрою милосердя). Свято - час згадати про щось чистому і світлому, чого давно вже немає в житті. Так відбувається в пасхальному оповіданні «Без назви» Ф. Ласкавої, героїні якого, колишній акторці, а тепер з сестрою милосердя, на Великдень «згадалося раптом померле далеке дитинство - відчуття віри, чистоти і таємниці. А тепер уже немає віри і чистоти - залишилися страх і сумніви »23. Схожа ідея покладена в основу новорічного етюду «У лазареті» Гумілевського, героїня якого, сестра милосердя, працює в лазареті, в будівлі, де рік тому провела свій перший бал 24. Безтурботної веселості її колишнього життя протиставляються борошна поранених, які заподіюють їй страждання. Варіантом такого типу сюжету є сюжет, в якому звернення героїні в сестри милосердя відбувається в святкову ніч 25.

Тезіc про загальному комплексі мотивів і сюжетів, характерних для різдвяних і великодніх творів, підтверджується прикладом двох наступних оповідань, написаних з нагоди різних свят. У великодньому оповіданні «Папаша» С. Гаріна провінційна актриса чекає свого батька 26 . Героїня згадує, як починалася її театральна діяльність: батько був проти її професії, вона втекла з дому до коханця-акторові, батько ж прокляв її. Тепер, двадцять років, героїня чекає зустрічі з улюбленим батьком. Вона жадає повернення колишніх душевних відносин, але зустріч розчаровує її.

В оповіданні «Забуті пелюстки» І. Нерадова в переддень Різдва у артистки Гаріної вільний вечір, вона розмірковує про нудьгу і одноманітність життя, шкодує про відсутність «свого» будинку. Дзвін змушує її згадати про те, як давно вона не була в церкві. В душі її виникає «гаряча жага молитви, спрага умиротворення сплюндровану, вічно бентежною життя» 27. Героїня розшукує старий молитовник, відкриває його і бачить засушені квіти, які багато поколінь жінок зберігали ще до неї. Тут в різдвяний розповідь проникає банальний штамп: засушений квітка як пам'ять про колишню любов. Героїня знаходить свою квітку, згадує про чоловіка і дочки, яких кинула заради коханця і сцени, і відправляється до залишеної сім'ї. Але колишнього життя більше немає, дочка її померла. Героїня розуміє, що «все поховано», «забуті пелюстки ... не оживити ...» 28, і повертається в «свою» готель.

Так типовий любовний сюжет, розвертаючись в передсвятковий день, стає різдвяним. Кульмінація оповідання пов'язана зі святковим дійством (дзвоном), який викликає у героїні відповідні спогади. Двічі повторюється мотив здобуття. Спочатку героїня згадує минуле життя, бачить себе матір'ю. Їй здається, що в цьому вона знайшла «свою», але насправді «своєї» виявляється її теперішнє життя. Тому жорстока втрата сім'ї, втрата дитини означає остаточне набуття себе нинішньої, утвердження своєї справжнього життя. Різдвяний сюжет зі щасливим кінцем порушується, фінал оповідання робить його «єретично». Набуття жінкою самостійності досягається втратою, трагедією в особистому житті. Таку ціну, на яку погодиться не кожна жінка, повинна заплатити героїня за свій новий статус. Тому розповіді, згідно з концепцією дамського журналу, покликані підтвердити читачці традиційні цінності сім'ї і материнства.

Розглянуті вище розповіді можна віднести до «єретично»: відродження героїні в них не відбувається. Але в жіночих журналах були і типові великодні твори. Мотив воскреслого життя, воскреслої любові є традиційним пасхальним мотивом. В оповіданні «Воскресле» С. Зарічній героїня зустрічає на Великдень свого колишнього коханого 29. Колишня любов воскресає, а хрістосованіє розуміється як заручення героїв навічно. Особливо благодатний грунт для розвитку такої мотив отримує у воєнний час. У героїні оповідання Осипа Волжанина «Весняна пісня» на війні вбивають нареченого, вона впадає в нервову гарячку, мало не вмирає 30. Потім одужує і відправляється на південь, де знайомиться з молодим чоловіком, з яким відзначає Великдень. Пізніше він робить їй пропозицію, і вона погоджується. У жіночих журналах великодній розповідь часто має в основі любовну тематику, традиційне хрістосованіє отримує еротичне забарвлення, означаючи більше, ніж релігійний обряд.

У жіночих святочних оповіданнях частіше, ніж в творах, поміщених в «загальних» масових журналах, зустрічається мотив ворожіння, спроби дізнатися долю. Зазвичай береться не просто якийсь епізод гадання, але описується його підтвердження в долі героїні. Цікаво, що іноді розгорнутий обряд ворожіння редукується до образу дзеркала, який зберігає лише номінальну зв'язок з ворожінням, стаючи засобом підглядання 31.

Отже, можна зробити висновок про взаємозамінність великодніх і різдвяних мотивів. Образна система календарних оповідань і використовувана в них символіка підтверджує характерну для масової літератури прихильність штампів. Письменники прагнули відповісти читацьким уявленням про святкову літературі, тому затребуваним виявляється циклічний тип сюжету з набуттям в фіналі. Важлива не просто приуроченість розповіді до Різдва або Великодня, але функціональна роль цього свята в сюжеті, саме свято стає символом духовного переродження героя. Головні герої святкових текстів, опублікованих в жіночих журналах, як правило, жінки, Які виступають в своїх типових громадських ролях: актриса, вчителька, сестра милосердя, мати сімейства. найбільш акцентовані теми любові, сім'ї, дітей, мотив ворожіння.

Примітки

* Розповідь вперше опублікований в 1894 році, републікував в збірці: Чудо різдвяної ночі: Святочні оповідання / Упоряд., Вступ. ст., примеч. Е. Душечкина, Х. Барана. СПб .: Художня література, СПб. від., 1993. С. 409-423).

** Однак потрібно зазначити, що найчастіше перекладні розповіді спочатку великодніми не були, а ставали такими в структурі святкового номера.

1 Див .: Баран Х. Дореволюційна святкова література і російська модернізм // Баран Х. Поетика російської літератури початку XX століття. В кн .: Авторизований переклад з англ. М .: Изд. група «Прогрес» - «Універс», 1993. С. 284-328; Душечкина Є.В. Русский святковий розповідь: становлення жанру. СПб .: СПбГУ, 1995. 256 с .; Калениченко О.Н. Долі малих жанрів в російській літературі кінця XIX - початку XX століття (святковий і великодній розповіді, модерністська новела). Волгоград: Зміна, 2000. 232 с .; Миколаєва С.Ю. Великодній текст в російській літературі. М .; Ярославль: Літера, 2004. 360 с.

2 Теффі Н.А. Великодній розповідь // Теффі Н.А. Все про кохання. Париж: La presse française et étrangère, O. Zeluck, 1946. С. 185.

3 Душечкина Є.В. Русский святковий розповідь: становлення жанру. СПб .: СПбГУ, 1995. С. 199.

4 Чудо різдвяної ночі: Святочні оповідання / Упоряд., Вступ. ст., примеч. Е. Душечкина, Х. Барана. СПб .: Художня література, СПб. від., 1993. С. 680.

5 Томаківський Н.І. Ненаглядна // Журнал для жінок. 1916. № 24. С. 2-4.

6 Гумільовський Лев. Свято // Світ жінки. 1915. № 17. С. 3.

7 Гусєв-Оренбурзький С. Матушка // Журнал для господинь. 1915. № 24. С. 26-28.

8 Матусевич Йосип. Вальс // Журнал для господинь. 1915. № 6. С. 32.

9 Каменський Анатолій. Недоторка // Світ жінки. 1916. № 7-8. С. 17-20; Л-ва А. Через рік // Світ жінки. 1915. № 17. С. 3; Віссерче Берта. Любов перемогла // Журнал для господинь. 1912. № 21. С. 42-44.

10 Ек Катерина<Курч Е.М.>. Другий зір // Жіноче життя. 1916. № 7. С. 16-18.

11 Владимирова Е. Гілка бузку // Журнал для господинь. 1916. № 7. С. 26-27.

12 Томаківський Н.І. Свято // Журнал для жінок. 1916. № 7. С. 3-6.

13 Галина Аня. Сіренька вчителька: Розповідь // Журнал для господинь. 1914. № 7. С. 20-21.

14 Душечкина Є.В. Русский святковий розповідь: становлення жанру. СПб .: СПбГУ, 1995. С. 206.

15 Томаківський Н.І. Луч // Журнал для господинь. 1916. № 7. С. 23-24.

16 Миколаєва С.Ю. Великодній текст в російській літературі. М .; Ярославль: Літера, 2004. С. 230.

17 Ек Катерина. Будемо як діти // Світ жінки. 1916. № 7-8. С. 3; Гартінг Е. Перша сповідь (Дитяче: Наївні розповіді) // Світ жінки. 1916. № 7-8. С. 5; Томаківський Н.І. Луч // Журнал для господинь. 1916. № 7. С. 23-24.

18 Готьє Маргарита. Перед дзеркалом // Журнал для жінок. 1914. № 5. С. 4-5.

19 Хохлов Евг. Перша неділя // Журнал для господинь. 1915. № 6. С. 28-29.

20 Клер В. В пасхальну ніч // Журнал для жінок. 1916. № 7. С. 6-8; Ласкава Ф. Без заголовка // Світ жінки. 1915. № 4. С. 2-4.

21 З. Софія<Качановская С.А.>. Двійник: Великодній розповідь // Жіноче життя. 1916. № 7. С. 13-15; Зарічна Софія<Качановская С.А.>. Воскресле: Великодній розповідь // Світ жінки. 1916. № 7-8. С. 2-3; Нерада І. Забуті пелюстки // Жінка і господиня. 1916. № 17. С. 3-4.

Національна культура - це національна пам'ять народу, то, що виділяє даний народ в ряду інших, зберігає людини від знеособлення, дозволяє йому відчути зв'язок часів і поколінь, отримати духовну підтримку і життєву опору.

І з календарем, і з життям людини пов'язані народні звичаї, а також церковні таїнства, обряди і свята.

На Русі календар називався календарем. Місяцеслов охоплював весь рік селянського життя, «описуючи» по днях місяць за місяцем, в якому кожному дню відповідали свої свята чи будні, звичаї та забобони, традиції і обряди, природні прикмети і явища.

Народний календар був календарем землеробським, що відбилося в назвах місяців, народних прикметах, обрядах і звичаях. Навіть визначення термінів і тривалості пір року пов'язане з реальними кліматичними умовами. Звідси розбіжність назв місяців в різних областях. Наприклад, листопадом може називатися як жовтень, так і листопад.

Народний календар є свого роду енциклопедією селянського побуту з його святами і буднями. Він включає в себе знання природи, сільськогосподарський досвід, обряди, норми суспільного життя.

Народний календар є злиттям язичницького і християнського начал, народним православ'ям. З приходом християнства язичницькі свята заборонялися, отримували нове тлумачення або переміщувалися зі свого часу. Крім закріплених за певними датами в календарі, з'явилися пересувні свята великоднього циклу.

Обряди, приурочені до великих свят, включали велику кількість різних творів народного мистецтва: пісні, вироки, хороводи, ігри, танці, драматичні сценки, маски, народні костюми, своєрідний реквізит.

МАСНИЦЯ

Що робили на масницю?

Значна частина звичаїв на масницю, так чи інакше, була пов'язана з темою сімейно-шлюбних відносин: на масницю вшановували молодят, які одружилися протягом минулого року. Молодим влаштовували своєрідні оглядини в селі: ставили їх до стовпів воріт і примушували цілуватися у всіх на очах, "закопували" в сніг або обсипали снегомасленіцу. Піддавали їх і іншим випробувань: коли молоді їхали в санях по селу, їх зупиняли і закидали старими личаками або соломою, а іноді влаштовували їм "целовник" або "цілувальник" - коли односельці могли прийти в будинок до молодих і поцілувати молоду. Молодят катали по селу, але якщо за це отримували погане частування, могли прокотити молодят не в санях, а на бороні. Масляний тиждень проходила також у взаємних візитах двох недавно породнившихся сімейств.

Ця тема знайшла відображення і в специфічних олійних звичаї, присвячених покаранню хлопців і дівчат, які не одружилися протягом минулого року (фактично не виконали свого життєвого призначення). Подібні обряди набули широкого поширення на Україну і в слов'янських католицьких традиціях. Наприклад, на Україні і в південноруських областях найвідомішим звичаєм було "тяганіе", або "прив'язування" колодки, коли хлопцю або дівчині до ноги прив'язували "колодку" - шматок дерева, гілку, стрічку та ін. І змушували деякий час ходити з нею. Щоб відв'язати колодку, покарані відкуповувалися грошима або частуванням.

Серед різноманітних олійних звичаїв помітне місце займають обряди, пов'язані з господарських справах і, зокрема, магічні дії, спрямовані на посилення росту культурних рослин. Наприклад, для того, щоб льон і коноплі виросли "Борг" (ВИСОКИМИ), в Росії жінки каталися з гір, намагаючись з'їхати якнайдалі, а також билися, голосно співали і т. П. Де-не-де на Україні і в Білорусії жінки веселилися і гуляли в день масляної четвер (званий Власием і волосся), вважаючи, що від цього худоба в господарстві буде краще вестися.

Найбільш важливим днем \u200b\u200bмасляного тижня була неділя - заговини перед початком Великого посту. У Росії цей день називали Прощеною неділею, коли близькі люди просили один в одного прощення за всі заподіяні їм кривди і неприємності; вечорами прийнято було відвідувати кладовища і "прощатися" з померлими.

Основним епізодом останнього дня були "проводи масниці", нерідко супроводжувані запалення костра. У Росії до цього дня робили опудало Зими з соломи або ганчірок, наряджали його зазвичай в жіночий одяг, несли через усе село, іноді посадивши опудало на колесо, встромлений зверху на жердину; вийшовши за село, опудало або топили в ополонці, або спалювали або просто розривали на частини, а решту солому розкидали по полю. Іноді замість ляльки по селу возили живу "Масляну": ошатно одягнену дівчину або жінку, стару або навіть старого - п'яницю в лахмітті. Потім під крик і улюлюкання їх вивозили за село і там висаджували або вивалювали в сніг ( "проводили Масляну").

Тут необхідно зазначити, що поняття "Опудало Масляної" має кілька помилковий характер, оскільки в дійсності виготовлялося опудало _Зіми, його катали, його проводжали і спалювали, але, оскільки це дійство відбувалося на Масляну (тобто свято), то дуже часто опудало помилково називають Масницею, хоча це невірно.

Там же, де не робили опудала, обряд "проводів масниці" складався, головним чином, в запалювання загальносільські багать на височини за селом або біля річки. У багаття крім дров кидали, всяке мотлох - постоли, борони, кошели, віники, бочки та інші непотрібні речі, попередньо зібрані дітьми по всьому селу, а іноді і спеціально для цього вкрадені. Іноді спалювали в вогнищі колесо, символ сонця, що пов'язується з наближається навесні; його частіше одягали на жердину, увіткнути посеред багаття.

У західних і південних слов'ян російської "Масниці" відповідали Запуст, Менсопуст, Порожній і деякі інші персонажі - опудала, "дротами" яких завершувалася Масляний тиждень.

У центральних областях Росії "проводи масниці" супроводжувалися видаленням за межі культурного простору скоромної їжі, символізує масницю. Тому в вогнищах дійсно іноді спалювали залишки млинців, масла, лили туди молоко, однак частіше просто говорили дітям, що в багатті згоріли всі скоромні страви ( "молоко згоріло, до Ростова полетіло"). Деякі звичаї були адресовані дітям і повинні були налякати їх і примусити до послуху: на Ніжегородчіне в останню неділю масляного тижня в центрі села встановлювали жердина, на який влазив мужик з віником і, вдаючи, що б'є когось, кричав: "Не проси молока, млинців, яєчні ".

Прощання з МАСНИЦЕЮ завершувалося в перший день Великого посту - Чистий понеділок, який вважали днем \u200b\u200bочищення від гріха і скоромної їжі. Чоловіки зазвичай "полоскали зуби", тобто в достатку пили горілку, нібито для того, щоб виполоскати з рота залишки скоромного; в деяких місцях для "витрушування млинців" влаштовували кулачні бої і т.п. У Чистий понеділок обов'язково милися в лазні, а жінки мили посуд і "парили" молочний посуд, очищаючи його від жиру і залишків скоромного.

Серед інших звичаїв і розваг масляного тижня було ряджені (в Росії ряджені супроводжували опудало МАСНИЦІ), водіння "кози" або "козла" (східна Україна), кулачні бої і гри в м'яч (інколи дуже жорстокі і закінчуються каліцтвами), півнячі і гусячі бої , гойдалки, каруселі, молодіжні вечірки та ін.

Понеділок - зустріч

У цей день з соломи робили опудало, одягали на нього стару жіночий одяг, насаджували це опудало на жердину і зі співом возили на санях по селу. Потім Масляну ставили на сніговій горі, де починалося катання на санях. Пісні, які співають в день зустрічі, дуже життєрадісні. Так ось, наприклад:

А ми Масляну зустрічали,
Зустріли, душа, зустріли,
На горушке побували,
Млинцем гору вистилали,
Сиром гору набивали,
Маслом гору поливали,
Поливали, душа, поливали.

Вівторок - загравання

З цього дня починалися різного роду розваги: \u200b\u200bкатання на санях, народні гуляння, вистави. У великих дерев'яних балаганах (приміщення для народних театральних видовищ з клоунадою і комічними сценами) давали уявлення на чолі з Петрушкою і олійних дідом. На вулицях траплялися великі групи ряджених, в масках, які роз'їжджали по знайомих будинкам, де експромтом влаштовувалися веселі домашні концерти. Великими компаніями каталися по місту, на трійках і на простих санях. Було в пошані і інше нехитре розвага - катання з обмерзлих гір.
Середовище - ласунка

Вона відкривала частування у всіх будинках млинцями та іншими стравами. У кожній родині накривали столи зі смачною їжею, пекли млинці, в селах у складчину варили пиво. Всюди з'являлися театри, торгові намети. У них продавалися гарячі збитні (напої з води, меду і прянощів), розжарені горіхи, медові пряники. Тут же, прямо під відкритим небом, з киплячого самовара можна було випити чаю.
Четвер - розгул (перелом, широкий четверг)

На цей день припадала середина ігор та веселощів. Можливо, саме тоді проходили і жаркі масляні кулачні бої, кулачки, ведуть свій початок з Київської Русі. Були в них і свої суворі правила. Не можна було, наприклад, бити лежачого (пам'ятаєте прислів'я "лежачого не б'ють"), удвох нападати на одного (двоє б'ються - третій не лізь), бити нижче пояса (приказка є: удар нижче пояса) або бити по потилиці. За порушення цих правил загрожувало покарання. Битися можна було "стінка на стінку" (знову приказка) або "один на один" (як у французів тет-а-тет - "віч-на-віч"). Велися і "охотницький" бої для знавців, любителів таких поєдинків. Із задоволенням спостерігав такі бої і сам Іван Грозний. Для такого випадку це звеселяння готувалося особливо пишно і урочисто.

П'ятниця - тещині вечори

Цілий ряд олійних звичаїв був спрямований на те, щоб прискорити весілля, сприяти молоді в знаходженні собі пари. А вже, скільки уваги і почестей чинився на масниці молодятам!
Традиція вимагає, щоб вони ошатні виїжджали "на люди" в розписних санях, наносили візити всім, хто гуляв у них на весіллі, щоб урочисто під пісні скочувалися з крижаної гори (і в цьому теж був таємний сенс). Однак, (як ви, напевно, вже зрозуміли з назви цього дня масляного тижня) найголовнішою подією, пов'язаних з молодятами і справляється по всій Русі, було відвідування тещі зятями, для яких вона пекла млинці і влаштовувала справжній бенкет (якщо, звичайно, зять був їй до душі).
У деяких місцях "тещині млинці" відбувалися на ласуни, т. Е. В середу на масляного тижня, Але могли приурочиваться до п'ятниці.

Якщо в середу зяті гостювали у своїх тещ, то в п'ятницю зяті влаштовували "тещині вечірки" - запрошували на млинці. Був зазвичай і колишній дружка, який грав ту ж роль, що і на весіллі, і отримував за свої клопоти подарунок. Теща зобов'язана була надіслати з вечора все необхідне для печива млинців: сковороду, ополоник тощо., А тесть посилав мішок гречаної крупи і коров'яче масло. Неповага зятя до цієї події вважалося соромом і образою, і було приводом до вічної ворожнечі між ним і тещею.

Субота - посиденьки зовиці

Почнемо з того, що "зовиця" - це сестра чоловіка. Звідки пішла така назва? Може, від слова зло? Адже вона завжди помічала в дружині свого брата занадто багато негативних рис, а часом і не приховувала своєї неприязні до неї? Що ж, траплялося й таке ... (але не завжди).
Отже, в цей суботній день молоді невістки приймали у себе рідних (дружини синів для матері їхніх чоловіків були невістками), тобто які прийшли чи не звідси, з їх села, наприклад, а казна-звідки, - так було прийнято подекуди раніше: "Не брати в дружини своїх, місцевих".

Неділя - проводи, цілувальник, прощений день

У книзі М. Забилін "Русский народ" розповідається, як ще на початку XVII століття іноземець Маржерет спостерігав наступну картину: якщо протягом року російські чимось образили один одного, то, зустрівшись в "прощена неділя", вони неодмінно вітали один одного поцілунком , і один з них говорив: "Прости мене, мабуть". Другий же відповідав: "Бог тебе простить". Образа була забута.
З тією ж метою в Прощена неділя ходили на кладовище, залишали на могилах млинці, молилися і поклонялися праху рідних.
Масляна називалася ще й Сирного седмицею і була останнім тижнем перед Великим постом.

ВЕЛИКДЕНЬ ХРИСТИЯНСЬКА

Великдень відзначає воскресіння Ісуса Христа. Це найважливіше свято в християнському календарі.

Великодню неділю не доводиться на одне і те ж число щороку, але буває завжди між 22 березня і 25 апреля.Оно доводиться на першу неділю після першого повного місяця, наступного за 21 березня-днем весняного рівнодення.

Дата пасхального неділі була затверджена церковним собором в Нікеї в 325 році н.е.

Назва "Великдень" є прямим перенесенням назви іудейського свята, яке відзначали щорічно протягом тижня, починаючи з 14-го дня весняного місяця ніссана.Само назву "пасха" представляє собою грецьке видозміну староєврейського слова "pesah", яке тлумачилося як "проходження"; воно було запозичене з більш давнього пастушачого звичаю святкування переходу з зимових пасовищ на літні.

Смерть і воскресіння Христа збіглися з святом Пасхи, а Сам Він уподібнився невинному ягняти (ягнцу), заколювали за звичаєм перед початком цього праздніка.Хрістіане шанували недільний день як день Воскресіння Христового.

Події євангельської історії збіглися з іудейським святом Пасхи, по часу святкування вони були близькі.

Розрахунок часу святкування Пасхи здійснюється в даний час в більшості християнських конфесій по місячно-сонячним календарем.

Всякий священний обряд тільки тоді може принести нам користь, коли ми будемо розуміти його сенс і духовну важливість. Коли в православну церкву прийшов звичай вітати один одного словами "Христос воскрес", дарувати на Великдень фарбовані яйця і прикрашати стіл пасками і сирними пасками?
Є церковний переказ, що після вознесіння Христа свята Марія Магдалина, подорожуючи різними країнами з проповіддю про воскреслого Спасителя, була в Римі. Тут вона постала імператора Тиберія і, піднісши йому червоне яйце, сказала: "Христос воскрес", і таким чином почала свою проповідь про воскреслого Христа. Перші християни, дізнавшись про таке просте, серцевому хлібну рівноапостольної дружини, почали наслідувати його, при згадці Воскресіння Христового стали один одному дарувати червоні яйця. Звичай цей швидко поширився і став загальним.
Чому дарували саме яйця? Цей символ має давнє походження. Стародавні філософи зображенням яйця показували походження світу. У християнстві яйце нагадує нам майбутнє воскресіння після смерті, а червоний колір означає радість про порятунок нашому воскреслим Господом.
Люди при великої несподіваною радості бувають готові передавати її кожному знайомому. Так і християни від надлишку пасхальної радості взаємно обмінюються при зустрічі поцілунками, висловлюючи братську любов словами: "Христос воскрес!" - "Воістину Воскрес!" До речі, звичай хрістосованія і обдаровування яйцями - відмінна риса Русі. Нічого подібного в інших країнах немає.
Російська Великдень характеризується ще цілою низкою традицій, як наприклад, прикраса столів освяченими сирними пасками і пасками. Сирна паска робиться у вигляді усіченої піраміди - символ Гробу Господнього. На бічних її сторонах зображуються знаряддя страждання Христа: хрест, спис, тростина, а також символи воскресіння: квіти, пророслі зерна, паростки, літери "Х.В.".

Але найголовнішим кулінарним шедевром столу завжди був освячений в храмі паску, що є як би домашнім Артос, який є обов'язковим символом великоднього богослужіння. Артос - це всецельная просфора, великий хліб з изо-браженіем хреста, який нагадує про жертовну загибелі Спасителя у спокуту гріхів людства. Артос поміщається на аналої перед іконостасом і коштує до кінця Святий тижня, а потім розділяється на невеликі шматочки і лунає віруючим в храмі.

РІЗДВО ХРИСТОВЕ

Різдво Христове - це не тільки світле свято православ'я. Різдво - свято повернутий, відроджуються. Традиції цього свята, виконаного справжньої людяності і доброти, високих моральних ідеалів, в наші дні відкриваються і осмислюються знову

Чому на Різдво прикрашають ялинки

Припускають, що перші неприкрашені Різдвяні ялинки з'явилися в Німеччині в VIII столітті. Перша згадка про їли пов'язано з монахом святим Боніфацієм. Боніфацій читав друїдам проповідь про Різдво. Щоб переконати ідолопоклонників, що дуб не є священним і недоторканним деревом, він зрубав один з дубів. Коли зрубаний дуб падав, він повалив на своєму шляху все дерева крім молодий їли. Боніфацій представив виживання ялини як диво і вигукнув: "Хай буде це дерево деревом Христа". У 17 столітті Різдвяна ялинка вже була розповсюдженим атрибутом Різдва в Німеччині і скандинавських країнах. У той час ялинка прикрашалася фігурками і квітами, вирізаними з кольорового паперу, яблуками, вафлями, позолоченими штучками, цукром. Традиція прикрашати ялинку пов'язана з райським деревом, обвішаному яблуками.

Успіх Різдвяної ялинки в протестантських країнах був ще більшим завдяки легенді про те, що сам Мартін Лютер першим придумав запалювати свічки на різдвяній ялинці. Одного вечора він йшов додому, складаючи проповідь. Блиск зірок, мерехтливих серед ялин, вселив йому благоговіння. Щоб продемонструвати цю чудову картину сімейства, він поставив ялинку в головній кімнаті, зміцнив на її гілках свічки і запалив їх. Перші Різдвяні ялинки були прикрашені живими квітами і фруктами. Пізніше були додані солодощі, горіхи і інша їжа. Потім - різдвяні свічки. Такий вантаж був, безумовно, занадто важкий для дерева. Німецькі склодуви почали виробляти порожнисті скляні ялинкові іграшки, щоб замінити фрукти і інші важкі прикраси.

Різдвяний вінок

Різдвяний вінок має Лютеранська походження. Це вічнозелений вінок з чотирма свічками. Першу свічку запалюють в неділю за чотири тижні до Різдва як символ світла, яке прийде в світ з народженням Христа. Кожне наступної неділі запалюють ще одну свічку. В останню неділю перед Різдвом запалюють всі чотири свічки, щоб освітити місце, де знаходиться вінок, про може бути вівтар церкви або обідній стіл

різдвяні свічки

Світло було важливою складовою зимових язичницьких свят. За допомогою свічок і багать виганяли сили пітьми і холоду. Воскові свічки лунали римлянам в свято Сатурналії. У християнстві свічки вважаються додатковим символом значимості Ісуса як Світла світу. У вікторіанської Англії торговці щороку дарували своїм постійним покупцям свічки. У багатьох країнах різдвяні свічки означають перемогу світла над темрявою. Свічки на райському дереві породили всіма нами улюблену різдвяну ялинку.

Різдвяні подарунки

У цій традиції багато коренів. Святий Миколай традиційно вважається дарувальником подарунків. У Римі була традиція дарувати подарунки дітям на свято Сатурналії. Як дарувальник подарунків може виступати сам Ісус, Санта Клаус, Бефана (італійський Санта Клаус жіночої статі), різдвяні гноми, різні святі. Відповідно до старої фінської традиції, подарунки розкидає по хатах людина-невидимка.

Різдво на блюдечку

Переддень Різдва отримав назву " святвечір", Або" сочевник", І слово це походить від ритуальної їжі, вкушати в цей день, - сочива (або поливу). Сочиво - каша з червоної пшениці або ячменю, жита, гречки, гороху, сочевиці, змішана з медом і з мигдальним і маковим соком; то тобто це кутя - ритуальне поминальне блюдо. Ритуальним було і число страв - 12 (за кількістю апостолів). Стіл готувався рясний: млинці, рибні страви, заливне, холодець зі свинячих і яловичих ніжок, молочне порося з начинкою з каші, свиняча голова з хріном , свиняча ковбаса домашня, печеня. медові пряники і, звичайно, смажений гусак. Їжу в святвечір не можна було приймати до першої зірки, в пам'ять про Віфлеємську зірку, що сповістила волхвам і Різдво Спасителя. А з настанням сутінків, коли спалахувала перша зірка, сідали за стіл і ділилися облатками, бажаючи, один одному всього доброго і світлого. Різдво - свято, коли вся родина разом збирається за загальним столом.

ЯК ПРОВОДИТИ СВЯТКИ

Дванадцять днів після свята Різдва Христового називають святами, Тобто святими днями, тому що ці дванадцять днів освячені великими подіями Різдва Христового.

Вперше три століття християнства, коли гоніння заважали свободі християнського Богослужіння, в деяких східних Церквах свято Різдва Христового з'єднувався зі святом Водохреща під загальною назвою Богоявлення. Пам'ятником стародавнього з'єднання Різдва Христового і Святого Богоявлення є досконале подібність в відправленні цих свят, дійшла і до наших часів. Коли ж ці свята були розділені, то святкування поширилося на всі дні, проміжні від 25 грудня до 6 січня, і ці дні як би склали один день свята. У народі ці дні називають святими вечорами, тому що за давнім звичаєм православні християни припиняють свої денні справи ввечері, в спогад подій Різдва і Хрещення Спасителя, колишніх в нічний або вечірній час.
Святити дванадцять днів після свята Різдва Христова Церква почала з давніх часів. Уже в церковному статуті преподобного Сави Освяченого (помер в 530 році), в який увійшли ще давніші чиноположенню, пишеться, що за днів святок "никакоже пост, нижче колінопреклоніння бувають, нижче в церкві, нижче в келій", і заборонений виконував святу шлюбу .

Другим туронского Собором в 567 році всі дні від Різдва Христового до Богоявлення названі святковими.

Тим часом святість цих днів і вечорів зараз порушується закликами до звичаям язичницьких свят. З екранів телевізорів, по радіо, з газет, нам вселяють, що на Русі в дні свят були прийняті гадання, ігрища з перевдяганням, народні гуляння. Церква, дбаючи про нашу чистоті, завжди забороняла ці забобони. У правилах шостого Вселенського Собору говориться: "Вдаються до чарівникам, або іншим подібним, щоб дізнатися від них що-небудь таємне, згідно з колишніми батьківськими про них постановами, та підлягають правилу шестирічної єпитимії. Тієї ж єпитимії належить піддавати і тих, які виробляють ворожіння про щастя, долю, родоводі, і безліч інших подібних розмов, так само і так званих облакогонителей, ворожбитів, робітників запобіжних талісманів і чаклунів. Закосневающіх же в цьому і не відвертаються від цих згубних і язичницьких вигадок визначаємо зовсім викидати з Церкви, як священні правила велять . Бо що спільного між праведністю та беззаконням, або яка спільність у світла з темрявою? Яка згода між Христом і Веліаром? (2 Кор. 6, 14-16). Так звані календи (тобто язичницькі святкування першого дня кожного місяця). Бота (язичницьке святкування Пану), Врумалія (святкування язичницькому божеству - Вакха) і народне збіговисько в перший день березня бажаємо зовсім забрати з житія вірних. Також і всенародні танці, що можуть завдати великої шкоди і згубу, так само і в честь богів, яких так помилково називають елліни, танці та обряди, вироблені чоловіками і жінками, які вчиняються за старовинним і далекого християнського житія обряду, відкидаємо і визначаємо: нікому з мужів не одягатися в жіночий одяг, не властиву чоловікові; не носити масок. Тому тих, які відтепер, знаючи це, ризикнуть робити що-небудь з вищесказаного, кліриків - наказуємо викидати з священного сану, а мирян - відлучати від спілкування церковного ".

У Святому Письмі говориться: "На жінці не повинно бути чоловічого одягу, і чоловік не повинен одягатися в жіноче плаття, Бо гидота для Господа, Бога твого, хто чинить це "(Втор. 22,5).
Православне уряд Російської імперії в своїх законах забороняло "в навечір'я Різдва Христового і в продовження святок заводити, за старовинними язичницький переказами, ігрища та, вбираючись в кумірскіе шати, виробляти вулицями пісні й співати спокусливі пісні".

святочні ворожіння

Всім завжди хочеться хоч трошки заглянути в майбутнє, а святки вважалися ідеальним часом для ворожінь - і люди ворожили. Для ворожінь вибирали "нечисті" місця, де, як вважалося, мешкає нечиста сила, сильно активізувалася в святковий період, - місця нежитлові і нестандартні: покинуті будинки, лазні, хліва, підвали, сіни, горища, кладовища і т.п.

Гадати повинні були зняти з себе натільні хрести та пояси, розв'язували всі вузли на одязі, дівчата розпускали коси. На ворожіння направлялися потайки: виходили з дому не перехрестившись, йшли мовчки, босоніж в одній сорочці, заплющивши очі і покривши обличчя хусткою, щоб їх не впізнали. Щоб остаточно не пропасти робили "захисні" заходи проти нечистої сили - окреслювали навколо себе кочергою коло і надягали на голову глиняний горщик.

Тематика ворожінь варіювалася від питань життя, смерті і здоров'я до приплоду худоби і медоносності бджіл, однак основна частина ворожінь була присвячена питанням шлюбу - дівчата намагалися дізнатися найбільш докладну інформацію про свій звуженому.

В основі технології ворожіння лежало універсальне вірування, що дотриманні певних умов, будуть отримані "знаки" долі, які при правильному тлумаченні відкриють завісу часу і підкажуть майбутнє. "Знаками" могло бути що завгодно - сновидіння, випадкові звуки і слова, форми розплавленого воску і вилитого в воду білка, ступінь зів'яв рослин, поведінка тварин, кількість і чет-непарне предметів і ін. І т.д. і т.п.

Лай собаки вказував, з якого боку прибуде наречений, стукіт сокири обіцяв біду і смерть, музика швидке весілля, тупіт коня - ділову дорогу; ворожили не тільки по випадковим звуках і провокували їх: стукали у ворота хліва, по забору і т.д. А про характер майбутнього чоловіка ворожили по поведінці тарганів, павуків і мурах.

Щоб приснився віщий сон, дівчина повинна була вмитися водою, принесеною з дев'яти криниць, вплести в косу травинки, підмести підлогу перед сном у напрямку від порога до кута і оббігти будинок в оголеному вигляді. Також допомагало покласти під ліжко і під подушку чоловічі штани, подушечку з зерном, гребінь або чашку з водою.

Але все ж центральним моментом святочних урочистостей була общесемейная трапеза. Готувалося непарне число страв, основним з яких була кутя - вид круто звареної каші з ячмінної або пшеничної крупи (а іноді готувалася з суміші різного виду зерна), готували також млинці і вівсяний кисіль. На столі ставили додаткові прилади по число членів сім'ї померлих в минулому році.

По домівках у вечірній час і по ночах ходили виряджені - колядники, спеціально, для того щоб отримати від господарів обрядову їжу і висловити їм благожеланія в наступаючому році, достаток сім'ї в майбутньому році, вважалося, на пряму залежав від ступеня обдарованості колядників.

РІЗДВЯНИЙ ПІСТ

Як було встановлено Різдвяний піст

Встановлення Різдвяного посту, як і інших багатоденних постів, відноситься до стародавніх часів християнства. Вже з четвертого століття св. Амвросій Медіодаланскій, Філастрій, блаженний Августин згадують у своїх творах Різдвяний піст. У п'ятому столітті про давність Різдвяного посту писав Лев Великий.

Спочатку Різдвяний піст тривав у одних християн сім днів, у інших - трохи більше. На соборі 1166 колишньому при константинопольському патріархові Луці та візантійському імператорі Мануїлу всім християнам було покладено зберігати піст перед великим святом Різдва Христового сорок днів.

Антіохійський патріарх Вальсамон писав, що "сам святійший патріарх сказав, що, хоча дні цих постів (Успенського і Різдвяного. - Ред.) Не визначені правилом, яке спонукає, однак, наслідувати неписаним церковним переданням, і долженствуем постити ... від 15 дні листопада ".
Різдвяний піст - останній багатоденний пост в році. Він починається 15 (28 - за новим стилем) листопада і триває до 25 грудня (7 січня), триває сорок днів і тому іменується в Церковному статуті Чотиридесятницею, так само, як і Великий піст. Так як заговини на піст припадає на день пам'яті св. апостола Пилипа (14 листопада старого стилю), то цей пост називають Філіпповим.

Навіщо встановлений Різдвяний піст

Різдвяний піст - зимовий піст, він служить для нас до освячення останньої частини року таємничим оновленням духовного єднання з Богом і приготуванням до святкування Різдва Христового.

Різдвяний піст встановлений для того, щоб ми до дня Різдва Христового очистили себе покаянням, молитвою і постом, щоб з чистим серцем, душею і тілом могли благоговійно зустріти з'явився у світ Сина Божого і щоб, окрім звичайних дарів і жертв, принести Йому наше чисте серце і бажання слідувати Його вченню.

Аграфена купальниця ТАК ІВАН КУПАЛА

Літнє сонцестояння - один з помітних, поворотних моментів року. З давніх-давен усі народи Землі відзначали в кінці червня свято вершини літа. У нас таким святом є Івана купала.

Однак ж свято це був властивий не тільки російського народу. У Литві він відомий як Ладо, у Польщі - як Соботки, на Україні-Купало або Купайло. Від Карпат до півночі Русі в ніч з 23 на 24 червня всі святкували цей містичний, загадковий, але в той же час розгульний і веселе свято Івана Купала. Правда, через відставання Юліанського календаря від нині прийнятого Григоріанського, зміни стилю та інших календарних складнощів "верхівку літа" стали святкувати через два тижні після самого сонцестояння ...

У наших древніх предків існувало божество Купало, яка уособлює літнє родючість. У його честь вечорами і співали пісні, і стрибали через багаття. Це обрядове дію перетворилося в щорічне святкування літнього сонцестояння, змішуючи в собі язичницьку і християнську традицію. Іваном божество Купало стало називатися після хрещення Русі, коли його замістив ні хто інший, як Іван Хреститель (точніше - його народний образ), чиє різдво святкувалося 24 червня.

Горпина Купальниця, Що йде за нею Іван Купала, один з найбільш шанованих, найважливіших, найрозгульніших свят в році, а також йдуть ще через кілька днів "Петро і Павло" зливалися в один великий свято, наповнене для російської людини величезним змістом і тому включає безліч обрядових дій, правил і заборон, пісень, вироків, усіляких прикмет, гадань, легенд, повір'їв.

За найбільш ходової версії "Купальниця" св. Аграфену називають тому, що день її пам'яті падає на переддень Івана Купали - але багато подій, пов'язаних з цим днем \u200b\u200bобряди і звичаї змушують припустити, що св. Горпина отримала свій епітет без жодного відношення до Купали.

На Аграфену обов'язково милися і парилися в лазнях. Звичайно саме в день Горпини Купальниці заготовляли віники на весь рік.
В ніч з Горпини на Іванов день існував звичай: мужики посилали дружин "викочувати жита" (тобто пом'яти жито, валяючись по смузі), що повинно було принести урожай чималий.

Мабуть, найголовнішою подією дня Горпини Купальниці був збір трав для лікувальних і знахарських цілей. "Лихі мужики і баби в глуху північ знімають з себе сорочки і до ранкової зорі риють коріння або шукають в заповітних місцях скарби" - написано в одній з книг початку ХIX століття. Вважалося, що в цю ніч дерева переходять з місця на місце і розмовляють один з одним шелестом листя; розмовляють тварини і навіть трави, які цієї ночі наповнюються особливою, чудодійною силою.
До сходу сонця рвали квіти Іван-да-Мар'я. Якщо їх вкласти в кути хати, то злодій не підійде до будинку: брат із сестрою (жовтий і фіолетовий кольори рослини) будуть говорити, а злодієві буде здаватися, ніби розмовляють господар з господинею.

У багатьох місцях лазню влаштовувати і в'язати віники було прийнято не на Аграфену, а в Іванів день. Після лазні дівчата закидали віник через себе в річку: якщо потоне, то на цей рік помреш. На Вологодчине віниками, складеними з різних трав і гілок різних дерев, обряджали недавно отелившихся корів; ворожили про своє майбутнє - перекидали віники через голови або кидали з даху лазень, дивилися: якщо віник впаде вершиною до цвинтарю, то кидає незабаром помре; костромські дівчата звертали увагу на те, куди комлем впаде венік- туди і заміж виходити.
Гадали і так: збирали 12 трав (чортополох і папороть обов'язково!), На ніч клали під подушку, щоб приснився суджений: "Суджений-ряджений, приходь в мій сад гуляти!"

Можна було набрати квітів опівночі і покласти під подушку; вранці слід було перевірити, набралося чи дванадцять різних трав. Якщо набралося - в цьому році заміж вийдеш.

Безліч купальських повір'їв пов'язано і з водою. Рано вранці баби "черпають росу"; для цього береться чиста скатертину і ківш, з яким і відправляються на луг. Тут скатертину тягають по мокрій траві, а потім вичавлюють в ківш і цієї росою умивають обличчя і руки, щоб прогнати всяку недугу і щоб обличчя було чисто. Роса купальська служить і для чистоти в будинку: нею кроплять ліжка і стіни будинку, щоб не водилися клопи і таргани, і щоб нечисть "в будинок не глумилися".

Вранці в Іванов день купатися - звичай всенародний, і тільки в деяких областях селяни вважали таке купання небезпечним, так як в Іванов день вважається іменинником сам водяний, який терпіти не може, коли в його царство лізуть люди, і мстить їм тим, що топить всякого необережного. Подекуди вважається, що тільки після Іванова дня добропорядні християни можуть купатися в річках, озерах і ставках, так як Іван освячує їх і утихомирює різну водяну нечисть.

До слова, пов'язано багато повір'їв і з нечистою, відьми силою. Вважалося, що на Івана Купала відьми теж справляють своє свято, намагаючись якомога більше заподіяти зла людям. У відьом нібито зберігається вода, закип'ячена з попелом купальського вогнища. І окропивши себе цією водою, відьма може летіти куди їй заманеться ...

Один з досить поширених купальських обрядів - обливання водою всякого зустрічного і поперечного. Так, в Орловській губернії сільські хлопці одягалися в старе і брудне і відправлялися з відрами на річку щоб наповнити їх самою мутною водою, а то і просто рідкої брудом, і йшли по селу, обливаючи всіх і кожного, роблячи виняток хіба що для людей похилого віку та малоліток . (Подекуди в тих краях, кажуть, цей милий звичай зберігся і понині.) Але все більше, зрозуміло, діставалося дівчатам: хлопці вривалися навіть у вдома, витягали дівчат на вулицю силою і тут обливали з ніг до голови. У свою чергу і дівчата намагалися помститися хлопцям.

Закінчувалося тим, що молодь, забруднена, мокра, в прилип до тіла одязі, спрямовувалася на річку і тут, вибравши затишне містечко, подалі від суворих очей старших, купалася разом, "причому, - як зауважує етнограф XIX ст. - зрозуміло, і хлопці і дівчата залишаються в одязі. "
Неможливо уявити купальську ніч без очищувальних вогнищ. Навколо них танцювали, через них стрибали: хто вдаліше і вище той буде щасливішим: "Вогонь очищає від усякої скверни плоті і духу! .." Вважається також, що вогонь зміцнює почуття - а тому стрибали і парами.

У деяких місцях через купальський вогонь проганяли домашню худобу для захисту її від мору. У купальських вогнищах матері спалювали зняті з хворобах дітей сорочки, щоб разом з цим білизною згоріли і самі хвороби.

Молодь, підлітки настрибавшись через багаття, влаштовували гучні веселі ігри, бійки, біг наввипередки. Неодмінно грали в пальники.
Ну а настрибавшись та награвшись - як і покупатися! І хоча Купала і вважається святом очищення, нерідко після спільного купання у молодих пар зав'язуються любовні відносини - що б там етнографи говорили ... Однак за повір'ями дитина, зачата в ніч Купали, народиться здоровим, красивим і щасливим.

Ось так і проходило свято Івана Купали - в розгульних обрядах, ворожіннях та інших веселих і милих витівки ...

Список літератури

1. Степанов Н.П. Народні свята на Святій Русі. М .: Російський раритет, 1992
2. Климишин І.А. Календар і хронологія. М .: Наука, 1990..
3. Некрилова А.Ф. Цілий рік. Русский землеробський календар. М .: Правда, 1989.
4. Панкеєв І.А. Повна енциклопедія побуту російського народу. Тт. 1, 2. М .: Олма-Пресс, 1998..

«Яке ... щастя отримати добру

Істинно-християнське виховання,

Вступити з ним в літа юності, і потім, в тому ж дусі,

вступити в літа мужності »

(Святитель Феофан Затворник).

Класна година.

Православні свята: Різдво Христове, Хрещення, Великдень.

Учасники : Учні 4 класу.

завдання:

1.Расшіріть уявлення про розмаїття свят в релігіях світу. Допомогти дітям в освоєнні понять власної національної культури, яка базується на

православних цінностях.

2.Продолжать знайомити з історією та змістом свята, з біблійними сюжетами,

втілені в літературі, музиці, живопису.

3. Створити умови, що сприяють загостренню уявлень і відчуттів дітей про давню, незнайомій порі.

4. Продовжувати роботу з розвитку пам'яті, уваги, мовлення учнів через ігрові та проблемні ситуації використання групових методів роботи.

5. Розвивати творчі здібності дітей.

6. Виховувати повагу і бережливе ставлення до традицій православного народу. Продовжувати виховувати любов до рідного краю на основі емоційного впливу православних свят, що оспівують традиції православних людей.

УУД:

1. самовизначення
2. цілепокладання
3. планування навчального співробітництва з учителем і однолітками
4. вираження своїх думок з достатньою повнотою і точністю
5. облік різних думок
6. аналіз, порівняння, узагальнення
7. витяг з текстів необхідної інформації
8. виконання дій за алгоритмом
9. контроль і оцінка процесу і результатів діяльності
10. самооцінка на основі критерію успішності
11. адекватне розуміння причин успіху / неуспіху в навчальній діяльності

Види діяльності:бесіда, коментоване читання, робота з ілюстраціями, дослідницька діяльність,

Основні терміни і поняття: Різдво. Хрещення. Великдень.

засоби наочності: Фотографії, презентація виконана вчителем.

Хід уроку:

1.Організація діяльності учнів.

Учитель: - Я хочу почати наш класний годину словами великого письменника М.В.Гоголя:

"Чи не вмирають звичаї, яким судилося бути вічними."

Сьогодні ми з вами поговоримо про народні звичаї та обряди, які проходили в період від Різдва до Великодня.

2.Обговорення теми класної години.

учитель: - Назвіть головні православні свята.

(Різдво, Трійця, Великдень, Водохреще, Вознесіння)

Що об'єднує їх? З чиїм ім'ям вони пов'язані?

учитель: - У вас на столах картки з назвами цих свят. Розмістіть ці свята в хронологічному порядку. Робота в парах.

Перевіримо виконання завдання.

(Різдво - 7 січня, Водохреща - 19 січня, Пасха- 5 травня, Вознесіння -13 червня, Трійця -23 червня, на п'ятдесятий день після Великодня)

Щоб запам'ятати послідовність всіх свят, що на вашу думку думку, необхідно? (Календар)

Існує православний календар.(Учитель показує календар)

учитель: - Давайте розберемо сьогодні перші три православних свята. Почнемо з Різдва Христового.

Чому присвячений це свято?

Хто знає, як християни святкують його?

Кожне зі свят мають свої ритуали.

Один з найбільш Великих свят. Бог стає людиною і народжується на землі, щоб врятувати людей від гріха, прокльонів і смерті. Діва Марія в Віфлеємі не знайшла місця в готелі і змушена була зупинитися в печері за містом, куди пастухи заганяли худобу в негоду. У цій печері вночі у Пресвятої Діви Марії народилося Немовля - Син Божий.Коли народився Ісус, в небі запалилася яскрава зірка.(Слайд 2)

Зірка стала зверху, де був немовля. Волхви увійшли в хлів і побачили Марію і її Сина. Вони піднесли Ісусу дари-золото, ладан і смирну.(Слайд 3)

Так повелося, що кожна сім'я, справляється Різдво збиралася у сімейного вогнища, де тріщали в вогні веселі смоляні дрова і співав, закипаючи, начищений мідний чайник. Лампа, яка висіла над столом, висвітлювала смачні частування. У кутку стояла красуня-ялинка, виблискуючи вогнями і кольоровими ліхтариками.(Слайд 4)

Учитель: - Як ви думаєте, чому по всьому світу в цей день прийнято прикрашати саме ялинку, а не якесь інше деревце?

Коли Христос народився, всі дерева підійшли привітати його і принесли подарунки, у кого що було: яблуня - яблука, маслина - оливи, пальма - пахуче масло, ліщина - горіхи. Одна лише ялинка стояла на віддалі і не наближалася.

Що ж ти не підійдеш привітати Дитятко?

Я адже колючий, я боюся вколоти Маленького, - відповіла вона

Ах ти, добра, сумна ялинка!

За це нагородив її Немовля і зробив так, що в день його народження ялинку прикрашають яблуками, золоченими горішками, солодощами і всякими іграшками

Вважалося, що ялинка має чарівну силу, її голки захищають від злих сил. Ялинка вічно зелена рослина, тому вона несла життя і здоров'я людей.

Світло, тепло, затишно - вся сім'я в зборі.Від Різдва починалися Білі Святки або святі вечора до свята Водохреща, який припадає на 19 січня. Весь цей час було святковим, в будинок приходили виряджені, співали колядки, обсипали господарів зерном на довгий вік, на щастя, на здоров'я ...

Хлопці, який веселий обряд в святкуванні Різдва дійшов до нашого часу?(Колядування)

Хто з вас знає, що значить колядувати?

(Ходити по будинках з поздоровленнями і співати колядки)(Слайд5)

А ви, хлопці, хочете повчитися колядувати? Спробуємо.

Колядування починається з того, що люди переодягаються так, щоб їх не впізнали.Беруть паперову зірку. Збираються групою і відправляються з піснями-колядками по дворах, туди, де їх чекають(Хлопці діляться на групи і співають колядки).)

У старі часи кожна сім'я, яка зазначає Різдво, була стурбована тим, щоб у бідних людей теж було свято. Їх запрошували в будинок, садили за стіл, пригощали від душі або посилали в злиденну хатину кошик зі святковим частуванням.

У селі ж в ніч перед різдвом приводили в будинок тварин - козу або собаку, щоб вони погрілись у домівки.

Всемогутній Бог так любив людей, що цієї ночі послав бідним людям свого Сина, тим самим людство отримало шанс на порятунок - тому що з'явився Спаситель Світу. Але і люди повинні приєднати до свята свої старання. Стань добрішими - такий вже це свято.

19 Января Православна церква святкує Хрещення Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа.

Іоанн Предтеча проповідував на берегах Йордану і хрестив людей. У 30 років Ісус Христос прийшов з Назарета до Іоанна, щоб від нього прийняти хрещення. Він хрестив Христа у водах Йордану. Коли Ісус Христос виходив з води, раптом розкрилися небеса, й Іоан побачив Духа Божого, у вигляді голуба. І почувся голос Бога Отця, який назвав Христа своїм сином.(Слайд 6)

(Розглядають слайд: звертається увага на небо, голуба).

Напередодні відзначається водохресний святвечір. І в водохресний святвечір, і в день Хрещення - Святого Богоявлення - проводиться водосвяття - освячення води.(Слайд 7)

Тому свято ще називається святом Богоявлення, тому що під час хрещення Бог явив Себе людям, що Він є Пресвята Трійця. У це свято в храмах освячують воду і приносять її додому. Ця освячена вода має чудові властивості і не псується протягом року. Її п'ють натщесерце, якщо щось болить.

В цей день на водоймах прийнято приймати обряд хрещення - опускатися в ополонку «Йордань». Це означає очиститися і фізично, і духовно від хвороб, поганих вчинків, поганих думок. Після хрещення людина повинна вести чисте життя, жити в моральній чистоті і доброті.(Слайд 8)

Так закінчувалися Святки з їх веселощами, піснями, ворожіннями і пустощами.

учитель: А що таке Великдень?(Слайд 9)

Великдень - позбавлення, проходження, результат.

Від грецького «Великдень» - страждати.

Великдень - результат людського життя через повстання Христове з мертвих до її початку - вічного життя, хто вірить і любить Бога

Воскресіння Христове означає перемога Господа над смертю, несе звістку про спасіння і надія на вічне життя. Перемога любові над ненавистю. Перемога життя над смертю.

Що є символом Великодня?

Яйце - символ життя, червоний колір нагадує людям, що Ісус Христос своєю кров'ю освятив нам життя.(Слайд 10)

учень - У це свято весь православний світ відзначає Воскресіння Христа з мертвих. В Єрусалимі Ісус був розп'ятий на хресті, але на третій день після смерті він воскрес із мертвих. (Слайд 11-12)

Марія Магдалина, вірна учениця Господа, принесла імператорові в подарунок яйце, у неї більше нічого не було. Вона розповіла йому про Воскресіння Господнє, імператор не повірив. Він сказав: «Це неможливо, як якби це яйце стало червоним». І тут же на його очах яйце стало червоним. (Слайд 13, 14)

Учень: - На Великдень дозволялося всім (чоловікам, хлопцям, хлопчикам) дзвонити в дзвони, тому звучав безперервний дзвін, підтримуючи радісний, святковий настрій.

(Звучить фонограма дзвону дзвони.)

учитель: - Що можна подарувати в це свято?(Слайд 15)

учениця: Приємно отримати в день Пасхи запашний, ніжний паску, який стане справжньою окрасою святкового столу.

Звичайно, не можна обійтися без обов'язкового атрибуту великоднього вітання - червоного або розписного яйця.

Традиція обмінюватися на Великдень червоним яйцем, кажучи: "Христос Воскресе!",дуже давня. Христос дав нам життя, а яйце - це символ початку життя, знак нескінченного продовження її. І всі християни вітають один одного червоним яйцем як знаком вічного життя. Традиція дарувати великодні яйця - символ народження життя, воскресіння - існувала в Європі з XVI століття. Виготовлення вишукано прикрашених великодніх яєць було і традицією, і старовинним ремеслом в Росії. Ще задовго до Фаберже ювелірні яйця з дорогоцінних металів і каменів робилися для російських царів. Але тільки Карл Фаберже і його художники, ювеліри, каменерізи, скульптори-модельники і мініатюристи зуміли довести мистецтво виготовлення ювелірних великодніх яєць до неперевершеного рівня витонченості, майстерності і творчої фантазії.

Особливе місце серед робіт Карла Фаберже займають дорогоцінні крашанки-сувеніри, виготовлені для російської імператорської сім'ї. Що зберігаються всередині яєць чудові сюрпризи - мальовничі мініатюри, крихітні моделі палаців, пам'ятників, яхт, потягів, фігурки птахів, букети квітів - є шедеврами ювелірного мистецтва кінця XIX - початку ХХ століть.(Слайд 16)

учень: - Століттями улюбленої пасхальної грою на Русі було катання яєць. Влаштовували цю гру так: встановлювали дерев'яний або картонний «каток» і навколо нього звільняли рівне місце, на якому розкладали фарбовані яйця, іграшки, нехитрі сувеніри. Гравці діти підходили по черзі до «катку» і котили кожен своє яйце. Виграшем ставав той предмет, якого яєчко торкнулося.

Збиралися на Великдень діти дуже любили шукати яйця в квартирі або в саду. Хто-небудь із старших заздалегідь ховав картонні, паперові або пластикові яєчка з сюрпризами. Щоб отримати сюрприз, треба було відшукати яйце. Якщо дітей було багато, вони ділилися на «команди», і кожна команда намагалася виграти, знайшовши якомога більше яєць у відведений для цього час.

Діти любили і «чокатися» яйцями один з одним, б'ючи тупим або гострим кінцем фарбованого крутого яйця яйце суперника. Вигравав той, чиє яйце не тріснуло.

(Слайд 17) (проводяться ігри описані вище)

Свята займають важливе місце в християнському культі. У церковних календарях немає жодного дня в році, в який не відзначалося б ту чи іншу подію, пов'язане з ім'ям Ісуса Христа, Богородиці, святих, чудотворних ікон, хреста. "Кожне число кожного місяця, кожен день року присвячується або спогаду особливих подій, або пам'яті особливих осіб, - говориться в одному з православних видань. - На честь цієї події або особи встановлені особливі співи, молитви і обряди, які вводять ще нові особливості в незмінний хід щоденної служби - особливості, що змінюються з кожним днем. Від цього утворюється коло річного богослужіння ".

На чолі "святкового кола" Російської православної церкви - паска, найбільш шанований загальнохристиянський свято. Потім йдуть так звані двунадесяті свята - дванадцять головних свят. З них три перехідних, що випадають щороку на різні числа в залежності від того, коли відзначається паска, яка не має твердої дати. Це піднесення, трійця, вхід Господній в Єрусалим, або вербну неділю. Дев'ять свят неперехідних, за кожним з них закріплено особливий день у церковному календарі. Це хрещення господнє, назустріч, благовіщення, перетворення, різдво Богородиці, введення в храм Богородиці, успенье богородиці, спорудження хреста і різдво Христове.

За двунадесятими святами слідують за своїм значенням п'ять свят, іменованих великими, - обрізання Господнє, різдво Іоанна Предтечі, свято святих Петра і Павла, усікновення глави Іоанна Предтечі, покров пресвятої богородиці. Вони теж користуються великим шануванням у православній церкві.
Повсюдно відзначаються престольні свята. Так називають свята, присвячені Христу, богородиці, святим, чудотворним іконам, подій священної історії, в честь яких побудований даний храм або його престол. Це свята місцеві, хоча вони можуть відзначатися і як общехристианские. Престольними святами для тих чи інших храмів може бути і різдво Христове, і благовіщення, і успенье богородиці, одним словом, будь-який з загальноцерковних свят.

Ступінь значущості того чи іншого свята чи не знаходиться в прямій залежності від його місця в церковній табелі про ранги. Є свята, які не належать ні до двунадесятих, ні до великим, але тим не менше відзначаються віруючими досить широко. І навпаки, деякі з них, що займають почесне місце в церковному календарі, особливим шануванням не користуються. Такі православні свята, як Николин і ільїн день, спаси, свята Володимирської ікони Божої Матері, казанської ікони Божої Матері, шануються віруючими куди більш широко, ніж, наприклад, обрізання господнє.

За церковною версією, всі свята встановлені в пам'ять про дійсні події, про реальних осіб, які виявили старанність у вірі, які мають особливі заслуги перед богом. Насправді ж більшість з них не пов'язані з тими чи іншими історичними подіями, значна їх частина присвячена містичним персонажам, запозиченим з дохристиянських культів. "Святкове коло" в християнстві склався в основному в період формування і становлення церковної організації і культу. Церкви потрібні були свої свята для посилення ідеологічного і емоційно-психологічного впливу на віруючих, і вона була не дуже розбірлива, часом прямо запозичуючи дохристиянські свята, які отримували в християнстві новий зміст, а часом просто даючи простір фантазії, вигадуючи події, ніколи не мали місця в дійсності. Так в надрах церкви і формувався святковий канон, який століттями служив їй, допомагаючи тримати у своїй владі свідомість і помисли віруючих людей.

Великдень

"Свято свят і торжество з торжеств" називають служителі культу християнську Пасху. За вченням церкви, це свято встановлено в пам'ять воскресіння розп'ятого на хресті сина божого Ісуса Христа. Історичні дані свідчать про те, що цей "істинно християнське свято", як і багато інших , запозичений християнами з давніх культів.
Коли в Стародавній Юдеї виникла релігія єдиного бога Яхве, в число її свят увійшов старий землеробський свято примирення богів, що отримав новий зміст. Іудейські жерці зв'язали його з міфічним "виходом євреїв з Єгипту". Але старі обряди, пов'язані з уміло-стівленіем духів і богів, збереглися в новому святі, тільки в пасхальному ритуалі місце минулих всесильних покровителів зайняв грізний іудейський бог Яхве.

У християнському святі паски можна знайти сліди впливу та інших давніх культів, зокрема культів умираючих і богів, колись існували в багатьох дохристиянських релігіях.
Культ умираючих і богів виріс з наївних вірувань наших далеких предків, які, спостерігаючи, як проростало кинуте в землю зерно, як відроджувалася навесні
рослинність, що в'яне восени, за аналогією вважали, що точно так само вмирають і воскресають боги. Міфи про умираючих і богів були у древніх єгиптян і фінікійців, у греків і фрігійців. Жерці в давньоєгипетських храмах розповідали міф про трагічну смерть і воскресіння бога Осіріса. І люди вірили в те, що цей бог, син бога землі Геба і богині неба Нут, був убитий своїм підступним братом Сетом. Вбивця розрубав тіло Осіріса на 40 частин і розкидав їх по всій країні. Але дружина Осіріса Ісіда розшукала, зібрала їх, а потім оживила. Своїм чудовим воскресінням єгипетський бог забезпечив усім, хто вірив в нього, вічне життя за труною, безсмертя.

У Стародавньому Єгипті свято воскресіння Осіріса відзначалося дуже урочисто. Люди збиралися в храмах, оплакуючи смерть доброго бога, а потім наступало загальне тріумфування з приводу його воскресіння. Єгиптяни зустрічали один одного словами: "Осіріс воскрес!"
Спочатку в християнській релігії відзначати не воскресіння, а смерть і страждання Ісуса Христа. Під час паски люди постили, оплакували смерть Христа, свято супроводжувалося скорботними службами. Тільки в IV ст. християнська паска прийняла того вигляду, який вона має зараз. У 325 р на першому вселенському соборі, в Нікеї, була встановлена \u200b\u200bдата паски. За постановою собору, паска повинна святкуватися в першу неділю після весняного рівнодення і повного місяця, після закінчення повного тижня з часу іудейської пасхи. Таким чином, християнська паска є святом перехідним і припадає на час з 22 березня по 25 квітня за старим стилем.

Після введення християнства на Русі разом з обрядами і святами цієї релігії прийшла на російську землю і паска. Тут вона злилася з весняним святом древніх слов'ян, основним змістом якого було примирення язичницьких богів, які нібито могли допомогти забезпечити рясний урожай, хороший приплід худоби, допомогти в господарських справах і побутові потреби. Багато пережитки давньослов'янського свята зберігаються й донині в ритуалах християнської паски.
З давніх повір'їв увійшла в великодні звичаї традиція фарбувати яйця. Її витоки слід шукати в древніх забобони. У далекому минулому яйце, з якого, розбиваючи шкаралупу, з'являється на світ пташеня, пов'язувалося з чимось незбагненним, таємничим. Наші далекі предки не могли осягнути, яким чином за шкаралупою таїться життя живої істоти. Звідси і виникло марновірне ставлення до яйцю, яке знайшло відображення в міфології різних народів.

Під час слов'янського свята умилостивления духів їм поряд з іншими дарами приносили пофарбовані кров'ю яйця, так як кров, за стародавніми повір'ями, вважалася ласою їжею духів. Згодом яйця стали фарбувати в різні яскраві кольори, щоб духи звернули увагу на дари, принесені їм людьми.
Урочисто відзначаючи свято воскресіння Христа, служителі культу надають йому особливого значення, бо, за вченням церкви, Христос, добровільно прийнявши страждання і мученицьку смерть, спокутував гріхи людей, забезпечив віруючим вічне життя за труною. Не випадково духовенство повторює новозавітне вислів: "Якщо Христос не воскрес, то проповідь наша марна, марна і віра ваша".

Задовго до настання паски церква починає готувати віруючих до свята. У храмах читаються уривки з Євангелій, які, за задумом служителів культу, повинні викликати у людей почуття смирення і каяття у своїх вільних або невільних гріхах перед богом. У той же час віруючим нагадується про страшні кари, які чекають грішників після страшного суду. В останню неділю перед постом проповідується ідея всепрощення. Віруючим вселяється. що милосердний бог прощає будь-які гріхи тим, хто покається в своїх гріхах. Цієї неділі зветься "прощення неділі".
Особливо велике психологічне вплив робить на релігійних людей передує Великдень великий піст, який триває сім тижнів; протягом цього часу віруючі повинні обмежувати себе в їжі, відмовлятися від яких би то не було розваг. Вони повинні покаятися в гріхах, як би духовно оновитися. Проводячи віруючих по шляху до свята через дні посту, церква тим самим підсилює значимість паски для тих, хто з нетерпінням чекає її в останній тиждень посту, яка носить назву "страсного тижня".

Вся обстановка в храмах, богослужіння, сумні піснеспіви спрямовані на те, щоб створити у віруючих особливий настрій.
Так церква підводить віруючих до святкового дня, який відзначається особливо урочистим богослужінням.
І віруючі, засліплені райдужною перспективою вічної життя, не замислюються над сенсом тих ідей, які лежать в основі свята паски. Це перш за все ідеї смирення, беззаперечної покори долі, ідеї всепрощення, прирікають людей на безвольність, пасивність перед труднощами життя.

Різдво Христове

Загальнохристиянський свято, яким віруючі відзначають народження "сина божого" Ісуса Христа, православна церква святкує 7 січня (25 грудня за старим стилем), католицька церква - 25 грудня за новим стилем.

В основі свята лежать євангельські міфи про народження Ісуса Христа. Як оповідають євангелісти, Христос народився в місті Віфлеємі, неподалік від Єрусалима, в сім'ї теслі Йосипа і його дружини, діви Марії, зачала чудесним чином від духу святого. На честь цієї події церквою встановлено свято Різдва, який служителі культу іменують "матір'ю всіх свят".
Однак при уважному ознайомленні з євангельськими текстами виявляється, що в них ніде немає згадки про дату народження Христа. У цих же текстах є такі великі протиріччя, що вони викликають серйозний сумнів в достовірності євангельських оповідань.

Перш за все, суперечливо викладається родовід Христа .. Наприклад, в Євангелії від Матвія дідом Ісуса названий Яків, в Євангелії від Луки -Ілія. Євангеліст Матфей нараховує від Авраама до Ісуса 42 покоління, а Євангеліє від Луки - 56. Суперечать один одному євангелісти, розповідаючи про втечу Йосипа і Марії в Єгипет від переслідувань царя Ірода, про хрещення Ісуса, та й про багатьох інших подіях з життя Христа.
В Євангеліях багато історичних помилок, хронологічних неточностей. Наприклад, євангеліст Матвій каже, що Христос народився за царя Ірода. Але наукою встановлено, що Ірод помер в 4 р. До н.е. е., т. е. за чотири роки до передбачуваного народження Христа. За словами євангеліста Луки, Христос народився при римському наміснику Сирії Квірін. Але Квіріній став намісником через 10 років після смерті Ірода. В Євангелії ж від Луки вказується, що Йосип з Марією перед народженням божественного немовляти вирушили до Віфлеєму на перепис населення. Однак достеменно відомо, що перший перепис в Юдеї була в 7 г, н. е.,. причому перепис майна, а не населення.

Таких протиріч, помилок, неузгодженостей в Євангеліях безліч. Природно, вони призводять до висновку, що вважати євангельські оповіді надійним історичним джерелом не можна.
Інших же джерел, що оповідають про земне життя Христа, які можна було б вважати достовірними, немає.
Свято Різдва Христового не відразу увійшов в християнський культ. Ранні християни не знали цього свята, не спостерігалося його. Це, зокрема, говорить про те, що в перші століття християнства не знали дати народження Христа. Тільки в III в. християни почали з січня відзначати потрійне свято хрещення, народження, богоявлення Христа.

Історична наука свідчить про те, що в цей день відзначалося народження богів у багатьох дохристиянських релігіях, б січня в Давньому Єгипті святкували народження бога Осіріса, в Греції - бога Діоніса, в Аравії - бога Дусара. Християни стали відзначати народження свого бога за вже готовими зразками.
Тільки в 354 р християнська церква офіційно встановила святкування Різдва Христового 25 грудня кожного року. 6 січня віруючі продовжували святкувати хрещення і богоявлення. Перенесення дати святкування Різдва мало свої причини. 25 грудня по всій Римській імперії широко відзначалося народження сонячного бога Мітри. Християнства коштувало великих зусиль витіснити цей
свято з побуту і свідомості людей. У цьому допомогло їм перенесення святкування Різдва Христового на той самий день, коли народ відзначав народження Мітри.

Свято Різдва Христового на Русі став відзначатися після введення християнства в? в. Він припадав на той час, коли стародавні слов'яни відзначали свій зимовий багатоденний свято - святки. Вони починалися в останні грудневі дні і закінчувалися в перших числах січня. Багато святочні обряди і звичаї збереглися в різдвяному святі. Це і загальні святкові бенкети, і всякого роду розваги, гадання, ходіння ряджених, колядування і т. П.
Для церкви Різдво Христове завжди було особливо значущим святом. Приклад "сина божого" Ісуса Христа складав і складає основу християнської моралі. Тому в різдвяні дні в християнських храмах особливо підкреслюється, що життя Ісуса є шлях, яких слід дотримуватися кожній людині. Це шлях смирення, покірності, шлях покірливого перенесення будь-яких труднощів життя, несення свого хреста, подібно до того, як ніс Ісус свій хрест на Голгофу. Церковники закликають віруючих "зробити життя Христа своїм життям", а це означає відректися від благ мирських, від усього, що заважає служінню богу. Тільки в Христі, заявляють вони, людина може знайти справжнє щастя, тільки в вірі в Христа він може досягти вічного життя, тільки на шляху до Христа - домогтися райського блаженства.

Різдвяні служби та проповіді розраховані на те, щоб чинити психологічний вплив на віруючих. Задовго до різдва церква починає готувати віруючих до майбутнього торжества. Різдвяному свята, як і пасці, передує багатоденний пост. На всіх богослужіннях віруючих вселяється думка про їх гріховності. це досягається різними способами: І спеціальними проповідями, і особливим характером богослужіння, і обстановкою в храмах, і сумними піснями. Під час різдвяного посту церква відзначає кілька свят своїх святих, життя яких виставляється в якості прикладу, зразка поведінки. Разом з тим з церковних амвонів священнослужителі переконують своєї пастви, що будь-який гріх може бути прощений тому, хто покається в своїх гріхах. Провівши віруючих через цілу гаму різних переживань, церква прагне до того, щоб "велика подія" - народження Ісуса Христа стало особливо значущим для кожного з них. Свято Різдва Христового допомагає духовенству духовно одурманювати людей, уводить їх з реального світу в світ безплідних фантазій і мрій .

Трійця

Трійця, або п'ятидесятниця, - одне з найважливіших християнських свят, яке відзначається на п'ятдесятий день після Великодня і зазвичай випадає на останні дні травня або на початку червня.
За церковною версією, це свято встановлено в пам'ять реальної історичної події, зішестя духу святого на апостолів, про що розповідається в новозавітній книзі Діяння апостолів. Нікому не відомий автор цієї книги оповідає про те, як на п'ятдесятий день після воскресіння Христа апостоли зібралися разом, за повелінням Ісуса, яке він дав перед своїм вознесінням на небо. І раптом "зчинився шум із неба, ніби буря раптова зірвалася" і на апостолів зійшов Дух Святий у вигляді "разделяющихся вогненних язиків". "Усі ж вони сповнились духу святого і почали говорити іншими мовами, як дух давав їм прове-щева" (Діян., Гл. 2, ст. 2-4).

Роз'яснюючи віруючим значення цього "великого події", духовенство підкреслює, що бог озброїв своїх вірних чад знанням різних мов, щоб вони могли нести по світу євангельське вчення, поширювати християнство, сіяти всюди насіння єдино правдивої віри.
Однак фантастичність новозавітній оповіді про зішестя духу святого на апостолів є очевидною. Пояснити це "подія" можна тільки посиланнями на чудеса божі, якими служителі культу прикривають невгамовну фантазію древніх авторів.
Історія свідчить про те, що це новозавітне сказання лягло в основу свята, запозиченого християнами з давньоєврейських культів.

Істинно християнське свято трійця бере свій початок в релігіях, що існували задовго до християнства. Витоки трійці слід шукати в староєврейською святі п'ятидесятниці.
У стародавні часи п'ятидесятниця була багатоденним святкуванням землеробських племен, що населяли родючі землі Палестини. Цим святом зазначалося закінчення жнив, заснованої в квітні і тривала близько семи тижнів. Позаду залишилися дні важкого, напруженої праці, всі хвилювання, пов'язані з турботами про майбутній урожай. Люди раділи, не забуваючи приносити жертви духам і богам.
Згодом, коли склалася едінобожная іудейська релігія і жителі Палестини стали поклонятися єдиному богу Яхве, п'ятидесятниця отримала новий зміст. Жерці іудейських храмів стали стверджувати, що п'ятидесятниця встановлена \u200b\u200bв пам'ять найважливішої події в житті віруючих іудеїв, встановлення "Синайського законодавства", коли бог на горі Сінай дав Мойсею закон на всіх мовах земних народів.
Це "подія", безсумнівно, вплинуло на новозавітне сказання про зішестя духу святого на апостолів. В цьому неважко переконатися, порівнявши древнееврейскую легенду про дарування богом законів на горі Синай з розповіддю про зішестя духу святого в Діяннях апостолів.

У сучасній трійці можна виявити сліди іншого свята, запозиченого у древніх слов'ян, -семіка. Він злився з трійцею, коли християнство поширилося на Русі, поглинувши багато давньослов'янських свят і звичаїв.
Семик в далекому минулому був улюбленим народним святом, що відзначалися древніми землеробами в ознаменування закінчення весняних польових робіт - оранки та сівби. Це були радісні дні для хліборобів. Але в той же час вони були пройняті турботою про майбутній урожай. Тому багато обрядів були пов'язані з магічними діями, за допомогою яких, за віруванням наших далеких предків, можна було умилостивити духів, випросити у них допомоги в господарських справах, заручитися їх підтримкою в турботах про майбутній урожай.

До сих пір у багатьох місцях зберігся звичай прикрашати будинки зеленню, прикрашати берези і т. П. Таким шляхом стародавні слов'яни намагалися впливати на лісових і польових духів, від яких, як вони думали, багато в чому залежить хороший урожай, родючість землі. Пережитком давніх вірувань є зберігся до наших днів у святковому ритуалі трійці звичай поминати померлих родичів. У православ'ї є кілька таких днів поминання, в тому числі троицкая, "поминальна субота". Цей звичай бере початок в існуючому в давнину культі предків, в основі якого лежала віра в те, що духи померлих предків можуть впливати на благополуччя людей, що живуть, допомагати їм в земних справах, господарських потребах і т. п. Тому померлим предкам приносили жертви, їх поминали, намагалися задобрити.

У християнській релігії свято трійці, природно, отримав новий зміст, пов'язане з одним з новозавітних "подій". Він отримав і нову назву, за словами служителів культу, в пам'ять того, що в зішестя духу святого на апостолів брали участь всі три іпостасі божественної трійці: бог-батько, бог-син і бог - дух святий. Однак багато моментів, багато обряди, звичаї, що збереглися у святкуванні трійці, нагадують про дійсний походження цього свята, що займає важливе місце в християнському культі.

Характерною для цього свята є проповідь ідей про особливу, виняткову роль християнської церкви як берегині заповітів Христових і наставниці віруючих.
У цьому основне призначення і спрямованість свята.

Стрітення господнє

Свято стрітення господнього відзначається 2 лютого за старим стилем. Він присвячується церквою описаному в Євангеліях поданням батьками Ісуса Христа Йосипом і Марією свого божественного немовляти богу. В Євангелії від Луки розповідається про те, що на сороковий день після народження Ісуса батьки принесли його в Єрусалимський храм, щоб виконати старозавітний закон і "представити перед господа". У храмі їх зустрічають якісь праведний Симеон і пророчиця Анна, які нібито прийшли туди по навіюванню святого духа, щоб зустріти немовляти Христа. І Симеон благословив Ісуса, як бога, назвавши його "світлом на просвіту народів". Свято стрітення, таким чином, не має під собою історичного підґрунтя. Він, як і багато інших християнські свята, увійшов до християнства з давніх культів.

У Стародавньому Римі, зокрема на початку лютого, відзначалося свято очищення, покаяння і посту. Він був пов'язаний з підготовкою до весняних сільськогосподарських робіт. За давнім повір'ям, перед весняними роботами слід очиститися від гріхів і подбати про те, щоб умилостивити тих богів і духів, від яких нібито залежали успіх в господарських справах і життєве благополуччя. Люди відлякували злих духів, приносили жертви добрим, сподіваючись таким шляхом заручитися їхньою підтримкою.
Для того щоб витіснити цей язичницьке свято, християнське духовенство додало йому нового змісту, зв'язавши з євангельським сказанням. Багато ж обряди стародавнього свята збереглися в християнському святі стрітення. Це в першу чергу очисні обряди, спрямовані проти злих духів. Християнське духовенство не заперечувало проти їх збереження і сам постарався надати стрітення значення "свята очищення від усякої скверни".

Християнське духовенство, кажучи про сенс стрітення, іменує його святом "зустрічі людини і бога". Церковники зазначають "найбільший" приклад божої матері, яка не тільки присвятила все своє життя Богу, але і немовляти свого принесла для посвячення Богу.
Священнослужителі закликають віруючих до того, щоб ті "не залишилися байдужими і дозвільними глядачами його (свята), і вчинили себе його побожними учасниками". З цією метою в церкві відбувається обряд так званого воцерковлення немовлят. Віруючі жінки, у яких народилася дитина, повинні після закінчення 40 днів після народження хлопчика або 80 днів після народження дівчинки відвідати церкву і "взяти молитву" у священика. Останній несе дитину до вівтаря, символізуючи тим самим посвята немовляти богу.

Свято стрітення використовується духовенством для того, щоб ще сильніше зміцнити владу церкви над людиною, буквально з перших же днів життя пов'язати його з релігією. Нагадуючи про "найбільшому прикладі" божої матері, церковники вселяють віруючим, що точно так само повинні надходити всі ті, хто відданий християнським віровченням, християнської церкви. Слідуючи цим розпорядженням, віруючі ще міцніше пов'язують себе невидимими ланцюгами з пануючої над їх умами релігійною вірою, проповідуваної служителями культу.

Хрещення

Хрещення святкується християнською церквою б січня за старим стилем. Це свято вважається одним з найбільш значних.

У своїх писаннях, присвячених святу хрещення, християнські священнослужителі відзначають, що він встановлений в пам'ять історичної події - хрещення Ісуса Христа в річці Йордан. Опис цієї події приводиться в Євангеліях, причому, як і в інших випадках, досить суперечливо.

Так, в Євангеліях від Матвія і від Марка говориться, що Христос був хрещений Іваном Хрестителем у віці 30 років. В Євангелії від Луки вказується, що в момент хрещення Ісуса Іван перебував у в'язниці і, отже, ніяк не міг хрестити Христа. В Євангеліях від Матвія, від Марка і від Луки розповідається про те, що відразу ж після хрещення Христос усамітнився в пустелю, де пробув 40 днів. А Євангеліє від Іоанна говорить про інше, про те, що Христос після хрещення попрямував в Кану Галілейську. Природно, що на подібні суперечливі відомості ніяк не можна спиратися як на достовірні історичні джерела.
Характерний і інший момент. На ранній стадії свого розвитку християнство взагалі не знало обряду хрещення. Про це свідчить хоча б той факт, що в ранній християнській літературі немає жодних згадок про те, що цей обряд існував у перших прихильників нової релігії. "Хрещення є інститутом другого періоду християнства", - писав Ф. Енгельс.

Цей обряд прийшов в християнство з давніх культів. Водне обмивання існувало в багатьох дохристиянських релігіях. Одухотворяючи явища природи, наші далекі предки одухотворяє і воду - найважливіше джерело життя людини. Вона тамувала спрагу, забезпечувала родючість полів і пасовищ. З іншого боку, .разбушевавшіеся водні стихії часом завдавали величезної шкоди людям, нерідко погрожуючи їх життя. Бачачи це велич в милості і в злі, первісні люди стали поклонятися воді.
У дохристиянських культах серед інших обрядів важливу роль грав обряд "очищення" людини від будь-якої "скверни", "нечисті" за допомогою води. За давніми віруваннями, вода мала очисної силою. Вона, зокрема, очищала людей від нечистої сили, злих духів, які могли їм зашкодити. Тому у древніх народів існував звичай омивати водою новонароджених. Такий обряд відбувався у древніх єгиптян, римлян і греків, у ацтеків, народу, що колись населяв територію Мексики, у індіанців, які жили на американському півострові Юкатан, у полінезійських племен і багатьох інших народів.

Про вчинення хрещення християнами вперше згадується в християнській літературі, що відноситься до кінця I - початку II ст. Але міцне місце в християнському культі хрещення займає лише в другій половині II ст. Тоді ж виникає і свято хрещення, який зв'язується з міфічним подією - хрещенням Ісуса Христа в Йордані.
Свято хрещення завжди відзначався християнами дуже урочисто. У святковий день головним обрядом було освячення води. Воду освячували в церкві і в ополонці, що носило назву освячення води "на Йордані". До ополонці прямував хресний хід, в якому брали участь духовенство, місцева знать і всі віруючі. "На Йордані" служила урочистий молебень, після чого віруючі занурювалися в крижану воду.
Освячення води в храмах відбувається і в наші дні. Священнослужителі, освячуючи воду, зібрану в бочки, опускають в неї хрест, а віруючі беруть цю воду, щиро вірячи, що освящеімая в храмі божому, вона має чудодійну силу, може зцілювати від недуг і т. П.

Свято хрещення носить і іншу назву - богоявлення. Воно встановлено, за словами церковників, бо в момент хрещення Ісуса Христа в Йордані "бог-батько свідчив з неба і бог - дух святий зійшов у вигляді голуба".

Свято хрещення використовується церквою для прославлення Ісуса Христа як сина божого, який заснував нову, єдино "справжню" релігію. Духовенство підкреслює винятковість християнства. Весь сенс свята полягає в тому, щоб зміцнити в людях релігійну віру, яка нібито вказує вірний шлях до порятунку.

Преображення

Свято перетворення християнська церква відзначає б серпня за старим стилем. В його основі лежить євангельська розповідь про "перетворенні" Ісуса Христа в присутності вірних його учнів. В Євангелії від Матвія про це говориться так. Одного разу Ісус Христос в супроводі своїх учнів Петра, Якова та Івана піднявся на гору. І раптом несподівано для них "перетворився ":" І просяяло обличчя його, як сонце, а одежа його стала біла, як світло "(Мф., 17: 2). А потім пролунав" голос із хмари: Це син мій улюблений, в якому моє благовоління; його слухайте "(Мф., 17: 5).

Євангельська розповідь дивно нагадує біблійне сказання про перетворення Мойсея на горі Синай, яке міститься в книзі Вихід. Ця схожість не випадково. Авторам євангелій було важливо показати, що Христос нітрохи не нижче Мойсея, який удостоївся "перетворення". Запозичивши "чудо перетворення" з старозавітного оповіді, євангелісти устами бога оголосили Христа "сином коханим", тим самим звеличивши його в очах віруючих. У цьому і полягає справжній сенс євангельського міфу про перетворення, який ліг в основу свята.

Свято перетворення було встановлено християнською церквою в IV ст. Однак знадобилося багато років, щоб він міцно увійшов в побут віруючих.
Тільки в середні століття він остаточно закріпився.
На Русь перетворення проникло після введення християнства. Воно відзначалося в кінці літа, коли починалася прибирання багатьох садових і овочевих культур. У своєму прагненні підпорядкувати своєму впливу всі сторони життя віруючих церква постаралася пов'язати це свято з побутом людей. Саме цим пояснюється, наприклад, сувора заборона вживати в їжу яблука до перетворення.

У день свята в храмах відбувалося урочисте благословення принесених віруючими плодів. Тільки після освячення і благословення овочів і фруктів їх дозволялося вживати в їжу. У народі тому свято перетворення називався яблучним святом, або яблучним Спасом.

Вербна неділя, або Вхід Господній в Єрусалим

У євангельських оповідях про земне життя Ісуса Христа є епізод, в якому розповідається про те, як Ісус зі своїми учнями відвідав Єрусалим. Після того як Христос зробив одне з найбільших своїх чудес: одним лише своїм словом воскресив якогось Лазаря через кілька днів після його кончини, він попрямував до Єрусалиму. Задумавши увійти в місто, оповідають євангелісти, Христос зупинився неподалік від нього у гори Оливної і повелів учням своїм привести ослицю і осла. Коли ті виконали наказ "вчителя", він поставив на осла і ослицю і попрямував до міста. Народ вітав його, іменуючи пророком. Ісус же увійшов "в храм божий, і вигнав усіх продавців і покупців у храмі, і поперевертав грошомінам столи, та ослони продавцям голубів , і сказав їм: написано, - мій дім буде домом молитви, а ви робите з нього печеру розбійників. і приступили до нього в храмі сліпі та кульгаві, і він зцілив їх "(Мф., 21: 12-14). Так розповідається в Євангеліях про "вході господні в Єрусалим", в пам'ять якого церква встановила свято, який увійшов в число головних християнських свят.

У євангельському міфі про "вході господні в Єрусалим" знайшли відображення вірування ранніх християн, що спаситель світу, месія, в перший раз з'явиться людям, як мирний цар, на мирному тварину - віслюку. Розповідаючи про появу Христа в Єрусалимі на віслюку, євангелісти тим самим намагалися показати, що саме Ісус Христос і є месія, передвіщений старозавітними пророками. Саме тому в пам'ять "входу господня в Єрусалим" в.хрістіанскій церковний календар був внесен.спеціальний свято. Він відзначається в останню неділю перед Великоднем, напередодні страсного тижня. Але так як паска є перехідним, "кочує" святом, то разом з нею кочує і свято "входу господня в Єрусалим", що носить ще найменування вербної неділі.

В обрядовій стороні свята можна знайти чимало запозичень з дохристиянських культів. Зокрема, в святковий день за традицією в храмах здійснюється обряд освячення верби. Цей звичай зберігся з давніх часів. За старих часів у багатьох європейських народів, зокрема у древніх слов'ян, існувало повір'я, що верба володіє магічними властивостями. Вона нібито охороняє людей від підступів злих духів, охороняє худобу і посіви від усіляких лих і т. П. Повір'я це виникло в зв'язку з тим, що верба першою серед інших рослин оживає після зимової сплячки природи.
Тому-то освячену вербу зберігали в будинках протягом цілого року. Вербою виганяли худобу в поле, її гілки віщали на скотарнях. Це давній забобон збереглося і в християнстві.
Свято "входу господня в Єрусалим" використовується церквою для того, щоб ще раз нагадати віруючим про рятівника людства, про його "велику місію", ще раз переконати християн в божественності Христа.

Вознесіння

Свято встановлене на згадку міфічного вознесіння Ісуса Христа на небо. Він відзначається на 404 день після паски, в проміжку між 1 травня і 4 червня старим стилем.

Згідно євангельським оповіданням, після мученицької смерті Христос воскрес чудесним чином і вознісся на небо. Про це йдеться в Євангелії від Луки, дуже коротко в Євангелії від Марка і ні слова немає в Євангеліях від Матвія і від Іоанна. Про вознесіння йдеться ще в однієї новозавітній книзі, в Діяннях апостолів. Саме там говориться, що подія це сталося на 404 день після воскресіння Христа.
Міфи про вознесіння богів були в далекому минулому у багатьох народів. Стародавні боги, гинучи, підносилися на небо, знаходячи своє місце серед інших богів. Так, у фінікійців, на їхню оповідям, підносився на небо бог Адоніс, у стародавніх греків міфічний герой Геракл, що здійснив свої знамениті подвиги, також удостоївся честі піднестися до богів. Стародавні римляни вірили, що живим на небо вознісся міфічний засновник Риму Ромул. Таких яке піднімається на небо богів фантазія наших далеких предків породила безліч. І християнським авторам навіть нема чого було давати волю своїй фантазії, вони просто повторили те, що вже було сказано задовго до них.

Міф про вознесіння сина божого на небо служив і служить християнської церкви для затвердження божественності Христа. Адже тільки бог міг воскреснути і живим піднестися на небо. Тільки богу уготована доля жити на небесах. Розповідаючи про вознесіння Христа, священнослужителі тим самим переконують віруючих в тому, що Ісус - Бог і добрі йому слід поклонятися як богу. А звідси робиться висновок про необхідність слідувати шляхом, який був заповіданий Христом. Духовенство повчає віруючих, що потрібно залишити "ветхий град" гріха і шукати горішнє, "де Христос сидить праворуч Бога", про небесне думати, а не про земне.
Свято Вознесіння служителі культу називають святом завершеного порятунку, бо, за їхніми словами, вся справа порятунку: різдво, пристрасті, смерть і воскресіння завершуються піднесенням. Це і визначає значення свята Вознесіння в церковній пропаганді, яка головним шляхом кожного християнина вважає шлях до порятунку.

Воздвиження

Свято Воздвиження Хреста Господнього, що відзначається православною церквою 14 вересня по старому стилю, найважливіший з свят, присвячених культу хреста, символу християнської віри. З хрестом церква пов'язує кілька знаменних для неї подій, які нібито мали місце в дійсності. Про один з них священики завжди згадують у святкових проповідях.

За переказами, римський імператор Костянтин, який дозволив вільне сповідування християнства, ще будучи язичником, перед одним з найбільших своїх битв мав чудесне видіння. Перед ним на небі з'явився осяяний сяйвом хрест з написом: "Цим переможеш!" Тієї ж ночі, свідчить церковна легенда, імператорові з'явився уві сні сам "син божий" Ісус Христос і порадив взяти в бій прапор із зображенням хреста. Костянтин зробив все, як велів Христос. Крім того, він наказав своїм легіонерам накреслити знак хреста на щитах. У битві Костянтин здобув перемогу і, як стверджують церковні історики, з тих пір увірував в чудодійну силу хреста.

Історичні факти свідчать про інше. В ознаменування своєї перемоги Костянтин звелів викарбувати монети із зображенням язичницьких богів, які, як він вірив, допомогли йому в битві з ворогами. Було б природно припустити, що він, звичайно, зобразив би знак хреста, якби дійсно увірував, що хрест допоміг йому здобути перемогу.
Але християнське духовенство чіпко трималося за цю легенду. Більш того, церковнослужителі поширювали легенду про те, що матір'ю Костянтина Оленою була знайдена згодом "священна реліквія" -крест, на якому нібито розіп'яли Христа.

Християнські автори розповіли про те, як Олена в 80-річному віці поставила собі за мету відшукати цей хрест і вирушила в Палестину. Вона прибула на місце, де, за переказами, був страчений Христос, наказала зруйнувати язичницький храм, який стояв на цьому місці, і виявила в його руїнах цілих три хрести. На одному з них був напис: "Це Цар Юдейський".

Чутка про те, що знайдена "священна реліквія", швидко поширився по країні. Натовпи народу кинулися на Голгофу, щоб своїми очима побачити цей хрест. Щоб дати цю можливість людям, хрест було піднято на узвишші, або, як кажуть служителі культу, споруджений перед натовпами людей, що зібралися.
На відзначення цієї "події" по велінню Олени на Голгофі був споруджений християнський храм і встановлено свято Воздвиження Хреста Господнього.

Однак історична наука піддає сумніву правдоподібність церковної версії про пошуки Оленою хреста в Палестині, а тим більше про "чудовою" знахідку на Голгофі.
Церковники, склавши цю легенду, йшли на свідомий обман, переконуючи віруючих в тому, що вся історія з "животворящим" хрестом не вигадка, а реальна подія. Сам хрест, нібито знайдений Оленою, вони наділили чудодійною силою, поширивши слух про те, що хрест цей є чудотворним. Церковні історики стверджують, що Олена набутий нею хрест розділила на три частини, залишивши одну з них в Єрусалимі, другу подарувавши синові своєму Костянтину, а третю принесла в дар Риму.

Проте незабаром різні частини хреста стали демонструватися в різних храмах і монастирях Європи. Маси паломників кинулися до них на поклін. До сих пір "священні" частинки хреста залучають маси прочан. Ці частинки зберігаються більш ніж в 30 тис. Різних монастирів. Як справедливо зазначив французький історик Плансі, якби зібрати всі частинки "животворящого" хреста, які демонструє віруючим духовенство, ними можна було б навантажити великий корабель. Навряд чи можна привести більш характерне свідчення церковного обману.

У день святкування Воздвиження Хреста Господнього християнські церковники згадують і іншу легенду, пов'язану з поверненням "священного" хреста в Єрусалимський храм. На початку VII ст. Перси захопили Палестину і розграбували Єрусалим. Серед інших трофеїв вони захопили і зберігався там "животворящий" хрест. Тільки через 14 років, коли візантійський імператор Іраклій здобув над персами перемогу і уклав вигідний для себе мирну угоду, хрест був повернутий в Єрусалимський храм. І знову, як свідчать церковні літописці, хрест "споруджували" над натовпами віруючих, щоб всі могли бачити його.
Свято Воздвиження був встановлений християнською церквою в IV ст. Але він не відразу зайняв серед інших християнських свят те місце, яке займає в даний час. Тільки два століття по тому Воздвиження було віднесено до головних дванадесятих свят.

Церква відзначає Воздвиження дуже урочисто. Свято супроводжується пишними ритуалами, що виробляють великий емоційний вплив на віруючих. Напередодні свята на всеношній виносять прикрашений квітами хрест і укладають його на аналої в середині храму. Ця церемонія супроводжується дзвоном, мелодійними піснями, що має, за задумом служителів церкви, викликати особливий настрій у віруючих. Апофеозом цього церковного вистави служить Воздвиження хреста, яке відбувається в найбільш великих храмах.

Вимагаючи від віруючих почуття хрест як символ християнства, церковнослужителі вселяють людям, що він є символом спокутування, страждання і порятунку. Тому хрест повинен стати супутником кожного вірного християнина на все життя. І все прихильники християнської релігії повинні смиренно нести свій хрест, подібно до того, як ніс його Ісус, прямуючи на Голгофу.

Таким чином, свято Воздвиження, під час якого з особливою силою пропагуються зги ідеї, служить одним із засобів духовного закабалення людей в лоні християнської церкви.

Різдво богородиці

Це один з найбільш значних свят культу богородиці, що відзначається в православної церкви 8 вересня за старим стилем.
Культ Богородиці займає чільне місце в християнстві. Віруючі шанують богоматір як жінку, яка дала життя синові божому Ісусу Христу, яка виховала його, як самий великий приклад для всіх жінок, для всіх матерів. В честь богородиці споруджено безліч храмів, її зображення часто-густо зустрічається на іконах, їй присвячено кілька християнських свят (зокрема, з усіх двунадесятих свят чотири присвячені богородиці).

Культ Богородиці сприйнятий християнством із стародавніх релігій, де користувалися особливим шануванням жінки-богині, що породжували божественних синів. Загальним поклонінням в Стародавньому Єгипті користувалася богиня-матір Ісіда, у древніх фінікійців - Астарта, у вавилонян - богиня Іштар, у фрігійців - Кібела та т. Д. Зіставлення християнських міфів про богородиці з древніми міфами про жінок-богинь допомагає виявити в них багато подібні моменти, які дозволяють зробити висновок про те, що дохристиянські культи цих богинь безсумнівно наклали відбиток на культ діви Марії.

Християнські церковники постаралися наділити Богородицю такими рисами, які сприяли її широку популярність в народі. "Кращою і першої по благодаті серед всього роду людського і собору ангельського" іменує її духовенство. "Її образ, - кажуть служителі культу, -Світло через усі віки як образ справжньої, одухотвореною людяності, навчає всілякої чесноти". Подібні повчання, штучно роздувають культ діви Марії, привели до того, що в житті віруючих вона зайняла місце покровительки бідноти, усіх стражденних, знедолених людей, стала їх заступницею, люблячою матір'ю.
Згідно з євангельським міфом, вона народилася в сім'ї праведних батьків Йоакима і Анни, які довгі роки були бездітними і молилися богу, щоб він послав їм дитину. Молитви дійшли до бога, коли батьки майбутньої божої матері були вже в похилому віці. У них народилася дочка, названа Марією. На згадку про цю "чудовому" дні християнська церква і встановила своє свято Різдва Богородиці, або, як його іноді називають в народі, мала пречиста.

Свято це було встановлено церквою в IV ст., Коли в результаті багаторічних суперечок почало складатися єдине уявлення про божої матері, її "біографія". Але пройшло ще сім століть, перш ніж різдво богородиці зайняло своє місце серед головних свят християнської церкви.
В даний час йому надається особливе значення. Служителі церкви враховують, що переважна більшість серед віруючих складають жінки. Саме тому для церкви так важливо надати урочистість свята, в який прославляється Божа матір.

Особливо старається в зміцненні культу богородиці, в посиленні його впливу на віруючих католицька церква. Ще в середині минулого століття Папа Пій IX проголосив догмат про непорочне зачаття Марії, що повинно було офіційно закріпити віру в божественне походження богородиці. У 1950 р католицька церква устами папи Пія XII проголосила новий догмат про тілесне вознесіння діви Марії. Її ім'я стало одним з важливих засобів ідеологічної обробки людей.
І православна і католицька церква використовують свята культу богородиці все з тією ж метою зміцнення свого впливу на людей, зміцнення релігійної віри.

Введення в храм Богородиці

Введення в храм пресвятої богородиці святкується в православ'ї 21 листопада по старому стилю. Описуючи земне життя діви Марії, християнські автори розповідають про те, що батьки Марії в подяку Богу, вислухав їхні молитви і дарував їм дочка, вирішили присвятити її Богу. У трирічному віці її відвели для виховання в Єрусалимський храм, де вона перебувала в особливому відділенні для дівчат, в основному "вправляючись в молитві і праці".

Вихована жерцями храму в любові і безмежної відданості богу, Марія в 12-річному віці оголосила про те, що приймає на себе обітницю безшлюбності. Священнослужителі не могли противитися її волі і не стали примушувати її до вступу в шлюб.
Свято введення в храм Богородиці, за словами церковників, встановлений в пам'ять того "знаменного" дня, коли Іоаким і Анна привезли доньку в Єрусалимський храм і Дівчинка вступила на шлях беззавітно
го служіння богу. Цей вчинок батьків Марії церковники ставлять в приклад всім віруючим, вказуючи, що справжні християни повинні виховувати у своїх дітях любов до Бога з самого раннього віку, як тільки дитина починає розуміти навколишній. Це, за словами служителів культу, священний обов'язок кожного віруючого.

У святкових проповідях, які звучать в храмах, церковники закликають віруючих батьків приводити дітей на богослужіння, розповідати їм про церкви, про різні "події" біблійної історії. Таким шляхом вони розраховують крапля за краплею отруювати свідомість дітей і підлітків, вселяти їм релігійні ідеї.

Благовіщення

За євангельським переказом, Діва Марія отримала через архангела Гавриїла "Євангелію" про те, що вона народить божественного немовляти. Цьому "події" присвячений свято Благовіщення пресвятої богородиці, який православна церква відзначає 25 березня за старим стилем.

Про "благої вісті", отриманої на діву Марію, розповідається в Євангелії від Луки. У ньому вказується, що архангел Гавриїл попередив Марію, яка стала дружиною восьмидесятирічного старця Йосипа, про те, що вона зачне немовляти непорочно, від духу святого. Благовіщення для християнської церкви стало найважливішим "подією", бо з нього починається "життєпис" Ісуса Христа.

У багатьох дохристиянських культах можна знайти оповіді про непорочне зачаття, в результаті якого народжувалися язичницькі боги. Євангельський міф дуже схожий з буддійським, що оповідає про народження Будди в результаті непорочного зачаття діви Маха-Майї. Точно так же непорочно зачала давньоєгипетська богиня Ісіда, яка народила бога Гора. Точно так же народжувалися і інші боги, яким поклонялися наші далекі предки.
Ця схожість християнських і дохристиянських міфів говорить про те, що християнські автори, які створили земну "біографію" Ісуса Христа, спиралися на давні легенди, не гребуючи прямими запозиченнями з них.

Свято Благовіщення вперше був внесений в церковний календар в IV ст., Після того, як християнська церква, яка відзначала єдине свято Різдва - хрещення - богоявлення, стала святкувати їх порізно. 25 грудня - різдво і 6 січня - хрещення - богоявлення. Тоді і було введено свято Благовіщення, дату якого "встановили", відрахувавши від дати Різдва Христового дев'ять місяців назад.

На Русі свято Благовіщення з'явився після введення християнства. Для того щоб він закріпився в побуті віруючих, церква використовувала сприятливе для неї обставину. За часом благовіщення випадало на той період, коли в селянських господарствах починався весняну сівбу. Духовенство вселяло віруючим, що для отримання рясних врожаїв необхідно звертатися з молитвами до Бога, здійснювати різні обряди, церковні приписи. І віруючі хлібороби, для яких майбутній урожай був життєво важливим, сліпо слідували церковним приписам.

Благовіщення вважається одним з найбільш "великих" свят християнської церкви. У день свята віруючим раніше заборонялося виконувати будь-яку роботу. Люди повинні були цілком присвятити себе свята, "перейнятися його духом", усвідомити його значення. Значення ж свята для церкви визначається словами тропаря, який звучить в православних храмах: "Сьогодні початок нашого спасіння ..." У церковних приписах вказується, що "сповіщення архангелом Гавриїлом волі божої пресвятої діви Марії послужило початком нашого спасіння". Так церква пов'язує свято Благовіщення з ідеєю порятунку, яка постійно нав'язується віруючим, є основою християнського віровчення.

Успенье

Успіння замикається коло дванадесятих свят. Відзначається успенье 15 серпня за старим стилем. У цей день віруючі оплакують смерть божої матері.

В Євангеліях не повідомляється про те, як склалося життя Богородиці після страти Ісуса Христа. Немає ніяких відомостей про її смерті. Християнські писання, в яких мова йде про останні роки життя божої матері, вперше з'являються лише в IV столітті. Звідси ясно, що відзначати день смерті Богородиці, свято Успіння, християни стали ще пізніше. Тільки в кінці V - початку VI ст. успенье займає своє місце серед інших християнських свят.

Підкреслюючи божественність діви Марії, християнські церковники, описуючи її життя, не поскупилися на різні чудеса, якими нібито супроводжувався життєвий шлях богородиці. Чудо відбулося, відповідно до церковного переказу, і після її смерті. Християнські автори розповідають про те, як, відчувши наближення смертної години, Божа Мати звернулася з молитвами до сина, щоб той скликав до неї апостолів. Христос почув молитву. За велінням Божим апостоли зібралися в Єрусалимі (був відсутній тільки Фома), і вони стали свідками смерті богородиці.

За церковним писанням, тіло Божої Матері було поховано в Гефсиманії, там, де покоїлися батьки Марії і її чоловік Йосип. На третій день після поховання Богородиці в Єрусалим прибув апостол Фома і відправився в печеру, де була похована Божа Мати. Яке ж було його здивування, коли він не виявив у печері тіла померлої. І тоді зрозуміли апостоли, що Ісус Христос воскресив тіло своєї матері і взяв її на небо.
Церковники стверджують, що подібне диво мало місце в дійсності. Католицька церква навіть прийняла догмат про тілесне вознесіння діви Марії. Разом з тим духовенство, оповідаючи про життя і смерті Богородиці, встановлює істотна відмінність між божою матір'ю і її сином. Якщо Христос воскрес сам і вознісся на небо своєю божественною силою, то Богородиця була взята на небеса з волі божої.
Церква дуже урочисто святкує успенье. Велике емоційний вплив на віруючих виробляє винесення в храмі плащаниці - зображення богоматері в труні. Протягом 10 днів з церковних амвонів лунають проповіді, в яких вихваляються чесноти богородиці, її не порочність життя, віруючим навіюється думка, що життєвий шлях божої матері свідчить про те, як переможені злом все природні закони волею Божою.

Церква використовувала свята Успіння для впливу на свідомість віруючих, на їхні почуття. Так само, як паска, успенье служило і продовжує служити церковникам для навіювання віруючим думки про те, що божою волею може бути даровано безсмертя кожному праведному християнинові, який непохитний у своїй вірі, свято виконує приписи своїх духовних пастирів.

свята великі

Мабуть, найбільш шанованим серед так званих великих свят в православ'ї є покрив, що відзначається 14 (1) жовтня. Сенс, який вкладається церквою в це свято, розкривається в наступних рядках статті, опублікованій в "Журналі Московської патріархії":
"Богослужіння свята покриву присвячено розкриттю і з'ясуванню шанування божої матері як заступниці і молитвеники за мир, як всесильної покровительки цього світу і як духовного зосередженням, що об'єднує навколо себе небесну і земну церква".

За вченням церкви, покрив встановлений на честь події, що сталася в 910 р у Влахернському храмі в Константинополі, де юродивого Андрію і його учневі Епіфанію явилась Богородиця і, піднявши над молилися біле покривало, піднесла богу молитву про порятунок світу, про позбавлення людей від усіх бід, що випадають на їхню частку. Як встановлено наукою, Влахернское диво було сфабриковано духовенством.
Візантії, яка перебувала під загрозою нападу сарацинів, потрібна була допомога церкви, щоб переконати народ, серед якого зріло невдоволення політикою імператора Лева VI, що сама Богородиця протегує імператорської влади. Ось і з'явилося чергове "чудо" з легкої руки православного духовенства, правда, свято на його честь було встановлено лише в Росії в період поширення християнства. Це було викликано потребою введення в церковний календар осіннього свята,
який би допоміг витіснити давньо-слов'янські святкування на честь закінчення весняних польових робіт.
У минулому було створено чимало легенд про допомогу божої матері Росії у нелегкі для неї часи.

Богородиця стала на Русі покровителькою землеробства, яке мало величезне значення в житті наших предків, і свято на честь цієї небесної покровительки став одним з найбільш шанованих нині. Духовенство, прагнучи зберегти роль цього свята в духовному житті віруючих, пов'язує з ім'ям богородиці навіть мир на землі, вселяючи своєї пастви необхідність сподіватися на її заступництво і покровительство.
Два свята, пов'язані з великим, пов'язані з ім'ям євангельського персонажа Іоанна Предтечі, або Хрестителя. Це - різдво Іоанна, яке святкують 7 липня (24 червня), і усікновення глави Іоанна Предтечі, що випадає на 11 вересня (29 серпня). За євангелій, Іоанн є провісником, предтечею пришестя на землю Ісуса Христа. Він нібито хрестив Ісуса в ріці Йордані, а потім був кинутий до в'язниці за виступ проти царя Ірода і страчений на прохання дружини царя Іродіади, яка попросила голову Іоанна. Питання про те, чи жив колись на землі Іоанн Хреститель, багато років викликає суперечки серед вчених. Більшість з них зараз схильні вважати його реальним історичним обличчям. Однак євангельська історія народження, життя і смерті Іоанна - це міф, який дуже далекий від правди. Поява цього новозавітній персонажа обумовлено прагненням ідеологів раннього християнства видати Ісуса за месію, поява якого передбачено в Старому завіті. Там же йдеться, що перед приходом месії з'явиться його предтеча, який і сповістить про пришестя "рятівника". Роль предтечі і була відведена Іоанну.

Насправді введення в церковний календар Різдва Іоанна Хрестителя мало на меті витіснити стародавнє свято літнього сонцевороту, широко відзначався в ту пору. А свято усікновення глави Іоанна Хрестителя, або, як його називали в народі, Івана Пісного, так як в цей день був встановлений одноденний піст, знаменував собою початок осені, закінчення сільськогосподарських робіт. Звідси і побутове зміст свят, яке для віруючих грало чи не більшу роль, ніж їх релігійний зміст.
Широко шанується в православ'ї і свято апостолів Петра і Павла, що випадає на 12 липня (29 червня). З давніх-давен його популярності сприяло те, що він був пов'язаний з важливими віхами сільськогосподарського календаря. На Русі він збігався з початком сінокосу. До того ж Петро у різних народів вважався покровителем рибалок, бджолярів, святим, що охороняє худобу від хижаків. Саме це, а не те, що, по новозавітної версії, Петро і Павло були учнями Христа, створило свята авторитет серед віруючих. Цим пояснюється, що він до цього дня відзначається значною частиною послідовників православ'я.
А ось що відноситься до великих свято обрізання господня 14 (1) січня особливою популярністю ніколи не користувався. Він був встановлений церквою в ознаменування того пня, коли батьки немовляти Ісуса вчинили над ним традиційний для іудеїв обряд обрізання. Обряд цей не був сприйнятий християнами. А тому і свято залишилося чужим для них. Якщо і відзначався він широко, то тільки тому, що збігався з громадянським новим роком, який завжди святкувався в народі дуже весело.

престольні свята

Ці свята займають велике місце в побуті віруючих. Престольними святами, або просто престолами, називаються свята, встановлені на честь того чи іншого святого, богородиці, чудотворної ікони, різних подій "священної" історії, в ознаменування яких побудований даний храм. Нерідко в храмах зводять особливі прибудови - прибудови, в яких є свій вівтар. Ці прибудови мають своє престольне свято. Трапляється, що в одній і тій же церкви віруючі щорічно відзначають кілька храмових свят.

Як і інші свята християнської релігії, престольні свята виростають на грунті язичницьких свят на честь численних богів. Вони виникають в період формування культу святих.
На Русі престольні свята увійшли в побут людей незабаром після прийняття християнства. Мабуть, вперше на російській землі вони стали відзначатися приблизно наприкінці XII - початку XIII ст. У той час Русь була роздроблена на безліч окремих, нерідко малонаселених князівств. З прийняттям християнства князі прагнули "придбати" свого святого, який би допомагав саме даному князівства або вотчині. Ці "небесні покровителі" могли залучити у володіння князів нових жителів, в ніж були дуже зацікавлені російські феодали. Крім обзаведення святими князі намагалися обзавестися і "чудотворними" іконами, які оголошувалися святинями тієї чи іншої місцевості.
В честь святих та ікон споруджувалися храми, їм присвячувалися свята.
Служителі релігії добре розуміли значення храмових свят як важливого засобу ідеологічного впливу на віруючих. Часто-густо місцевих святих шанували не менше, аніж самого бога.
Святі православної церкви шануються по-різному. Одним з них поклоняються буквально повсюдно. В їх честь споруджені багато десятків храмів в різних районах країни. Але є і такі святі, які шануються лише в окремих місцевостях. Серед православних віруючих широко розповсюджений культ святого Миколая Мирлікійського, святого Іоанна Предтечі, Іллі Пророка, апостолів Петра і Павла, великомученика Георгія. Тому, наприклад, день, ільїн день, петрів день є престольними святами в безлічі районів країни.

Престольні свята приносять особливо великої шкоди перш за все тим, що вони оживляють і підтримують релігійну ідеологію. У дні свят священнослужителі посилюють свою пропаганду. Як правило, престольні свята пов'язані з багатоденним п'яним розгулом.
Найчастіше буває, що свята ці випадають на найгарячішу пору сільськогосподарських робіт, коли, за влучним народним висловом, "день рік годує". І багато віруючих кидають роботу і по кілька днів поспіль гуляють, вшановуючи "божих угодників". Десятки дорогоцінних днів проходять в п'яному розгулі, приносячи державі величезних збитків. Все це добре відомо служителям культу. Однак вони продовжують підтримувати шкідливу традицію, яка допомагає в здійсненні їх цілей, а крім того, є одним із значних джерел церковних доходів.

Немає нічого нового в думки, що західний світ не схожий на східний. Одна з точок зору така: тому причиною переважний акцент на Втілення Сина Божого, який існує в західній католицької культури, і акцент на Воскресінні Спасителя, важливий для православного світу.

Іван Андрійович Есаулов - відомий православний вчений, професор Російського державного гуманітарного університету. Теоретик і історик російської літератури. Автор книг «Категорія соборності в російській літературі» і «великодніми російської словесності». У своїх працях І.А. Есаулов намагається осмислити російську літературу в контексті християнської традиції і її трансформації в ХХ столітті, а також займається теоретичним обґрунтуванням такого підходу.

Сьогодні ми наводимо уривок з виступу вченого на презентації книги «Великодні російської словесності» в Бібліотеці-фонді «Російське Зарубіжжя» (18 січня 2005 року). І.А. Есаулов розповідає про принципові відмінності східного і західного культурних світів, про різницю в світогляді католиків і православних, заснованої на переважному акценті на Різдво чи Великдень в католицькому і православному віровченні.

Хрістоцентрізм є найважливішим атрибутом християнської культури як такої. Річний літургійний цикл орієнтований саме на події життя Христа. Основними з них є Його Народження і Воскресіння. Тому найважливішими подіями літургійного циклу є святкування Різдва і Великодня. Це виражається в символіці зірки і хреста. Якщо в західній традиції можна угледіти акцент на Різдво (і, відповідно, говорити про різдвяномуархетипі), то в традиції Східної Церкви святкування Воскресіння залишається головним святом не тільки в конфесійному, а й в загальнокультурному плані, що дозволяє висловити гіпотезу про наявність особливого пасхального архетипу і його особливої \u200b\u200bзначущості для російської культури.

під архетипами в даному випадку розуміються, на відміну від К. Г. Юнга, не загальні несвідомі моделі, але такого роду трансисторическом «колективні уявлення», які формуються і знаходять визначеність в тому чи іншому типі культури. Іншими словами, це культурне несвідоме: Сформований тією чи іншою духовною традицією тип мислення, Який породжує цілий шлейф культурних наслідків, аж до тих чи інших стереотипів поведінки. Такі уявлення часто усвідомлюються на раціональномурівні самими носіями тієї чи іншої культури, але можуть бути виділені в результаті спеціального наукового опису.

Не хотілося б бути зрозумілим таким чином, що православ'я тим самим протиставляється інших християнських конфесій. Я грунтуюся лише на тому безсумнівному факті, що в Росії Великдень досі є головним святом не тільки в конфесійному сенсі, Але і в культурному.Тоді як в західному християнстві Великдень в культурному просторі немов би йде в тінь Різдва. Ця різниця, мабуть, не можна пояснити лише далі просунулися процесом секуляризації на Заході або ж, як його наслідком, комерціалізацією Різдва: мова йде про більш глибинних перевагах, які чітко проявилися в галузі культури і які не можна елімінувати без суттєвого викривлення всієї тисячолітньої історії паралельного існування східної і західної половин християнського світу.

У західному варіанті християнської культури акцентується не смерть і подальше Воскресіння Христа, а сам Його прихід в світ, народження Христа, що дає надію на перетворення і тутешнього земного світу. Різдво, на відміну від Великодня, не пов'язане безпосередньо з неотменімо на землі смертю. Народження істотно відрізняється від Воскресіння. Прихід Христа в світ дозволяє сподіватися на його оновлення та просвіта. Однак в сфері культури можна говорити про акцентування земних надій і сподівань, зрозуміло, що висвітлюватимуться приходом в світ Христа; тоді як пасхальне порятунок прямо вказує на небесне нагороду вона. Нарешті, та й інша традиції походять від визнання Богочеловеческой природи Христа, але західної гілки християнства, мабуть, все-таки ближче земна сторона цієї природи (то, що Спаситель - Син людський), православ'я ж ближче Його Божественна сутність. Кожен з інваріантів не існує в якості єдиного культурообразующая фактора, але є домінантним, Співіснуючи з субдомінантним фоном. Саме тому мені хотілося б наполягати на акцентуваннітих чи інших моментів, а не на їх наявності або відсутності в християнській цивілізації.

Виділені архетипи, будучи явищем культурногонесвідомого, зберігають свої «ядра», але при цьому здатні видозмінюватися. так, життєтворчість як романтиків, так і символістів розуміється в цьому контексті як прояв різдвяного архетипу. Воно ж є середньою ланкою між власне релігійним Преображеннямі пізнішим життєбудови.

Як великодня культурна установка, так і різдвяна можуть бути «чреваті» своїми власними метаморфозами і псевдоморфози, які можна пояснити загальним процесом секуляризації культури. Так, жертовність в ім'я Христа може втратити власне християнський сенс і бути використана в зовсім інших цілях. Так само як і різдвяне перетворення світу, якщо вимивається той же християнський його компонент, перетворюється в насильницьку переробку як світу, так і самої людини.

У тексті і підтексті російської літератури XIX століття і більш ранніх століть домінує великодній архетип - причому, навіть у тих авторів, які зовсім не були помічені в «зайвої» релігійності. У книзі я детально описую як цей архетип проявляється на різних рівнях творів. У літературі «срібного століття», на мій погляд, виявляється флуктуація цієї великодньої домінанти.

Так, вже в теократичною утопії Вл.Соловьева, який передбачає майбутнє з'єднання римського архієрея з російським царем, тобто католицького священства і православного царства, можна помітити «всеєдність», що походить від різдвяногоархетипу. Йдеться про те, що сам факт народженняХриста має для Вл.Соловьева кардинальне значення, як би обіцяючи якесь загальне прогресивнерозвиток людства: народження Спасителя, згідно з цією логікою, вже само по собі, немов би незалежно від Його хресних мук, смерті на хресті і подальшого Воскресіння свідчить про майбутнє примирення, благодатному перетворенні (зміні) світу.

Випливає з теократичних надій Вл.Соловьева і його уявлень про Богочеловечестве ідея перетворення світу, глибинно пов'язана з різдвяним архетипом, пізніше трансформується в ідею життєтворчості, так що зводили російських символістів, а потім і жизнестроительства, Реалізованого не тільки в соцреалістичних текстах «інженерів людських душ», але і в житті їх жертв-читачів. У кожному з цих випадків виражається надія на пристрій кращого життя «В цьому світі»: наприклад, за допомогою «об'єднаного людства», керованого або «кращими» його представниками, або прямо «світовим урядом». У філософії Соловйова ідея теократії має - в розглянутому нами контексті - архетипічні різдвяно-перетворювальні конотації, тоді як в повісті про антихриста можна констатувати домінанту Воскресіння. В тому і в іншому випадках домінанта неодмінно є сусідами з субдомінантою, тому, зокрема, філософська спадщина Вл.Соловьева і стало не тільки підставою «нової релігійної свідомості», але і різноспрямованих тенденцій в культурному житті Росії ХХ століття. Наприклад, в «Філософії загальної справи» Федорова акцент зроблений саме на перемогу над смертю. Очевидно, саме великодній архетип російської культури міг привести до появи такого грандіозного і вражає свідомість філософського «проекту». Однак великодні тут ускладнена і модернізована «різдвяними» сподіваннями на кардинальну зміну синами світового життєустрою.

Для естетики російського символізму характерно фундаментальна зміна відносин між домінантним і субдомінантним полюсами хрістоцентрізма, при якому можна помітити зсув літургійного акценту в бік Різдва, що супроводжується й іншими характерними культурними трансформаціями. У цьому сенсі символізм являє собою великий переворот, в результаті якого, ймовірно, сталося глобальне зміщення естетичної і духовної домінанти російської культури, після чого іншим став сам магістральний вектор її розвитку. Недарма А. Блок в романі Пастернака тлумачиться як явище саме Різдва.

Російський футуризм, як і інші «авангардні» напряму, кілька брутальним чином, але продовжує ту ж «різдвяну» лінію символізму. В естетиці соцреалізму також можна угледіти якийсь профанував, але все-таки люди знають заміщення пасхального архетипу радянським варіантом архетипу різдвяного. Так, глобальна трансформація російської християнської традиції проявилася в тому, що центральна фігура радянської культури - В. І. Ленін - не потребує воскресіння, бо в субстанциальном сенсі він ніколи не вмирав: він, як відомо, «завжди живий», «живіший за всіх живих »і т.п. Тому найважливішою подією стає надмірне в даному випадку «воскресіння», а сам факт його народження, що має чітко манифестируемого сакральне значення і глибинно пов'язаний з народженням нового світу (який також зовсім не збирається «вмирати», будучи позбавленим будь-якої есхатологічної перспективи).

Флуктуація в символістську епоху до того часу ще цілком традиційної російської культури, породила принципову множинність постсімволістскіх гілок цієї культури, що не зводиться до якогось одного літературного напряму. Сам же постсімволізма мені видається, якщо використовувати синергийность термінологію, особливою зоною біфуркації для діссіпатірующей до початку ХХ століття вітчизняної світської культури. З цього аж ніяк не випливає, що великодній архетип перестав бути значущим для російської словесності.

Саме великодня гілка хрістоцентрізма продовжує бути домінантною для таких авторів, як Іван Шмельов. Але не тільки традиціоналісти, а й колишні авангардисти цілком могли успадковувати тієї ж великодньої традиції. Так, «Доктор Живаго» є не що інше, як великодній роман. Він починається зі сцени похорону, а завершується віршованими рядками про Воскресіння і стань перед Богом: «Я в труну зійду і в третій день воскресну». Структура роману являє собою художньо організоване паломництво до Великодня, до нового життя. Не випадково завершальна - віршована - частина роману продовжує єдину нумерацію прозових частин - як посмертне існування людини продовжує його земне життя. Не випадково і те, що перший дієслово (і одночасно перше слово роману) - це дієслово руху, Шляхи: «йшли, йшли і співали». Це не тільки особистий великодній шлях Живаго, але і гранично узагальнений шлях кожного. Земна плутанина під час похорону ( «Кого ховають? Живаго. Та не його. Її. Все одно») - ця плутанина важлива тільки в малій - земної перспективі: «Царство небесне», про який говориться в тому ж абзаці, обіймає одно «її »і« його »: кожного з Живаго (тобто живуть).

Разом з тим було б дуже плідним, на мій погляд, опис як метаморфоз, так і псевдоморфоз які відбуваються з різдвяним і пасхальним арехтіпамі в російській літературі ХХ ст. Так, в горьковской повісті «Мати» великодня атрибутика використовується саме тому, що, по-видимому, покликана ударним чином впливати на читацьку свідомість, зміститидомінанту читацьких очікувань. Піднімає «народ» на боротьбу за краще майбутнє Син Матері покликаний, відповідно до логіки автора, замістити Христа як неналежного Месію. Мутація горизонту читацьких очікувань - якщо згадати Ізера - в диктуемом автором напрямку - і є кінцевою метою горьковской повісті.

У символистских і околосімволістскіх колах відносини між Святою Руссю і Росією осмислювалися часто аж ніяк не в якості відносини між ідеальним інваріантом і його земним недосконалим втіленням, а в якості, так би мовити, членів бінарної опозиції. Парадоксальним чином одним з можливих глибинних джерел цього протиставлення є як раз великодній архетип: для того, щоб воскреснути, Зовсім недостатньо часткового, поступового поліпшення. Скажімо, поступового поліпшення неналежне російського життя. Оскільки Воскресіння (Великдень) - це остаточна перемога над смертю, подолання смерті, можна говорити про їх таємничої зв'язку: без смерті Воскресіння, на жаль, не буває. Однак Воскресіння не буває не тільки без смерті, але і без твердої віри в реальну можливість цього чуда; віра ж немислима без суворого і серйозного отнологіческого поділу святого і гріховного. Тоді як саме розмивання меж між сакральним і профанним, ігрове ставлення як до «божественному», так і до «чортівні» привело в Росії першої чверті ХХ століття, яка не знала культури возрожденческого «плюралізму», спочатку до девальвації справжніх духовних цінностей, а потім і до російської Катастрофу.

Якщо Різдво і Великдень позначити - цілком відповідно до християнською традицією - символами зірки і хреста, як я вже говорив раніше, то багато текстів ХХ століття (особливо радянського періоду) знаходяться, так би мовити, між хрестом і зіркою. Особливо цікава в цьому контексті поетика А. Платонова. Так, і «Котлован» і «Чевенгур» є топосом чаєм загального воскресіння. Однак пасхальне початок тут зазнає злоякісної псевдоморфозу. Я підкреслював, що вже «спільна справа» Федорова виявляє дві компоненти: пасхальне підставу цього «справи» - подолання смерті - як би доповнюється (але тим самим і спотворюється) «різдвяним» прагненням перетворити світ за допомогою посюстороннего «воскресіння» батьків.

Два різних містичних орієнтира в світі А. Платонова, вгадуються в нехитрому питанні чевенгуровского «іншого» про радянську зірку: «чому вона тепер головний знак на людину, а не хрест і не гурток ». Відповідь комуністичного фарисея Прошки ( «червона зірка позначає п'ять материків землі, з'єднаних в одне керівництво і забарвлених кров'ю життя») не задовольняє «іншого». Чепурний «брав в руки зірку і відразу бачив, що вона - це людина, яка розкинув свої руки і ноги, щоб обійняти іншу людину». Тілесність зірки зіставляється з хрестом, який, за словами «іншого», «теж людина».

«Раніше, - за словами платонівського персонажа, - люди одними руками хотіли один одного утримати, а потім не втримали - і ноги розчепили і приготували». утримання людей хрестом (християнське подолання смерті) і «розчіплювання» ніг, потенційно пов'язане в даному контексті з народженням, і являють собою, власне кажучи, різні способи орієнтації в світі.

Якщо на мові цих символів спробувати сформулювати основну проблему платонівського космосу, то, мабуть, вона складається саме в тому, що земна орієнтація на Народження - зірку (Нехай і на народження нового світу) - передбачає, перш за все, все ж домінанту тілесності людини ( «у нього тіло влаштовано для обіймів», тому, між іншим, якраз тілесні обійми - далеко не завжди сексуально забарвлені - займають таке значне місце в романі). Звідси, наприклад, характеристика зібраних Прошко жінок, які одночасно визначаються як «парафіянки Чевенгур» і «восьмимісячні виродки», так передчасно «витратив» своє тіло, що їм потрібно саме нове народження - в самому буквальному тілесному сенсі ( «Нехай їм дев'ятим місяцем служить комунізм. - І вірно! ... Вони в Чевенгуре, як в теплом животі, скоріше дозріють і вже тоді цілком народяться»).

Домінанта тілесності проявляється і в страшній сцені корчуванняхрестів на цвинтарі. Тоді як Воскресіння має іншу домінанту і вимагає подоланнятілесності, неминуче пов'язаної зі смертю. Поєднати ж те й інше - навіть і в межах комунізму - виявляється неможливим, як не «спорожняйте» для нього місце на землі. «Кружок» ж, про який також запитує «інший», мабуть, символізує безплідну - і байдужу до страждань людини - циклічну повторюваність, що не передбачає ні «революційного», ні пасхального подолання тілесності.

Сюжет Чевенгур в цілому і являє собою не повернення утопії до історії, як це вважає, наприклад, Ханс Гюнтер, а безблагодатності повернення до природного циклічності. «Гурток», про який говорить «інший», домінує вже в кінці першого абзацу роману: «давали йому на діжку нові обручі підігнати, а він займався пристроєм дерев'яних годин, думаючи, що вони повинні ходити без заводу - від обертання землі». Діжка, обручі, дерев'яні годинник; нарешті, обертання землі - все це так чи інакше об'єднується ідеєю круговороту, повернення до вихідного природного - а не історичному - станом. Шлях Олександра Дванова позначений на самому початку роману: « і цей з цікавості потоне ». Однак незадоволеність пасхальним подоланням цієї циклічності і крах надій на революційний «прорив», коли «зірка» повинна була здолати як «гурток», так і «хрест», призводить до ентропії світу.

Контамінація в межах однієї культурної системи двох різних архетипових орієнтирів і нез'ясованим домінанти цієї системи може призвести не тільки до чаєм «синтезу», але іноді чревата таким «культурним вибухом», який потенційно здатний знищити і саму цю культурну систему.