يوغي السيطرة على العقل. رجا يوجا: تقنية كلاسيكية للمبتدئين. جوهر هذا الاتجاه في اليوغا

لقد كانت فلسفة اليوغا في الغرب بعيدة المنال وغير مفهومة لعدة قرون. أول من اهتم باليوجا على أساس علمي كان الفيلسوف الكبير شوبنهاور. الأقرب إليه في الروح كان على وجه التحديد يوجا الراجا والبوذي، أي يوجا العقل والوعي. اعتمد شوبنهاور على الأوبنشاد، لكن العديد من الوثائق التاريخية والقديمة الأخرى متاحة لعالم أو طالب اليوغا الحديث، مما يبسط بلا شك الانغماس في عالم اليوغا ويجعل من السهل فهم ميزاته.

تفسر العديد من المصادر رجا يوجا على أنها ملكة اليوجا، لأنها ترتبط بشكل مباشر بممارسات التحكم بالعقل. نحن نعتبر العقل غريزيًا هو "ملك" كائننا بأكمله، لأنه يطيع أوامر العقل طوعًا أو غير إراديًا، ويخضع لاهتمامه اليقظ المستمر.

جوهر هذا الاتجاه في اليوغا

يمكنك العثور على الإنترنت على بعض المقالات التي يتم فيها تفسير رجا يوجا على أنها ممارسة للملوك، "اليوغا الملكية"، تقريبًا طريقة لتصبح حاكمًا مطلقًا. في الواقع، هذا تفسير خاطئ تماما لجوهر هذا الاتجاه. بطبيعته، لا يتم توجيه أي نوع من اليوغا إلى الخارج، إلى العالم المحيط، ولكن إلى الداخل، لتحقيق التوازن الداخلي والانسجام مع الذات، والوحدة مع المطلق الأعلى للروح.

تهدف رجا يوجا إلى العمل مع العقل البشري، لذلك تعتبر من أهم المجالات. نظرا لأن جسد الشخص وعقله في اتصال دائم وغير قابل للفصل، من أجل التأثير على الحالة الذهنية، يجب على المرء أن يتعلم السيطرة الكاملة على جسده. في هذه المرحلة، يرتكب العديد من مبتدئي اليوغا أخطاء كبيرة. إنهم يولون اهتمامًا كبيرًا للممارسات الجسدية، ويحدون من الممارسات الروحية، مثل التأمل أو تمارين التنفس. في الواقع، في رجا يوجا، جميع المراحل مهمة للغاية. فقط من خلال تعلم التحكم في جسدك ومظاهرك النفسية والعاطفية، يمكنك أن تأمل في المضي قدمًا للتحكم في العقل. لهذا هناك تقنية كلاسيكية للمبتدئين.

تتم جميع الدروس وفق نظام يتضمن ثماني مراحل أو مستويات. ولهذا السبب، غالبًا ما يُطلق على يوجا راجا اسم أشتانجا يوجا (الأشتانغا هي الخطوات الثماني):

• ياما - قواعد السلوك.
• نياما - الانغماس في الممارسات الروحية.
• أسانا - أداء تمارين خاصة لمواءمة الروح والجسد.
• مما يؤدي أيضًا إلى توحيد الجوهر الروحي والجسدي.
• براتياهارا - صرف الانتباه عن التأثيرات الخارجية.
• الظهرانا هو تركيز القدرات العقلية.
• ديانا هي حالة من التأمل.
• السمادهي هو السلام الكامل، والتأمل الداخلي لوحدة الفرد مع العقل الأسمى.

فقط بعد اجتياز كل هذه الخطوات الثماني، يمكن للمرء أن يتقن يوجا الراجا حقًا. في الوقت نفسه، كل مرحلة مهمة للغاية، ولا يمكن تخطيها أو استبعادها، لأنها جميعا كلها واحدة، والشرط الرئيسي لإتقان اليوغا للعقل. من الأفضل أن تعمل على نفسك من أجل فهم رجا يوجا تحت إشراف معلم ذي خبرة، ولكن هناك أيضًا تمارين للمبتدئين تسمح لك ببدء التعلم شخصيًا. في الوقت الحالي، الدليل الأفضل وربما الوحيد من هذا النوع هو كتاب ويليس سلاتر “Raja Yoga. التقنية الكلاسيكية للمبتدئين. وهي متوفرة أيضًا باللغة الروسية. إنه يوضح بكل بساطة ووضوح الشروط الأساسية للتطوير العملي لهذا النوع من اليوغا.

كتاب V. Slater كمساعدة لليوغيين المبتدئين

سيسهل هذا الكتاب إلى حد كبير استيعاب الممارسات اليوغية، لأنه يوضح جميع التقنيات المبنية على الخبرة الشخصية العظيمة للمؤلف. لقد تم تكييفهم لفهم ممثلي عرقنا بعقليتهم الخاصة. الدورة بأكملها مبسطة تمامًا ويمكن الوصول إليها حتى لأولئك الذين لم يمارسوا اليوغا أبدًا بأي شكل من الأشكال.

يصف الكتاب تمارين للمبتدئين، مصممة لمدة عشرة أشهر من الفصول الدراسية. هناك 10 دروس في المجموع، أي يتم تخصيص شهر كامل لإتقان التمرين ونقله إلى الممارسة المستمرة. بناءً على هذا الكتاب، فإن إتقان هذه النسخة المبسطة من راجا يوجا سيكون أسهل بكثير من محاولة القيام بذلك، بالاعتماد على مصادر خارجية أخرى. بالإضافة إلى ذلك، فإن وجود "كتاب مدرسي" مختص ومصمم بشكل جيد سيساعد على إتقان هذه الممارسة بشكل أسهل وأسرع، كما سيساعد المبتدئين على عدم ارتكاب أخطاء جسيمة وخطيرة.

جامعة براهما كوماريس

في الوقت الحاضر، أصبحت اليوغا الملكية أكثر وأكثر شعبية، وليس من المستغرب أن يكون هناك العديد من التعديلات والاختلافات المختلفة لها. واحدة من أكثر المراكز المعروفة التي تروج لهذا الاتجاه هي جامعة براهما كوماريس، أو جامعة براهما كوماريس الروحية العالمية. إنها حركة دينية حديثة تعتمد على يوجا الراجا كأحد ممارسات التأمل.

يستخدم براهما كوماريس نسخة مبسطة للغاية من يوجا الراجا التي تم تكييفها لفهمها وإتقانها من قبل الأشخاص المعاصرين. استعار براهما كوماريس العديد من تعاليمه من يوجا سوترا للبانتاجالي.

يرفض جميع أعضاء Brahma Kumaris الجماع الجنسي، ولا يأكلون اللحوم، ويصبحون مؤيدين لنظام غذائي نباتي. كما يتميز أنصار براهما كوماريس برفض شرب الكحول والتدخين وتعاطي المخدرات.

الهدف الرئيسي لبراهما كوماريس هو تحقيق حالة سعيدة من السعادة الكاملة والرفاهية الكاملة. وللقيام بذلك، يستخدم براهما كوماريس أربعة مبادئ أساسية:

• معرفة
• الاتصال في الأفكار
• الصفات الإيجابية
• خدمة

يشير النمو في عدد المعجبين بهذه الجامعة إلى الشعبية الكبيرة لهذا النوع من يوجا الراجا.

ملك الملوك

عند ترجمتها من اللغة السنسكريتية، فإن راجاديراجا هو ملك الملوك. وبالتالي، فإن يوجا راجاديراجا هي ممارسة تسمح لليوغي بالتوقف عن تعريف نفسه بالجسد المادي فقط، ويشعر وكأنه روح - جزء من العقل العالمي. فإذا اعتبرنا العقل ملكًا لجسد الإنسان، فإن الروح تصبح ملك الملوك - قائدة العقل. وهذا هو بالضبط ما يتم التأكيد عليه باسم هذا النظام.

تتمتع يوجا راجاديراجا بجذور عميقة وتقاليد قديمة. لقد نشأت بالفعل من أفضل مظاهر التانترا، وفي القرن الماضي تم استعادة ممارساتها وتوسيعها وتطويرها، بالإضافة إلى تكييفها مع متطلبات وخصائص الأشخاص المعاصرين.

تعتمد ممارسة يوجا راجاديراجا على الأداء اللطيف لسلسلة من الوضعيات المصممة لتحقيق التوازن بين الجسم والروح. يتم اختيارها بشكل فردي من قبل المعلم لكل طالب محدد، تمامًا مثل التغني الذي تم تكراره عقليًا خلال مجموعة التمارين بأكملها وكل أسانا محددة على وجه الخصوص. يساهم هذا المجمع في تنسيق الخلفية الهرمونية، وبالتالي تحسين الحالة العامة للجسم والمساهمة في مزيد من عملية تحرير العقل.

التمارين المستخدمة

يجب أن نتذكر دائمًا أن الجانب الجسدي للتمارين وممارسات التنفس (البراناياما) والتأمل ليس أولوية، فهذه مجرد وسيلة لتحقيق الكمال الروحي. إلا أنها جميعها تعمل على تعزيز الصحة وتحسين الجسم، مما يؤدي إلى القوة البدنية وطول العمر. ونتيجة لذلك، يحصل ممارس يوجا الأشتانغا على قدر كبير من الحيوية والتصلب العقلي والجسدي، بالإضافة إلى احتياطي من الوقت لتحقيق الكمال الروحي والقدرة على التحكم في عقله وإدارته.

على الرغم من أن يوجا الراجا ترتبط بجميع أطراف يوجا الأشتانغا الثمانية، إلا أنها تستخدم بشكل أساسي الأطراف الأربعة الأخيرة، أي براتياهرا ودارانا وديانا وسامادي. هذا هو السبب في أن محاولة إتقان الوضعيات أو البراناياما فقط لن تنجح. يجب على المرء أن يتذكر دائمًا أن الهدف الرئيسي هو الكمال الروحي، وبالتالي فإن كل التركيز يقع على التأمل، وجميع الأساليب الأخرى مساعدة وتابعة.

قد تبدو بعض أنواع التمارين بسيطة جدًا للمبتدئين، وأحيانًا بسيطة جدًا، دون أي تأثير واضح. ولكن يجب أن نتذكر أن "موسكو لم يتم بناؤها على الفور"، لذلك لا ينبغي للمرء أن يتوقع مظاهر مؤقتة لأي نتائج. ومع ذلك، فإن أي تأثير تدريجي سيؤدي بالتأكيد إلى النجاح.

"اليوغا الملكية" لا تحدد هدفًا للإنسان أن يتقن "بكل وقاحة" كل المعرفة. لتحقيق الهدف، ينقسم المسار بأكمله إلى مراحل:

• القضاء على المشاعر والمظاهر السلبية.
• تنمية الصفات والمهارات الإيجابية والمشاعر.
• تراكم البرانا.
• مرور حالات الوعي المختلفة.
• السمادي.

إلى جانب التمارين المعتادة، التي قد تبدو بسيطة جدًا، هناك أيضًا ممارسة التنفس السليم. وهذه خطوة مهمة للغاية ويجب أن تحظى بالاهتمام الكافي. كما أن القدرة على التحكم في التنفس لا تأتي إلا بالخبرة، لكن بدون الاجتهاد والاجتهاد لا يمكن تحقيق ذلك.

1. بدء التمرين - حبس أنفاسك. يجب أن تكون مدة الزفير ضعف مدة الشهيق وأربعة أضعاف.

2. المرحلة الثانية هي التباطؤ الأقصى لعمليات التفكير إلى الغياب التام للأفكار. في هذا الوقت، سوف تستريح النفس، ولكنها تحت السيطرة باستمرار. في المستقبل، هذا سيجعل من الممكن السيطرة على اللاوعي.

3. المستوى الثالث هو التأمل. سيساعد هذا الانغماس العميق في الذات، بمرور الوقت، على إتقان فن إدراك الجوهر الروحي للفرد.

للتحكم في عقلك، عليك أن تتعلم كيفية التحكم في جسدك. في رجا يوجا، غالبًا ما يتم ممارسة إيكا بادا راجاكابوتاسانا، أو وضعية ملك الحمام. ويتميز ببروز قوي للصدر يشبه سلوك هذا الطائر الفخور. يمكن أن تحتوي وضعية إيكا بادا راجاكابوتاسانا على عدة أنواع تشغل فيها الأطراف مواضع مختلفة. مع هذا الأسانا، يتم احتلال وضعية الجلوس على الأرض، وفي أغلب الأحيان يتم الضغط على ساق واحدة على الأرض، والثانية يتم سحبها للخلف، وثني الركبة ورفعها. يتم سحب الجزء العلوي من الجسم لأعلى وسحبه إلى القدم المرفوعة، مع تقوسه للأمام في شكل قوس. تساعد هذه الوضعية على تنشيط تدفق الدم إلى الدماغ و"تمديد" العمود الفقري، مما يساعد في عمليات التفكير.

يمكن أن تكون ممارسة اليوغا الملكية للمبتدئين صعبة للغاية وممتعة ويمكن الوصول إليها. يعتمد الكثير على موقف الممارس ورغبته في تحقيق النجاح. قبل الشروع في دراسة رجا يوجا، يحتاج الشخص إلى إدراك الغرض الذي يفعله. بعد ذلك فقط سيكون من الأسهل عليه اجتياز جميع مراحل التدريب والتحرك بنجاح على طريق يوجا الملوك.

المشكلة الأكثر صعوبة بالنسبة للمبتدئين في اليوغا هي أنه يُطلب منهم أن يكونوا واعين، لكنهم في الواقع لا يفهمون تمامًا ما تعنيه أو الغرض منه. ونتيجة لذلك، فإنهم يفتقدون جوهر ممارسة اليوغا الخاصة بهم. كلمة انجليزية "وعي"علاوة على ذلك، ترجمتها الروسية "وعي"لا تنقل بدقة معنى المصطلح السنسكريتي الأصلي. "الوعي" يعني حرفيا "الوعي" - هذه حالة، وليس عملية، في حين أن الكلمة الروسية "الوعي" أو حتى "الوعي" تشير إلى عمل مستهدف، وبالتالي، الضغط العقلي، الذي يتعارض مع الجوهر ذاته. في اليوغا، يتعلق الأمر بنوع خاص من الاهتمام. يمكن أن يكون الاهتمام مركزًا أو طرفيًا؛ الأول هو العملية والثاني هو الدولة. تهدف ممارسات اليوغا إلى التغلب على هذه الازدواجية. ولذلك فإن "الوعي" هو الانتباه (بما في ذلك الاهتمام المركّز)، ويُفهم على أنه حالة لا تتطلب جهدًا. ولهذا السبب، سنحاول شرح المقصود بالوعي، حتى تتمكن على المستوى الفكري على الأقل من فهم ما نسعى إليه بنفسك. الفهم الفكري أفضل على الأقل من عدم الفهم على الإطلاق. بمرور الوقت، ومع تقدم ممارستك، سوف تتعلم، ليس فقط بالكلمات، ولكن بالخبرة، ما يعنيه الوعي.

بالنسبة لمعظم الناس، كلمة "الوعي" تعني ببساطة الوعي أو المعرفة. كثيرًا ما نقول: "أنا على علم بهذا وذاك"، أي أننا نعرف شيئًا ما. في اليوغا تعني أيضًا المعرفة، ولكنها في نفس الوقت تعني شيئًا أكثر من ذلك بكثير. الوعي بالمعنى الواسع يعني "الفهم والمعرفة والشعور بما يحدث من حولنا". ويعني أيضًا "أن نعرف ما يحدث في داخلنا". معظم الناس ليس لديهم سوى القليل من الفهم لما يجري حولهم وداخلهم. وهذا مستوى منخفض من الوعي. عندما نفهم المزيد من الأشياء في الداخل والخارج، ونربطها ببعضنا البعض وبأنفسنا، ونبدأ في رؤية الوحدة الأساسية لكل ما هو موجود، فإننا بطبيعة الحال نطور وعيًا أكبر. عندما يحدث هذا، فإننا نتغلب على الحواجز والقيود المفروضة على العقل. نكتسب القدرة على فهم المزيد من جوانب الحياة والتغلغل بعمق في جوهر المجالات المختلفة للوجود.

الوعي والوعي

قبل الاستمرار في شرح معنى كلمة "الوعي"، دعونا أولاً نذكر الوعي بإيجاز. كل شكل من أشكال الحياة هو وسيلة لإظهار الوعي. سواء أكان ذلك خلية أو نباتًا أو حيوانًا أو شخصًا، فإن الوعي متأصل في طبيعة جميع الكائنات الحية. ومع ذلك، فإن كل شكل من أشكال الحياة يعبر عن إمكاناته الكامنة في الوعي على مستوى مختلف. تعبر الخلايا والنباتات عن الوعي على مستوى بدائي للغاية، بينما يعبر عنه البشر على مستوى أكثر تعقيدًا بكثير. الوعي هو نفسه، لكن إمكانية التعبير عنه مختلفة. للنباتات أحاسيس (كما أثبت ذلك عدد من العلماء)، لكنها لا تستطيع الحركة. تتمتع الحيوانات بالإحساس والحركة. يمتلك الشخص أيضًا هذه الصفات، ولكن في نفس الوقت لديه خاصية أخرى - الوعي. يتمتع الشخص بقدرة إضافية وأهم - يمكنه أن يدرك وعيه ويسمح له بالظهور والكشف عن أعلى إمكاناته. الوعي لا يتغير. إنه شكل تعبيره الذي يتوسع. يمكن لأي شخص أن يرفع وعيه، ويتجاوز القيود (أو بالأحرى ما يعتبره معظمنا حدودًا غير قابلة للتغيير) ويحقق إمكانات أعلى للوعي. وعلى حد علمنا فإن الحيوان بطبيعته غير قادر على الوعي. لديها إمكانات، لكنها غير قادرة تمامًا على رؤية تلك الإمكانات بسبب الطريقة التي تم تصميمها بها. ليس لديه المعدات اللازمة. دعونا نرسم تشبيهًا. إن الفضاء من حولنا يتخلله موجات كهرومغناطيسية تحمل البث من العديد من محطات الراديو. لكن هل يمكننا إدراكهم بشكل مباشر؟ هل يمكن لحجر أو شجرة أن تستمع مباشرة إلى سيمفونية مذاعة؟ لا، هذا مستحيل. لا يمتلك جسمنا وخشبنا وحجرنا المعدات اللازمة. هناك موجات، لكن لا يمكننا ضبطها. الإمكانيات موجودة، لكن لا يمكننا استغلالها. نحن مقيدون بهيكلنا. يمتلك جهاز الاستقبال اللاسلكي المعدات اللازمة لإظهار هذه الإمكانات الموجودة في الفضاء المحيط بنا. الأمر نفسه ينطبق على الوعي، ولكن بمعنى أعمق بكثير ولا يمكن التعبير عنه. وهو موجود في جميع أشكال الحياة. لكن الناس فقط (إذا نسيت أشكال الحياة خارج كوكب الأرض لفترة من الوقت) لديهم القدرة على معرفة هذا الوعي. ويقال إن الوعي ينام في الحجارة، وينام في النباتات، ويبدأ في الاستيقاظ في الحيوانات، ويمكن أن يتحقق بالكامل في الإنسان. يستطيع الإنسان أن يعرف أنه مستيقظ.

الوعي واليوجا

دعونا نكون أكثر تحديدا حول ما نعنيه بالوعي في اليوغا. الوعي هو القدرة على فصل نفسك عن مراقبة أنشطتك العقلية والجسدية. فإذا وعى الإنسان أصبح شاهداً على أفعاله، في الباطن وفي الخارج. الأشخاص الذين لم يجربوا هذا من قبل لن يفهمونا، لكن أولئك الذين جربوه ولو لمرة واحدة ولثواني معدودة يعرفون ما نحاول قوله. معنى هذا المفهوم عميق جدا. إذا كنا قادرين على ملاحظة ما يفعله جسدنا وعقولنا، فهذا يعني أن جوهرنا يتجاوز الجسد والعقل. وهذا يعني أن هناك شيئًا يمكنه ملاحظة ما يحدث؛ هناك شيء في الخلفية يشهد تصرفات العقل والجسد. هذه التجربة وحدها كافية لتغيير طريقة تفكيرك في نفسك. إنه يوقظنا إلى حقيقة أن هناك شيئًا ما في جوهرنا، وهو مبدأ الشهادة. ومع ذلك، قليل منا يختبر هذه التجربة بشكل طبيعي، لأننا نميل إلى فقدان أنفسنا في أنشطة الجسم والعقل.

هذا هو مبدأ الشهادة الذي يسمى الوعي في اليوغا. وهذا مفهوم صعب إلى حد ما بالنسبة للأوروبيين. نحن نفهم بشكل أفضل ليس الشهادة، ولكن المبدأ الذاتي، والقدرة على أن تكون موضوع الخبرة، وجهة نظر "من أول شخص". لكن بالنسبة للعقلية الأوروبية، فإن الذات تفترض دائمًا الموضوع كشيء مستقل عنه. في الواقع، هذه الثنائية غير موجودة في البداية، فالذات والموضوع ككيانات مستقلة تظهر نتيجة تقسيم الذات والموضوع. المبدأ الذاتي هو ببساطة القدرة على إجراء مثل هذا التقسيم. من الضروري فقط أن نفهم أنه مع استبعاد الموضوع (غياب الانقسام)، لا تختفي الذاتية في أي مكان.

الوعي هو امتياز إنساني خاص

تقوم الحيوانات بأفعال غير مدركة تمامًا أنها تقوم بها. يمتلك الإنسان هذه القدرة، لكنه نادرًا ما يستخدمها. معظمنا منغمسون تمامًا في أفكارنا وأجسادنا المادية، لدرجة أننا نعتبر أفعالنا جوهرنا. عندما نصبح واعيين، نكتسب القدرة على ملاحظة أنفسنا ورؤية مدى سطحية شخصيتنا، التي تتكون من العقل والجسد. الوعي يقودنا إلى إدراك أن كياننا شيء آخر غير العقل والجسد. الجسد والعقل هما مجرد قذائفنا الجسيمة.

تسعى اليوغا إلى رفع مستوى الوعي حتى يتمكن الفرد من مراقبة نفسه وأنشطته الجسدية وعملياته العقلية. يمكن لأي شخص أن يشاهد عملية التفكير كما لو كان يشاهد التلفاز. تنشأ الأفكار مثل البرامج التلفزيونية. دعونا نأخذ هذا التشبيه. عندما نشاهد التلفاز، يعرف معظمنا أننا لسنا مشاركين في البرنامج، بل جزء فقط من الجمهور. نحن لسنا متورطين حقا في ذلك. ومع ذلك، إذا كان البرنامج مثيرًا للاهتمام، فقد نضيع تمامًا في الدراما التي يتم عرضها، لدرجة أننا ننسى أننا متفرجون. لقد أصبحنا جزءًا من الأداء. تشبه عملية تفكيرنا فيلمًا جيدًا - أحيانًا عاطفية، ومبهجة أحيانًا، وكئيبة أحيانًا أخرى. ومهما كان محتواه، فهو مقنع للغاية لدرجة أن معظمنا يقضي 24 ساعة يوميًا غارقًا تمامًا في العمليات العقلية التي تستهلكنا. نحن منخرطون بشكل كامل في الأداء الذي يقدمه العقل. في الواقع، حتى أولئك الذين يقرأون هذه السطور الآن هم على الأرجح عالقون في عمليات التفكير. هل أنت متطابق تمامًا مع أفكارك في الوقت الحاضر؟ ربما نعم. ليس من السهل على الإطلاق عدم الاستسلام لسحر العقل المنوم، ومجرد مراقبة الأفكار، كن واعيًا. عندما ينتهي برنامج تلفزيوني أو فيلم، نتذكر تلقائيًا أننا كنا نشاهد فقط، ولا نشارك. ولكننا جميعًا منذ ولادتنا ضائعون جدًا في مشهد العقل لدرجة أننا لا ندرك أبدًا طبيعته السطحية. نعتقد أن كياننا كله هو العقل وأنشطته وجسده. وفي الوقت نفسه، لدينا القدرة على التراجع عن مشهد العقل ومراقبته كشهود محايدين. كل واحد منا لديه هذه الإمكانية، وهذه الفرصة، ولكن القليل من الناس يعرفون عنها أو يستخدمونها. تهدف اليوغا على وجه التحديد إلى تطوير مبدأ الشهادة هذا.

كثير من الناس لا يلهمون هذا الإدراك كثيرًا، حتى لو كانوا يعتقدون أنه ممكن. قد يتساءلون: "لماذا تثير هذه الضجة على الإطلاق حول القدرة التافهة على ملاحظة أفكار المرء؟" ومع ذلك، إذا أصبح الشخص أكثر وعيًا وبدأ في أن يكون شاهدًا على أنشطته، تحدث أشياء لا تصدق. يبدأ في معرفة وفهم ما كان غير مفهوم تمامًا بالنسبة له من قبل. وهذا يمكن أن يفتح له بعدًا جديدًا للوجود. في الوقت الحالي، معظم الناس محاصرون في عقولهم، تمامًا مثلما تكون شخصية الفيلم محدودة بدورها وفيلم السليلوز. إذا استطاع بطل الفيلم أن يتجسد ويصبح شخصًا ثلاثي الأبعاد، فسيكون قادرًا على تجاوز حدوده ثنائية الأبعاد. كل أفكاره حول الوجود سوف تتغير. ودوره سيتجاوز الحدود التي وضعها السيناريو ومفهوم الفيلم، أبعد من كل ما يمكن فهمه ضمن هذه الحدود. وينطبق الشيء نفسه على جميع الناس تقريبا. إن تعريفنا الذاتي بالعقل والجسد يبقينا محاصرين في عالم محدود من الوجود. نحن نسجن أنفسنا وفي نفس الوقت نملك مفاتيح إطلاق سراحنا من جديد. بالتحرر من أغلال الشخصية والعقل والجسد، يمكننا أن نتناغم مع أبعاد أعلى وأكثر حرية للوجود. ومفتاحهم هو الوعي.

الوعي موجود في كل واحد منا

لا توجد استثناءات. ولا يمكن خلقه أو تطويره. إنه موجود بالفعل؛ كل ما يتعين علينا فعله هو الاستماع إليه. نحن بحاجة إلى أن نتعلم أن نكون واعيين. نحن بحاجة إلى التصرف انطلاقًا من طبيعتنا الأساسية، أي الوعي الذي يكمن وراء جميع أنشطتنا الجسدية والعقلية. في الواقع، لا يمكننا توسيع الوعي، لأن الوعي لانهائي ومنتشر في كل مكان. كيف يمكننا توسيع شيء لا نهاية له في كل مكان وفي كل شيء؟ الشيء الوحيد الذي يمكننا فعله حقًا هو توسيع وعينا. الوعي هو المعلمة التي يمكننا جميعا تطويرها. إنها القدرة التي يمكن تطويرها لتكون متناغمة مع الوعي، والقدرة على التماهي مع الوعي. هذه مجرد دلالات، ولكنها تحدد ما نعنيه بهذه المصطلحات. قد يستخدم أشخاص آخرون كلمات أخرى في سياق مختلف، ربما بالتبادل، لكننا أوضحنا للتو ما نعنيه بالضبط.

هناك اعتقاد خاطئ شائع بأن الوعي هو وظيفة الدماغ التي تعتمد عليه. يعتقد الكثير من الناس أن الشيء الرئيسي هو الدماغ، وإذا لم يكن هناك دماغ، فلن يكون هناك وعي. لا يمكن أن يكون هناك المزيد من الرأي الخاطئ. لكننا لم نتمكن من إثبات ذلك بالقول ولا بالعقل، وفي الواقع لا نريد أن نفعل ذلك. إذا قمت بتطوير وعيك، فمن المؤكد أنك ستصل إلى هذا بنفسك، فكيف يمكن للوعي أن يراقب نشاط العقل أو الدماغ، إذا كان الدماغ هو السيد أو الأداة الرئيسية. يجب أن يكون الوعي خارج الدماغ حتى يتمكن من مراقبة أنشطة الدماغ والعقل. إن حقيقة أن الوعي يرتبط عادةً بنشاط الدماغ وأعضاء الحواس يفسره جهلنا بطبيعته. نحن لا نواجه وجودها بشكل مباشر أبدًا، لأن أنشطتنا اليومية تخفيها. إذا رأينا كتابًا، فمن الطبيعي أن نفترض أن أعيننا تراه. ولكن في الواقع هذا ليس صحيحا. العيون ليست سوى أدوات وسيطة بين العالم الخارجي والوعي. في الواقع، هو الوعي الذي يرى. عندما نسمع شيئًا ما، نفترض عادةً أن آذاننا تسمع، لكنها في الواقع تعمل أيضًا كأدوات وسيطة فقط. وليس حتى الدماغ هو الذي يرى ويسمع، لأنه مجرد أداة أيضًا. إن أعضاء الحواس والدماغ في حد ذاتها ليست سوى أجهزة استقبال ومحولات طاقة ومرسلات. دعنا نعود إلى تشبيهنا الإذاعي. يستقبل جهاز الاستقبال الموجات الكهرومغناطيسية ويحولها إلى ذبذبات صوتية يمكننا سماعها. تفعل أعضاء الحواس والدماغ نفس الشيء تمامًا، حيث لا تستطيع السمع أو الرؤية أو الشعور أو التذوق أو الشم. يمكنهم فقط أخذ البيانات الحسية وتحويلها إلى إشارات مناسبة لاستخدامها من قبل الدماغ، والتي يمكن من خلالها إدراكها عن طريق الوعي. بدون الوعي، لا يستطيع أحد منا أن يفعل أي شيء؛ سنكون بلا حياة ولا نعرف شيئًا.

العقل والعقل

تعتبر الفلسفة الغربية أن العقل هو مركز الإنسان؛ العقل هو مركز الشخصية الإنسانية؛ الجانب الأكثر أهمية والأكثر أهمية في اليوغا هو الوعي. وهذا الوعي ليس مقيدًا ولا يقتصر على محدودية كياننا. إنها لا نهائية ولا حدود لها. أعمق كائن لدينا هو لانهائي، لأنه الوعي. هذا ليس العقل. العقل هو ببساطة أداة الوعي ومخزن شخصيتنا المحدودة.

لدى الإنسان القدرة على ضبط هذا الوعي ومعرفته؛ يمكنه أن يصبح أكثر وعيًا. لدى الحيوانات نفس الوعي، لكنها لا تستطيع أن تعرفه. لدى الإنسان القدرة على التصرف انطلاقًا من الوعي، متحررًا من قيود الجسد والعقل. وبطبيعة الحال، يؤدي عقله وجسده نفس الوظائف؛ لا شيء يتغير في هذا الصدد. لكن الإنسان الذي يصبح أكثر وعياً يعلم أنه الوعي وليس غيره. فهو يتماهى مع الوعي، وليس مع العقل والجسد.

تنمية الوعي

بادئ ذي بدء، يجب أن تتذكر أنك لست بحاجة إلى إقناع نفسك بأي شيء أو الانخراط في التنويم المغناطيسي الذاتي. إذا مارست اليوغا فإن الوعي سيأتي إليك تلقائياً، أو بشكل أدق إذا قمت بالممارسات بشكل صحيح فإن الوعي سيتطور تدريجياً. هناك العديد من الطرق المختلفة لزيادة الوعي. في الواقع، جميع أساليب اليوغا المختلفة مخصصة لهذا الغرض: كارما يوجا، بهاكتي يوجا، مانترا يوجا، كريا يوجا، إلخ. يستخدمون أساليب مختلفة لتحقيق نفس الهدف.

عندما تقوم بالأساناز والبراناياما، أو تقوم بالتأمل، يجب أن يكون التركيز الرئيسي على الوعي. الوعي يعني أن انتباهك موجه إلى وظيفة أو نشاط معين. هذا يعني أن انتباهك يتركز على شيء محدد، مثل التنفس، وبفعلك هذا فإنك تعلم أنه يركز على هذا النشاط. بمعنى آخر، إذا كنت واعيًا بتنفسك، فهذا يعني أنك واعي بتنفسك وتراقب هذه العملية. أنت تقف وتشاهد شيئًا ما يحدث بداخلك. هذه هي الخطوة الأولى على سلم الوعي العالي. تبدأ في أن تصبح شاهداً على جميع أنشطة الجسم. وبمرور الوقت، سيؤدي هذا إلى القدرة على مشاهدة أنشطة العقل، وبالتدريج إلى الجوانب الأعمق للعقل التي قد تجدها الآن مذهلة.

هذا هو جوهر الوعي - وعيك بأنك تفعل شيئًا ما وتشاهد هذا الإجراء. إذا قمت بحركة جسدية وفي نفس الوقت لم تكن على علم بأن جسدك يتحرك ولم تلاحظ هذه الحركة، فأنت غير واعي. أن تكون شاهدا هو أن تكون على علم. إن الضياع التام في أفعال المرء، والانخراط فيها والتماثل معها، لا يعني أن تكون واعيًا.

عند ممارسة الوضعيات والبراناياما والتأمل، فإن الوعي ضروري

وبدون الوعي تفقد ممارسات اليوغا هذه معناها و90% من آثارها المفيدة. إذا كنت غاضبًا أو قلقًا أو غير سعيد، فلا تنزعج. إذا، عندما تقوم بالأساناس، يغمرك تيار من الأفكار، بينما ننصحك بأن تكون واعيًا بالتنفس، فلا تصاب بخيبة أمل بأي حال من الأحوال. فقط راقب تدفق الأفكار والأنفاس، شاهدها، كن واعيًا بها.

تعمل ممارسات الأسانا والبراناياما والتأمل على تطوير الوعي بشكل مؤقت. أنها تعطي الشخص فكرة أولية عما يعنيه الوعي. وبناءً عليها، يمكنك، بجهد كافٍ، أن تكون شاهداً على أفكارك وأفعالك الجسدية طوال اليوم. يمكن للمرء أن يلاحظ كيف يؤدي العقل والجسم الوظائف التي خلقوا من أجلها. يمكنك مشاهدة تصرفات الجسد والعقل كما لو كنت تشاهد دمية.

لذلك، أثناء ممارسة اليوغا، كن على دراية بما تفعله. الغرض الرئيسي من اليوغا هو فتحك وجعلك على دراية بجوانبك الأعمق.

بالنسبة لي، راجا يوجا ليس مجرد تدريب على التركيز وتركيز الوعي، بل هو قطعة من المجوهرات، تحتوي في كل مرة على مجموعة مختلفة من مكونات منشئ الشخصية وبنية الجسم والكارما، والتي يجب تجميعها في أداة مطيعة لتجلي وعي "الذات العليا". هذا ليس مطعم ماكدونالدز، بل هو مطعم ذواقة، "ثلاث نجوم ميشلان". هذه مزحة، لكنها قريبة جدًا من الحقيقة.

العديد من أدوات اليوغا هذه مقسمة إلى أنظمة منفصلة: كارما يوجا، كريا يوجا، بهاكتي يوجا، جنانا يوجا وغيرها.

يستخدم رجا يوجا جميع أنواع اليوجا الخارجية لإعداد الأجسام السفلية للتجلي الواعي للنور الإلهي فيها وانتقال عقل الفرد إلى حالة وعي "الذات العليا". في Yoga Sutras، يدعو باتانجالي الوسائل الخارجية لليوجا المساعدة (اليوجانجا)، لأنها هي التي تعد الجسم والنفسية للتدفق الصحيح وسرعة تنفيذ الوسائل الداخلية.

تشارك رجا يوجا في تحقيق حالة وعي السمادهي من خلال الوسائل الداخلية لليوجا: يتم العمل بالوعي، ويتم تحقيق حالة السمادهي والتنوير والكشف عن القوى العظمى.

نحن جميعًا مختلفون، ونحن على "أشعة" مختلفة، ولدينا جميعًا إمكانيات كارمية مختلفة في البداية، وبالتالي الجميع يحتاج إلى نهج فردي. أنت بحاجة إلى المرونة. لا يمكننا أن نكون مثاليين في جميع الأجسام، ولكن يمكننا أن نوصلهم إلى حالة مقبولة للعمل. لذلك، يمكن استخدام الوسائل الداخلية والخارجية لليوجا بشكل فردي حسب الحاجة، اعتمادًا على أي جزء من الشخصية يتطلب تغييرات عاجلة وإزالة العقبات، أو أي من الأجسام يتطلب التعديل (أثيري أو نجمي أو عقلي).

راجا يوجا لا تتطلب منك أن تكون مستعدًا بدنيًا تمامًا وتجلس في وضعيات (وضعيات) لساعات، يمكنك الجلوس بشكل مريح بما فيه الكفاية على كرسي ذو ظهر مسطح. ولكن إذا كنت تشعر براحة أكبر في وضع اللوتس، فهذا رائع بالطبع. تتمثل مهمة Raja Yoga في التأكد من أنك دائمًا، بغض النظر عن وضعيتك أو الوقت من اليوم، في حالة Samadhi - إدراك الواقع بفعالية من خلال المعرفة التمييزية لذاتك العليا. لذلك، سأكون مهتمًا أكثر ليس بالوضع المثالي لجسمك المادي وإيقاع التنفس، ولكن بحالة أجسادك النجمية والعقلية، وحالة الوعي، وعقل بوذي وتشيتا-فريتي نيرودا (الحدود- وقف تذبذب مادة الوعي).

وفيما يتعلق بالاستخدام الفردي لوسائل اليوغا، يمكننا القول، على سبيل المثال، أن البراهماتشاريا (الامتناع الجنسي) لا تناسب الجميع، ولكن يمكن تعويض غيابها بممارسات أخرى من ياما ونياما من أجل تحقيق نتيجة ذهنية مقبولة. يتحكم.

على سبيل المثال، إذا كنت بحاجة إلى تصحيح الجسم الأثيري وإنشاء تداول برانا، فأنت بحاجة إلى القيام بتمارين براناياما لبعض الوقت، أو تمارين كيغونغ (إذا كان هذا النظام أقرب إليك)، أو ببساطة البدء في المشي بانتظام في وتيرة سريعة. اخترت ما هو أقرب إليك. لذلك، إذا كانت لديك مشكلة في تداول الطاقة، فيجب عليك استخدام الطريقة الأكثر ملاءمة لك لاستعادتها بسرعة. في الفصل الدراسي، أقوم بإعطاء تمارين لا تتطلب إعدادًا خاصًا أو تدريبات أو صعوبات أخرى. إذا كانت بعض الشاكرات لا تعمل بشكل جيد، فيمكنك استعادتها بنفسك من خلال التركيز المناسب والعمل الواعي في الجسم الأثيري.

في الدروس الأولى، يجب عليك إتقان ممارسة السامياما، وعندما تنقل وعيك إلى الجسد الأثيري، ستتمكن من إجراء "فحص فني" بنفسك وإزالة أوجه القصور. الأمر نفسه ينطبق على حالة الجسم النجمي: يمكنك أنت بنفسك تغيير تركيبة مادته وإزالة أي عين شريرة وغيرها من المشاكل النجمية التي قررت عن غير قصد أو عن قصد أن جسدك هو موطنها. إنه أمر واقعي وقابل للتحقيق تمامًا.

النظر في السيطرة على الجهاز التنفسي. نحن مطالبون بأن نشعر بالحركات غير الواضحة التي تحدث في أجسادنا: لقد اعتدنا أذهاننا على مراقبة ما يحدث خارجنا، وليس ملاحظة ما يحدث في الداخل. للتحكم في هذه الحركات غير الواضحة، عليك أن تلاحظها أولاً. تمر النبضات العصبية في الجسم كله، وتملأ كل عضلة بالحياة والنشاط، لكننا لا نشعر بأي شيء. يقول اليوغيون أنه يمكنك تعلم متابعتهم. كيف؟ السيطرة على حركات الرئتين. إذا قمت بذلك لفترة كافية، يمكنك البدء في التحكم في الحركات الأقل وضوحًا.

ما تحتاجه لتمارين البراناياما:الجلوس بشكل مستقيم، يجب تقويم الجسم. على الرغم من أن الحبل الشوكي غير متصل بالفقرات، إلا أنه لا يزال بداخلها. من خلال عدم الاستقامة، فإنك لا تسمح للحبل الشوكي بالاستقامة وتحرير نفسه. كلما حاولت التأمل دون تقويم عمودك الفقري، فإنك تؤذي نفسك. يجب أن تبقى أجزاء الجسم الثلاثة - الصدر والرقبة والرأس - في خط مستقيم في جميع الأوقات، وسوف تجد قريبًا أنه ليس من الصعب تعلم كيفية الحفاظ على الاستقامة أكثر من تعلم التنفس. ثم تحتاج إلى السيطرة على الأعصاب. لقد قلنا بالفعل أن العقدة التي تتحكم في التنفس تؤثر إلى حد ما على الجهاز العصبي ككل، ولهذا السبب من المهم جدًا أن تعتاد على التنفس بشكل إيقاعي. تنفسنا الطبيعي ليس له الحق أن يسمى ذلك على الإطلاق، فهو غير متساوٍ للغاية، ناهيك عن الاختلافات الطبيعية في طريقة تنفس الرجال والنساء.

لذا، التمرين الأولهو ببساطة الشهيق والزفير بشكل مدروس. يعمل على تنسيق الجسم. وبعد فترة، سيكون من المفيد أن نضيف إلى ذلك تكرار الكلمات المقدسة، مثل " أوم"19 أو غيرهم. في الهند، بدلا من حساب واحد، اثنان، ثلاثة، أربعة، يتم استخدام الكلمات الرمزية، ولهذا السبب أنصح بتكرار "أوم" عقليا أو كلمة مقدسة أخرى. دع كلمة "أوم" تدخل أو تخرج منك مع النفس، بشكل إيقاعي ومتناغم، وستشعر قريبًا كيف يحتضن الإيقاع جسدك بالكامل. عندها فقط سوف تفهم ما هو الاسترخاء الحقيقي. بالمقارنة مع هذا الشعور، حتى النوم لا يعطي مثل هذه الراحة. سوف تهدأ أعصابك الأكثر توتراً، وستشعر أنك لم ترتاح جيدًا من قبل.

ستؤثر النتائج الأولى للتمارين على تعابير الوجه - ستختفي الطيات الحادة، ومع هدوء الأفكار سيظهر الهدوء على الوجه. وبعدها سيتغير الصوت ويصبح أجمل. لم أقابل قط يوغيًا لم يكن صوته لطيفًا.ولكن قبل أن تستغرق هذه التغييرات عدة أشهر، بعد القيام بتمارين التنفس البسيطة لعدة أيام، تحتاج إلى الانتقال إلى تمارين أكثر تعقيدًا. املأ الرئتين ببطء من خلال فتحة الأنف اليسرى، مع إيلاء اهتمام وثيق للنبضات العصبية المصاحبة. شاهد كيف تقوم بتوجيه السيالة العصبية إلى أسفل العمود الفقري، حيث تهيج الدفعة بقوة وحادة العقدة الأخيرة، وهي زهرة اللوتس الرئيسية، ذات الشكل الثلاثي، والتي تتواجد فيها الكونداليني. احتفظ بالزخم هناك. تخيل أنك مع الزفير البطيء تقوم بتوجيه هذه الدفعة العصبية إلى اليمين ومن خلال البنجالا تخرجها من خلال فتحة الأنف اليمنى. سيبدو هذا التمرين أصعب قليلاً بالنسبة لك؛ للراحة، من الأفضل إغلاق فتحة الأنف اليمنى بالإبهام وسحب الهواء ببطء عبر فتحة الأنف اليسرى، ثم الضغط على فتحتي الأنف بالإبهام والسبابة، تخيل كيف توجه السيالة العصبية إلى أسفل السوشومنا وتضرب قاعدتها، ثم ترفع إصبعك بعيدًا عن فتحة الأنف اليمنى وتزفر الهواء. الآن، استنشق ببطء من خلال فتحة الأنف هذه، مع إبقاء الفتحة اليسرى مغلقة بإصبع السبابة، ثم أغلق فتحتي الأنف مرة أخرى. بالنسبة للأشخاص الذين لم ينشأوا في الهند، حيث يتم تدريس هذه التمارين منذ الطفولة ويتم تطوير الرئتين عند الأطفال، فإن هذا التنفس صعب، لذا من الأفضل البدء بأربع ثوانٍ، مع زيادة الوقت تدريجيًا: أربع ثوانٍ للاستنشاق، وستة عشر ثانية. ثواني لحبس النفس وثماني ثواني للزفير البطيء. هذا هو البراناياما. في الوقت نفسه، تحتاج إلى التفكير في اللوتس الأساسي، الثلاثي الشكل، والتركيز على هذا المركز العصبي. الخيال يمكن أن يكون عونا كبيرا هنا. يتم أخذ النفس التالي ببطء، ولكن يتبعه على الفور زفير، ببطء أيضًا، ثم يتم حبس النفس بنفس العد السابق. الفرق هو أنه في الحالة الأولى يتم حبس النفس عند الشهيق، وفي الحالة الثانية - عند الزفير. الخيار الثاني أسهل. ولا ينبغي ممارسة تمرين حبس النفس أكثر من أربع مرات في الصباح وأربع مرات في المساء. بمرور الوقت، يمكنك زيادة عدد التمارين ومدة حبس أنفاسك.ستشعر أنت بنفسك عندما تكون لديك القوة اللازمة لذلك، بالإضافة إلى أن التمارين يجب أن تمنحك المتعة. قم بالعد من أربعة إلى ستة تدريجيًا وبعناية إذا كنت تشعر أنك قادر على القيام بذلك، لكن تذكر أن ممارسة التمارين الرياضية بشكل غير منتظم قد يكون ضارًا بصحتك.

من بين عمليات تنقية الأعصاب الثلاث المذكورة أعلاه، فإن الأولى والأخيرة ليستا عملاً ولا خطرًا. كلما طالت مدة التمرين الأول، أصبحت أكثر هدوءًا، حتى يمكنك أخيرًا قول كلمة "أوم"، حتى أثناء العمل، وسوف يهدئك ذلك. إذا كنت تمارس هذه التمارين بجدية، فسوف يأتي اليوم الذي تستيقظ فيه الكونداليني. أولئك الذين يقومون بهذه التمارين مرتين في اليوم ببساطة سيشعرون قريبًا ببعض راحة البال والجسد ويكتسبون أيضًا صوتًا لطيفًا، ولكن فقط أولئك الذين يتجاوزون ذلك ويختبرون يقظة الكونداليني سيبدأون في التحول وسيفتح كتاب المعرفة. قبلهم. في واقع الأمر، لن تحتاج بعد الآن إلى الذهاب إلى الكتب من أجل المعرفة، بل سيصبح عقلك كتابًا يحتوي على كل المعرفة. لقد تحدثت بالفعل عن تيارات إيدا وبنغالا التي تتدفق على جانبي العمود الفقري، وعن السوشومنا الموجود بداخله. كل حيوان، جميع الفقاريات تمتلكها، لكن اليوغيين يعتقدون أنه حتى في الشخص العادي تكون السوشومنا مغلقة، وبينما تقوم إيدا وبينجالا بتوزيع الطاقة في جميع أنحاء الجسم، لا يتم الشعور بتأثيرها.

Sushumna مفتوح فقط لليوغيين.عندما ينفتح وترتفع الطاقة على طوله، فإننا نتجاوز حدود التصورات الحسية، ونكتسب صفات فائقة الحواس وفائقة الوعي، ونتجاوز حدود العقل إلى الحدود التي يتعذر الوصول إليها للإنشاءات المنطقية. الهدف الرئيسي لليوجا هو فتح السوشومنا، الذي تقع على طوله المراكز العصبية، أو بالمعنى المجازي، اللوتس. يتم وضع مولادهارا أسفل كل شيء، وينتهي الحبل الشوكي به، ثم يذهب سفاديستانا إلى الأعلى، واللوتس الثالثة هي مانيبورا، والرابع هو أناهاتا، والخامس فيشودا، والسادس أجنا، والسابع، وهو لوتس ساهاسرارا بألف بتلة، هو. وضعت في الدماغ. في الوقت الحالي، سنهتم فقط بزهرتي لوتس، اللوتس السفلية والعلوية - مولادهارا وسهاسرارا، لأنه يجب إطلاق الطاقة من مولادهارا وتسليمها إلى ساهاسرارا. يقول اليوغيون أنه من بين جميع أنواع الطاقة في جسم الإنسان، فإن أعلىها هو الذي يسمونه أوجاس.

يقع الأوجاس في الدماغ، وكلما زاد عدده، كان الشخص أقوى وأكثر ذكاءً وقوة روحياً.هنا شخصان: أحدهما يعبر عن أفكار جميلة بلغة جميلة ولكنها لا تثير القلب، والآخر ليس لديه أفكار ولا كلمات ولكنه يبهر الناس، وكل حركاته مليئة بالقوة. هذا هو مظهر من مظاهر الأوجاس.

الأوجاس موجود في كل إنسان ولكن بدرجات متفاوتة. من حيث المبدأ، تصبح جميع قوى الجسم أوجا في أعلى مظاهرها. ويجب أن نتذكر أن هذه مجرد مسألة تحول. إن الطاقة التي تعمل خارجنا على شكل كهرباء أو مغناطيسية تتحول إلى طاقة داخلية للجسم، وبنفس الطريقة يمكن تحويل القوة العضلية إلى أوجا. يعتقد اليوغيون أن ذلك الجزء من الطاقة البشرية، الذي يتم التعبير عنه من خلال النشاط الجنسي أو الأفكار الجنسية، يتحول بسهولة إلى أوجا، بشرط التحكم فيه. وبما أن التحول يحدث من خلال المولادارا، فإن اليوغيين يولون اهتمامًا خاصًا لهذا المركز بالذات. يحاول اليوغي جمع كل طاقته الجنسية وتحويلها إلى أوجا. فقط الرجل أو المرأة العفيفة يستطيع رفع الأوجا وتراكمها في الدماغ، لذلك يعتبر الامتناع عن ممارسة الجنس أعلى فضيلة. يشعر الشخص نفسه أن روحانيته تتضاءل بسبب الإدمان، فهو يفقد قوة العقل والقدرة على التحمل الأخلاقي. هذا هو السبب في أن جميع ديانات العالم، التي أعطت الإنسانية عمالقة الروح، تؤكد مبدأ الامتناع الصارم عن ممارسة الجنس، ولهذا السبب توجد أوامر رهبانية، للدخول فيها يتطلب نذر العزوبة.

من الضروري مراعاة النقاء الصارم للفكر والكلمة والفعل، وبدون هذا الراجا يوجا تصبح خطيرة للغاية ويمكن أن تؤدي إلى الجنون. كيف يمكن لأي شخص أن يأمل في أن يصبح يوغيًا إذا كان، أثناء استيفائه للوصفات الطبية، لا يزال يعيش أسلوب حياة غير نقي بما فيه الكفاية؟

19. أوم - مقطع مقدس أو "أبدي"، يستخدم في الهندوسية والبوذية أثناء الاحتفالات الدينية، عند قراءة الصلوات، في بداية نصوص المحتوى الديني. ويسمى رمز القداسة العليا. الأصوات التي يتكون منها هذا المقطع ("a"، "u"، "m") مرتبطة بثالوث الآلهة الهندوسي (a يتوافق مع حارس العالم Vishnu، u - إلى مدمر العالم Shiva، m - إلى الإله الخالق براهما). في العديد من الأوبنشاد، يُفهم "المقطع الأبدي" Om بتفصيل كبير. على سبيل المثال، يدعو الأوبنشاد Shvetashvarata إلى التركيز على المقطع Om وهو الطريق للوصول إلى Brahman, I, 1-13؛ في مونداكا أوبانيشاد يتم مقارنته بالسهم الذي يصل دائمًا إلى هدفه، أي الاتحاد مع الأعلى، 11،2،3. في Mandukya Upanishad، المقطع Om يعني حالات مختلفة من الوعي: أ - اليقظة؛ ذ - النوم مع الأحلام؛ م - نوم بلا أحلام. والمقطع الكامل لـ Om هو توريا، الأكثر كمالًا، أي الحالة الأبدية للوعي، ماندوكيا أوبانيشاد، 5-7. يمكنك ترجمة المقطع "OM" إلى "صحيح"، "فليكن" (آمين).