Յոգի մտքի վերահսկում. Ռաջա ​​յոգա. դասական տեխնիկա սկսնակների համար: Այս ուղղության էությունը յոգայում

Յոգայի փիլիսոփայությունն արևմուտքում դարեր շարունակ անհասանելի և անհասկանալի է եղել։ Առաջինը, ով գիտական ​​հիմունքներով հետաքրքրվեց յոգայով, մեծ փիլիսոփա Շոպենհաուերն էր։ Հոգով նրան ամենամոտն էր հենց ռաջան և բուդդի յոգան, այսինքն՝ մտքի և գիտակցության յոգան: Շոպենհաուերը հենվել է Ուպանիշադների վրա, բայց շատ այլ պատմական և շատ հին փաստաթղթեր հասանելի են ժամանակակից յոգայի գիտնականին կամ ուսանողին, ինչը, անկասկած, հեշտացնում է յոգայի աշխարհում ընկղմումը և հեշտացնում է դրա առանձնահատկությունները հասկանալը:

Ռաջա ​​յոգան բազմաթիվ աղբյուրների կողմից մեկնաբանվում է որպես յոգայի թագուհի, քանի որ այն ուղղակիորեն կապված է մտքի վերահսկման պրակտիկայի հետ: Մենք բնազդաբար միտքը համարում ենք մեր ողջ օրգանիզմի «արքա», քանի որ այն կամա թե ակամա ենթարկվում է մտքի հրամաններին և գտնվում է նրա շարունակական զգոն ուշադրության ներքո։

Այս ուղղության էությունը յոգայում

Համացանցում կարելի է գտնել մի քանի հոդվածներ, որոնցում ռաջա յոգան մեկնաբանվում է որպես արքաների պրակտիկա՝ «արքայական յոգա», գրեթե բացարձակ տիրակալ դառնալու միջոց։ Իրականում սա միանգամայն սխալ բացատրություն է այս ուղղության էության մասին։ Յոգայի ցանկացած տեսակ իր բնույթով ուղղված է ոչ թե դեպի արտաքին՝ դեպի շրջապատող աշխարհ, այլ դեպի ներս՝ հասնելու ներքին հավասարակշռության և ներդաշնակության ինքն իր հետ, միասնություն Հոգու գերագույն Բացարձակի հետ:

Ռաջա ​​յոգան ուղղված է մարդու մտքի հետ աշխատելուն, հետևաբար այն համարվում է կարևոր ոլորտներից մեկը։ Քանի որ մարդու մարմինն ու միտքը մշտական ​​և անխզելի կապի մեջ են, հոգեվիճակի վրա ազդելու համար պետք է սովորել կատարելապես կառավարել սեփական մարմինը։ Այս փուլում յոգայի շատ սկսնակներ մեծ սխալներ են թույլ տալիս: Նրանք չափազանց մեծ ուշադրություն են դարձնում մարմնական պրակտիկաներին՝ սահմանափակելով հոգևորը, օրինակ՝ մեդիտացիան կամ շնչառական վարժությունները։ Իրականում ռաջա յոգայում բոլոր փուլերը չափազանց կարևոր են։ Միայն սովորելով կառավարել ձեր մարմինը և հոգե-հուզական դրսևորումները, կարող եք հուսալ, որ կշարունակեք կառավարել միտքը: Դրա համար կա դասական տեխնիկա սկսնակների համար:

Բոլոր դասերն անցկացվում են համակարգի համաձայն, որը ներառում է ութ փուլ կամ մակարդակ: Դրա պատճառով ռաջա յոգան հաճախ կոչվում է աշտանգա յոգա (աշտանգան ութ քայլ է).

• Յամա - վարքագծի կանոններ.
• Նիյամա - հոգևոր պրակտիկայի մեջ ընկղմում:
• Ասանա - ոգին և մարմինը ներդաշնակեցնելու հատուկ վարժությունների կատարում:
• , տանելով նաև հոգևոր և մարմնական էության միավորմանը։
• Պրատյահարա - արտաքին ազդեցություններից շեղում:
• Դհարանան մտավոր ունակությունների կենտրոնացումն է:
• Դհյանան մեդիտացիայի վիճակ է:
• Սամադին լիակատար խաղաղություն է, գերագույն մտքի հետ միասնության ներքին խորհրդածություն:

Միայն այս բոլոր ութ քայլերն անցնելուց հետո կարելի է իսկապես տիրապետել ռաջա յոգային։ Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր փուլ շատ կարևոր է, այն չի կարելի բաց թողնել կամ բացառել, քանի որ դրանք բոլորը միասին մեկ ամբողջություն են՝ մտքի յոգային տիրապետելու հիմնական պայմանը։ Ավելի լավ է աշխատել ինքներդ ձեզ վրա, որպեսզի ըմբռնեք Ռաջա յոգան փորձառու ուսուցչի ղեկավարությամբ, բայց կան նաև վարժություններ սկսնակների համար, որոնք թույլ են տալիս սկսել անձամբ սովորել: Ներկա պահին այս տեսակի լավագույն և գուցե միակ ուղեցույցը Ուիլիս Սլեյթերի «Ռաջա յոգա. Դասական տեխնիկա սկսնակների համար. Առկա է նաև ռուսերեն։ Այն բավականին պարզ և հասկանալի ուրվագծում է յոգայի այս տեսակի գործնական զարգացման հիմնական պայմանները։

Վ.Սլեյթերի գիրքը՝ որպես օգնություն սկսնակ յոգիների համար

Այս գիրքը մեծապես կնպաստի յոգայի պրակտիկայի յուրացմանը, քանի որ այն ուրվագծում է բոլոր տեխնիկաները՝ հիմնված հեղինակի անձնական մեծ փորձի վրա: Նրանք հարմարեցված են հասկանալու մեր ցեղի ներկայացուցիչներին իր յուրահատուկ մտածելակերպով։ Ամբողջ դասընթացը բավականին պարզեցված է և հասանելի նույնիսկ նրանց համար, ովքեր երբեք չեն զբաղվել յոգայով որևէ ձևով։

Գրքում նկարագրված են վարժություններ սկսնակների համար՝ նախատեսված տասը ամիս պարապմունքների համար։ Ընդհանուր առմամբ կա 10 դաս, այսինքն՝ մի ամբողջ ամիս է հատկացվում վարժությունը յուրացնելու և մշտական ​​պրակտիկայի տեղափոխելու համար։ Այս գրքի հիման վրա ռաջա յոգայի այս պարզեցված տարբերակին տիրապետելը շատ ավելի հեշտ կլինի, քան դա անել փորձելը՝ հենվելով այլ արտաքին աղբյուրների վրա: Բացի այդ, գրագետ և լավ ձևակերպված «դասագրքի» առկայությունը կօգնի շատ ավելի հեշտ և արագ յուրացնել պրակտիկան, ինչպես նաև կօգնի սկսնակներին կոպիտ և վտանգավոր սխալներ թույլ չտալ։

Բրահմա Կումարիսի համալսարան

Մեր օրերում թագավորական յոգան գնալով ավելի տարածված է դառնում, զարմանալի չէ, որ կան դրա բազմաթիվ տարբեր ադապտացիաներ և տարբերակներ։ Այս ուղղությունը խթանող ամենահայտնի կենտրոններից մեկը Բրահմա Կումարիսն է կամ Բրահմա Կումարիսի համաշխարհային հոգևոր համալսարանը: Դա ժամանակակից կրոնական շարժում է, որը հիմնված է ռաջա յոգայի վրա՝ որպես մեդիտացիայի պրակտիկաներից մեկը:

Բրահմա Կումարիսն օգտագործում է ռաջա յոգայի շատ պարզեցված տարբերակը, որը հարմարեցված է ժամանակակից մարդկանց հասկանալու և յուրացնելու համար: Բրահմա Կումարիսն իր ուսմունքներից շատերը փոխառել է Պանտաջալիի Յոգա Սուտրաներից:

Բրահմա Կումարիսի բոլոր անդամները հրաժարվում են սեռական հարաբերությունից, միս չեն ուտում՝ դառնալով բուսակերների դիետայի կողմնակիցներ։ Նաև Բրահմա Կումարիսի կողմնակիցներին բնորոշ է ալկոհոլ խմելուց հրաժարվելը, ծխելը և թմրանյութերի օգտագործումը։

Բրահմա Կումարիսի հիմնական նպատակն է հասնել ամբողջական երջանկության, ամբողջական բարեկեցության երանելի վիճակի: Դա անելու համար Բրահմա Կումարիսն օգտագործում է 4 հիմնական սկզբունք.

• Գիտելիք
• Կապը մտքերում
• Դրական հատկություններ
• Ծառայություն

Այս համալսարանի երկրպագուների թվի աճը խոսում է ռաջա յոգայի այս տեսակի մեծ ժողովրդականության մասին։

Արքաների թագավոր

Սանսկրիտից թարգմանելիս Ռաջադհիրաջան թագավորների արքան է։ Այսպիսով, ռաջադհիրաջա յոգան պրակտիկա է, որը թույլ է տալիս յոգին դադարել նույնացնել իրեն բացառապես ֆիզիկական մարմնի հետ և զգալ որպես հոգի` համընդհանուր մտքի մի մաս: Եթե ​​միտքը համարում ենք մարդու մարմնի արքա, ապա հոգին դառնում է թագավորների արքա՝ մտքի առաջնորդ։ Հենց սա է ընդգծվում այս համակարգի անվան մեջ։

Ռաջադհիրաջա յոգան ունի խորը արմատներ և հին ավանդույթ: Այն իրականում առաջացել է տանտրայի լավագույն դրսևորումներից, և վերջին հարյուրամյակում նրա գործելակերպը վերականգնվել, ընդլայնվել և զարգացել է, ինչպես նաև հարմարվել ժամանակակից մարդկանց պահանջներին և առանձնահատկություններին:

Ռաջադհիրաջա յոգան հիմնված է մի շարք ասանաների նուրբ կատարման վրա, որոնք նախատեսված են մարմնի և հոգու հավասարակշռության համար: Նրանք ընտրվում են ուսուցչի կողմից անհատապես յուրաքանչյուր կոնկրետ աշակերտի համար, ճիշտ այնպես, ինչպես մանտրաները, որոնք մտավոր կրկնվում են վարժությունների ամբողջ փաթեթի և, մասնավորապես, յուրաքանչյուր հատուկ ասանայի ընթացքում: Նման համալիրը նպաստում է հորմոնալ ֆոնի ներդաշնակեցմանը, դրանով իսկ բարելավելով օրգանիզմի ընդհանուր վիճակը և նպաստում մտքի ազատման հետագա գործընթացին։

Օգտագործված վարժություններ

Պետք է միշտ հիշել, որ վարժությունների, շնչառական պրակտիկայի (պրանայամա) և մեդիտացիայի ֆիզիկական կողմը առաջնահերթություն չէ, սա միայն հոգևոր կատարելության հասնելու միջոց է: Այնուամենայնիվ, նրանք բոլորն էլ նպաստում են առողջությանը և բարելավում են մարմինը, ինչը հանգեցնում է ֆիզիկական ուժի և երկարակեցության: Արդյունքում, Աշտանգա յոգայի պրակտիկանտը ստանում է կենսունակության մեծ պաշար և մտավոր և ֆիզիկական կարծրացում, ինչպես նաև ժամանակի պաշար՝ հասնելու հոգևոր կատարելության և իր միտքը կառավարելու և կառավարելու կարողությանը:

Չնայած ռաջա յոգան կապված է աշտանգա յոգայի բոլոր ութ վերջույթների հետ, այն հիմնականում օգտագործում է վերջին չորսը, այսինքն՝ պրատյահրա, դհարանա, դհյանա և սամադհի: Այդ իսկ պատճառով միայն ասանաների կամ պրանայամաների օգնությամբ լիովին և ամբողջությամբ տիրապետելու փորձը չի հաջողվի։ Պետք է միշտ հիշել, որ հիմնական նպատակը հոգևոր կատարելությունն է, հետևաբար, ամբողջ շեշտը դրվում է մեդիտացիայի վրա, իսկ մնացած բոլոր մեթոդները օժանդակ և ենթակա են:

Վարժությունների որոշ տեսակներ սկսնակների համար կարող են թվալ շատ պարզ, երբեմն նույնիսկ չափազանց պարզ, առանց որևէ ակնհայտ ազդեցության: Բայց պետք է հիշել, որ «Մոսկվան անմիջապես չի կառուցվել», ուստի պետք չէ ակնկալել որևէ արդյունքի վայրկենական դրսևորումներ։ Այնուամենայնիվ, ցանկացած աստիճանական ազդեցություն, անշուշտ, կբերի հաջողության:

«Արքայական յոգան» մարդու առջեւ նպատակ չի դնում «լկտիաբար» տիրապետել ողջ գիտելիքին։ Նպատակին հասնելու համար ամբողջ ճանապարհը բաժանված է փուլերի.

• Բացասական զգացմունքների և դրսևորումների վերացում.
• Դրական հատկությունների և հմտությունների զարգացում, զգացմունքներ:
• Պրանայի կուտակում.
• Գիտակցության տարբեր վիճակների անցում.
• Սամադհի.

Սովորական վարժությունների հետ մեկտեղ, որոնք կարող են չափազանց պարզ թվալ, կա նաև ճիշտ շնչառության պրակտիկա։ Սա շատ կարևոր քայլ է, որին պետք է բավարար ուշադրություն դարձնել։ Շնչառությունը կառավարելու ունակությունը նույնպես գալիս է միայն փորձառությամբ, բայց առանց ջանասիրության և աշխատասիրության դա հնարավոր չէ հասնել:

1. Սկսել վարժությունը - պահել ձեր շունչը: Այն պետք է լինի երկու անգամ ավելի երկար, քան արտաշնչումը և 4 անգամ ավելի երկար, քան ինհալացիա:

2. Երկրորդ փուլը մտքի գործընթացների առավելագույն դանդաղումն է մինչև մտքերի իսպառ բացակայությունը: Այս պահին հոգեկանը կհանգստանա, բայց մշտապես վերահսկվում է: Հետագայում դա հնարավորություն կտա վերահսկել անգիտակցականը։

3. Երրորդ մակարդակը մեդիտացիան է: Այս խորը ընկղմումն ինքն իր մեջ կօգնի ժամանակի ընթացքում տիրապետել իր հոգևոր էությունը գիտակցելու արվեստին:

Մտքը կառավարելու համար դուք պետք է սովորեք, թե ինչպես կառավարել ձեր սեփական մարմինը: Ռաջա ​​յոգայում հաճախ կիրառվում է էկա պադա ռաջակապոտասանա կամ աղավնիների թագավորի դիրքը: Այն առանձնանում է կրծքավանդակի ուժեղ ելուստով, որը հիշեցնում է այս թռչնի հպարտ պահվածքը։ Eka pada rajakapotasana կեցվածքը կարող է ունենալ մի քանի տեսակներ, որոնցում վերջույթները տարբեր դիրքեր են զբաղեցնում: Այս ասանայի միջոցով հատակին նստած դիրք է գրավում, ամենից հաճախ մի ոտքը սեղմվում է հատակին, իսկ երկրորդը հետ է քաշվում, ծալվում է ծնկի մոտ և բարձրանում: Մարմնի վերին հատվածը ձգվում է դեպի վեր և ձգվում դեպի վեր՝ դեպի բարձրացած ոտքը՝ աղեղով թեքվելով առաջ։ Այս կեցվածքն օգնում է աշխուժացնել ուղեղի արյան մատակարարումը և «ձգել» ողնաշարը՝ օգնելով մտքի գործընթացներին:

Սկսնակների համար թագավորական յոգայի պրակտիկան կարող է լինել և՛ շատ դժվար, և՛ հաճելի և մատչելի: Շատ բան կախված է պրակտիկանտի վերաբերմունքից և հաջողության հասնելու ցանկությունից: Նախքան ռաջա յոգայի ուսումնասիրությունը սկսելը, մարդը պետք է հասկանա, թե ինչ նպատակով է դա անում: Միայն դրանից հետո նրա համար շատ ավելի հեշտ կլինի անցնել մարզումների բոլոր փուլերը և հաջողությամբ շարժվել արքաների յոգայի ճանապարհով։

Յոգայի սկսնակների համար ամենադժվար խնդիրն այն է, որ նրանց ասում են, որ պետք է տեղյակ լինեն, բայց իրականում նրանք այնքան էլ չեն հասկանում, թե դա ինչ է նշանակում կամ ինչի համար է դա: Արդյունքում նրանք կարոտում են իրենց յոգայի պրակտիկայի բուն էությունը: Անգլերեն բառ «իրազեկում», և, առավել ևս, նրա ռուսերեն թարգմանությունը «իրազեկում»ճշգրիտ չեն փոխանցել բուն սանսկրիտ տերմինի իմաստը: «Իրազեկում» բառացի նշանակում է «իրազեկում»՝ սա վիճակ է, գործընթաց չէ, մինչդեռ ռուսերեն «իրազեկում» կամ նույնիսկ «իրազեկում» բառը հուշում է նպատակաուղղված գործողություն և, հետևաբար, հոգեկան սթրես, որը հակասում է բուն էությանը։ Յոգայում խոսքը ավելի շուտ հատուկ տեսակի ուշադրության մասին է։ Ուշադրությունը կարող է լինել կենտրոնացված կամ ծայրամասային; առաջինը գործընթացն է, երկրորդը՝ պետությունը։ Յոգայի պրակտիկան ուղղված է այս երկակիության հաղթահարմանը: Հետևաբար, «իրազեկումը» ուշադրություն է (ներառյալ կենտրոնացված ուշադրությունը), որը հասկացվում է որպես ջանք չպահանջող վիճակ: Այդ իսկ պատճառով մենք կփորձենք բացատրել, թե ինչ է նշանակում իրազեկում, որպեսզի գոնե ինտելեկտուալ մակարդակով ինքներդ հասկանաք, թե ինչի ենք մենք ձգտում։ Ինտելեկտուալ ըմբռնումը առնվազն ավելի լավ է, քան ընդհանրապես չհասկանալը: Ժամանակի ընթացքում, երբ ձեր պրակտիկան զարգանում է, դուք կսովորեք, ոչ միայն խոսքերով, այլ փորձով, թե ինչ է նշանակում իրազեկում:

Մարդկանց մեծամասնության համար «իրազեկում» բառը պարզապես նշանակում է իրազեկում կամ գիտելիք: Մենք հաճախ ասում ենք՝ «ես տեղյակ եմ սրանից ու նրանից», այսինքն՝ ինչ-որ բան գիտենք։ Յոգայում դա նշանակում է նաև գիտելիք, բայց միևնույն ժամանակ շատ ավելին։ Իրազեկումը լայն իմաստով նշանակում է «հասկանալ, իմանալ, զգալ այն, ինչ կատարվում է մեր շուրջը»։ Դա նաև նշանակում է «իմանալ, թե ինչ է կատարվում մեր ներսում»: Մարդկանց մեծամասնությունը շատ քիչ է հասկանում, թե ինչ է կատարվում իրենց շուրջը և ներսում: Սա իրազեկվածության ցածր մակարդակ է։ Երբ մենք հասկանում ենք ավելի շատ բաներ ներսից և դրսից, դրանք կապելով միմյանց և ինքներս մեզ հետ, և սկսում ենք տեսնել գոյություն ունեցողի հիմնարար միասնությունը, մենք, բնականաբար, ավելի մեծ գիտակցություն ենք զարգացնում: Երբ դա տեղի է ունենում, մենք շրջում ենք մտքի արգելքներն ու սահմանափակումները: Մենք ձեռք ենք բերում կյանքի ավելի շատ ասպեկտներ հասկանալու և կեցության տարբեր ոլորտների էության մեջ խորը թափանցելու ունակություն:

Գիտակցություն և գիտակցություն

Նախքան «իրազեկում» բառի իմաստը բացատրելը, նախ համառոտ նշենք գիտակցությունը։ Կյանքի յուրաքանչյուր ձև գիտակցության դրսևորման միջոց է։ Լինի դա բջիջ, բույս, կենդանի կամ մարդ, գիտակցությունը բնորոշ է բոլոր կենդանի օրգանիզմների բնությանը: Այնուամենայնիվ, կյանքի ձևերից յուրաքանչյուրն արտահայտում է գիտակցության իր բնածին ներուժը տարբեր մակարդակով: Բջիջներն ու բույսերն արտահայտում են գիտակցությունը շատ տարրական մակարդակով, մինչդեռ մարդիկ՝ շատ ավելի բարդ մակարդակով: Գիտակցությունը նույնն է, բայց դրա արտահայտման ներուժը տարբեր է: Բույսերն ունեն սենսացիաներ (ինչպես ապացուցվել է մի շարք գիտնականների կողմից), բայց նրանք չեն կարող շարժվել։ Կենդանիներն ունեն և՛ զգացողություն, և՛ շարժունակություն: Մարդը նույնպես ունի այս հատկանիշները, բայց, միաժամանակ, ունի ևս մեկ հատկություն՝ գիտակցությունը։ Մարդն ունի լրացուցիչ և ամենակարևոր կարողությունը՝ նա կարող է գիտակցել իր գիտակցությունը և թույլ տալ, որ այն դրսևորվի և բացահայտի իր բարձրագույն ներուժը: Գիտակցությունը չի փոխվում. Դրա արտահայտման ձեւն է, որ ընդլայնվում է։ Մարդը կարող է բարձրացնել իր գիտակցությունը, հաղթահարել սահմանափակումները (ավելի ճիշտ այն, ինչը մեզանից շատերը համարում են անփոփոխ սահմաններ) և գիտակցել գիտակցության ավելի բարձր հնարավորությունները: Որքան գիտենք, կենդանին իր էությամբ ունակ չէ գիտակցելու։ Այն ունի պոտենցիալ, բայց բացարձակապես անկարող է տեսնել այդ ներուժը՝ իր ձևավորման պատճառով: Նա չունի անհրաժեշտ տեխնիկա։ Եկեք անալոգիա անենք. Մեզ շրջապատող տարածությունը ներծծված է էլեկտրամագնիսական ալիքներով, որոնք փոխանցում են բազմաթիվ ռադիոկայաններից: Բայց կարո՞ղ ենք դրանք ուղղակիորեն ընկալել։ Կարո՞ղ է քարը կամ ծառը ուղղակիորեն լսել հեռարձակվող սիմֆոնիան: Ոչ, Անհնար է: Մեր մարմինը, փայտն ու քարը չունեն անհրաժեշտ սարքավորումներ։ Ալիքներ կան, բայց մենք չենք կարող համակերպվել դրանց: Պոտենցիալը կա, բայց մենք չենք կարող այն օգտագործել։ Մենք սահմանափակված ենք մեր կառուցվածքով։ Ռադիոընդունիչն ունի այն սարքավորումները, որոնք կարող են դրսևորել մեզ շրջապատող տարածության մեջ պարունակվող այս ներուժը: Գիտակցության դեպքում էլ է այդպես, բայց շատ ավելի խորը և անբացատրելի իմաստով։ Այն առկա է կյանքի բոլոր ձևերում: Բայց միայն մարդիկ (եթե որոշ ժամանակով մոռանաք այլմոլորակային կյանքի ձևերի մասին) կարող են իմանալ այս գիտակցությունը։ Ասում են, որ գիտակցությունը քնում է քարերի մեջ, նիրհում է բույսերի մեջ, սկսում է արթնանալ կենդանիների մեջ և կարող է լիովին գիտակցվել մարդու մեջ: Մարդը կարող է իմանալ, որ արթուն է։

Իրազեկում և յոգա

Եկեք ավելի կոնկրետ լինենք, թե ինչ ենք հասկանում Յոգայում իրազեկում ասելով: Իրազեկությունը ձեր մտավոր և ֆիզիկական գործունեության դիտարկումից զերծ մնալու կարողությունն է: Եթե ​​մարդ տեղյակ է, նա դառնում է իր արարքների վկան՝ թե՛ ներքին, թե՛ արտաքին: Մարդիկ, ովքեր երբեք չեն զգացել դա, չեն հասկանա մեզ, բայց նրանք, ովքեր դա զգացել են թեկուզ մեկ անգամ և մի քանի վայրկյան, գիտեն, թե ինչ ենք մենք փորձում ասել։ Այս հայեցակարգի իմաստը շատ խորն է։ Եթե ​​մենք կարողանում ենք դիտարկել, թե ինչ է անում մեր մարմինն ու միտքը, դա նշանակում է, որ մեր էությունը գերազանցում է մարմինն ու միտքը: Սա նշանակում է, որ կա մի բան, որը կարող է դիտարկել, թե ինչ է կատարվում. հետին պլանում ինչ-որ բան կա, որը ականատես է մտքի և մարմնի գործողություններին: Միայն այս փորձառությունը բավական է ձեր մասին մտածելակերպը փոխելու համար: Դա մեզ արթնացնում է այն փաստը, որ մեր հիմքում ինչ-որ բան կա՝ վկայող սկզբունք: Այնուամենայնիվ, մեզանից քչերն են զգում այս փորձը բնականաբար, քանի որ մենք հակված ենք կորցնելու ինքներս մեզ մարմնի և մտքի գործունեության մեջ:

Հենց այս ականատես սկզբունքն է կոչվում իրազեկում Յոգայում: Եվրոպացիների համար սա բավականին բարդ հայեցակարգ է։ Մենք ավելի լավ ենք հասկանում ոչ թե վկայող, այլ սուբյեկտիվ սկզբունքը, փորձառության առարկա լինելու կարողությունը, «առաջին դեմքից» տեսակետը։ Բայց եվրոպական մտածելակերպի համար սուբյեկտը միշտ ենթադրում է օբյեկտը որպես իրենից անկախ մի բան։ Իրականում այդ դուալիզմը ի սկզբանե գոյություն չունի, սուբյեկտն ու օբյեկտը որպես անկախ սուբյեկտներ առաջանում են սուբյեկտ-օբյեկտ բաժանման արդյունքում։ Սուբյեկտիվ սկզբունքը պարզապես նման բաժանում կատարելու կարողությունն է։ Պետք է միայն հասկանալ, որ օբյեկտի բացառմամբ (բաժանման բացակայություն) սուբյեկտիվությունը ոչ մի տեղ չի վերանում։

Իրազեկումը հատուկ մարդկային արտոնություն է

Կենդանիները գործողություններ են կատարում՝ բոլորովին անտեղյակ լինելով, որ դրանք կատարում են։ Մարդն ունի այս ունակությունը, բայց հազվադեպ է այն օգտագործում: Մեզանից շատերը լիովին խորասուզված են մեր մտքերի և ֆիզիկական մարմինների մեջ, այնքան, որ մենք ընկալում ենք մեր գործողությունները որպես մեր էություն: Երբ մենք գիտակցում ենք, մենք ձեռք ենք բերում ինքներս մեզ դիտարկելու ունակություն և տեսնելու, թե իրականում որքան մակերեսային է մեր անհատականությունը, որը կազմված է մտքից և մարմնից: Իրազեկումը մեզ բերում է այն գիտակցման, որ մեր էությունը այլ բան է, քան միտքն ու մարմինը: Մարմինն ու միտքը պարզապես մեր կոպիտ պատյաններն են:

Յոգան ձգտում է բարձրացնել իրազեկությունը, որպեսզի մարդը կարողանա իրականում դիտարկել իրեն, իր մարմնական գործունեությունը և մտավոր գործընթացները: Մարդը կարող է դիտել մտքի ընթացքը այնպես, կարծես հեռուստացույց է նայում։ Մտքերն առաջանում են հեռուստատեսային հաղորդումների նման։ Վերցնենք այս անալոգիան. Հեռուստացույց դիտելիս մեզանից շատերը գիտեն, որ մենք ծրագրի մասնակից չենք, այլ հանդիսատեսի մի մասն ենք միայն։ Մենք իրականում ներգրավված չենք դրան: Սակայն եթե հաղորդումը հետաքրքիր է, մենք կարող ենք ամբողջովին մոլորվել խաղարկվող դրամայում, այնքան, որ մոռանանք, որ հանդիսատես ենք։ Մենք դառնում ենք ներկայացման մի մասը։ Մեր մտքի գործընթացը նման է լավ ֆիլմի՝ երբեմն զգացմունքային, երբեմն ոգևորիչ, երբեմն էլ՝ ճնշող: Ինչ էլ որ լինի դրա բովանդակությունը, այն այնքան ազդեցիկ է, որ մեզանից շատերը օրվա 24 ժամն անցկացնում են ամբողջովին կորած հոգեկան գործընթացների մեջ, որոնք սպառում են մեզ: Մենք լիովին ներգրավված ենք այն ներկայացման մեջ, որը կատարում է միտքը: Իրականում, նույնիսկ նրանք, ովքեր այժմ կարդում են այս տողերը, ամենայն հավանականությամբ, ներգրավված են մտքի գործընթացների մեջ: Դուք լիովին նույնացված եք ձեր մտքերի հետ ներկա պահին: Հավանաբար այո։ Ամենևին էլ այնքան էլ հեշտ չէ չտրվել մտքի հիպնոսային հմայքին և պարզապես դիտարկել մտքերը, տեղյակ լինել։ Երբ հեռուստատեսային հաղորդումը կամ ֆիլմն ավարտվում է, մենք ինքնաբերաբար հիշում ենք, որ մենք միայն դիտում էինք, ոչ թե մասնակցում: Բայց մենք բոլորս ի ծնե այնքան կորած ենք մտքի տեսարանի մեջ, որ երբեք չենք գիտակցում դրա մակերեսային էությունը: Մենք կարծում ենք, որ մեր ողջ էությունը միտքն է, նրա գործունեությունն ու մարմինը։ Միևնույն ժամանակ, մենք կարող ենք հետ կանգնել մտքի տեսարանից և դիտել այն որպես անաչառ վկաներ: Մեզանից յուրաքանչյուրն ունի այս ներուժը, այս հնարավորությունը, բայց քչերը գիտեն դրա մասին կամ օգտագործում են այն: Յոգան հատուկ ուղղված է այս վկայող սկզբունքի զարգացմանը:

Շատերը այնքան էլ ոգեշնչված չեն այս գիտակցումից, նույնիսկ եթե կարծում են, որ դա հնարավոր է: Նրանք կարող են հարցնել. «Ինչու՞ ընդհանրապես նման աղմուկ բարձրացնել սեփական մտքերը դիտարկելու աննշան ունակության մասին»: Սակայն, եթե մարդ ավելի իրազեկ է դառնում և սկսում է ականատես լինել իր գործունեությանը, անհավանական բաներ են տեղի ունենում։ Նա սկսում է իմանալ ու հասկանալ այն, ինչ նախկինում իրեն լիովին անհասկանալի էր։ Սա կարող է նրա համար կեցության նոր հարթություն բացել: Հենց հիմա մարդկանց մեծամասնությունը թակարդում է իրենց մտքում, ճիշտ այնպես, ինչպես ֆիլմի հերոսը սահմանափակվում է իր դերով և ցելյուլոզային ֆիլմով: Եթե ​​ֆիլմի հերոսը կարողանար նյութականանալ ու դառնալ եռաչափ մարդ, նա կկարողանար դուրս գալ իր երկչափ սահմանափակումներից։ Նրա բոլոր պատկերացումները գոյության մասին կփոխվեին։ Նրա դերը դուրս կգա սցենարի և ֆիլմի կոնցեպտով սահմանված սահմաններից, այն ամենից, ինչ կարելի է հասկանալ այս սահմաններում։ Նույնը վերաբերում է գրեթե բոլոր մարդկանց։ Մտքի և մարմնի հետ մեր ինքնանույնականացումը մեզ մնում է էության սահմանափակ տիրույթում թակարդում: Մենք ինքներս մեզ բանտարկում ենք և միևնույն ժամանակ ունենք նորից ազատվելու բանալիները։ Ազատվելով անձի, մտքի և մարմնի կապանքներից՝ մենք կարող ենք համակերպվել էության ավելի բարձր և ազատ չափերին: Նրանց բանալին իրազեկումն է:

Գիտակցությունը կա մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ

Բացառություններ չկան։ Այն չի կարող ստեղծվել կամ մշակվել: Այն արդեն կա; մեզ մնում է միայն համակերպվել դրան: Մենք պետք է սովորենք տեղեկացված լինել: Մենք պետք է գործենք մեր հիմնարար բնույթից, գիտակցությունից, որը ընկած է մեր բոլոր ֆիզիկական և մտավոր գործունեության հիմքում: Իրականում մենք չենք կարող ընդլայնել գիտակցությունը, քանի որ գիտակցությունը անսահման է և ամենուր: Ինչպե՞ս կարող ենք ընդլայնել մի բան, որն անսահման է և ամենուր և ամեն ինչում: Միակ բանը, որ մենք իսկապես կարող ենք անել, մեր իրազեկության ընդլայնումն է: Իրազեկությունը պարամետր է, որը մենք բոլորս կարող ենք զարգացնել: Դա գիտակցության հետ ներդաշնակվելու ունակությունն է, որը կարող է զարգանալ, գիտակցության հետ նույնանալու ունակությունը: Սա միայն իմաստաբանություն է, բայց այն սահմանում է, թե ինչ նկատի ունենք այս տերմիններով: Այլ մարդիկ կարող են օգտագործել այլ բառեր այլ համատեքստում, գուցե փոխադարձաբար, բայց մենք պարզապես բացատրել ենք, թե ինչ նկատի ունենք:

Տարածված սխալ պատկերացում կա, որ գիտակցությունը ուղեղի ֆունկցիան է, որը կախված է դրանից: Շատերը կարծում են, որ գլխավորը ուղեղն է, իսկ եթե չկա ուղեղ, ուրեմն չկա գիտակցություն։ Այլևս սխալ կարծիք լինել չի կարող։ Սակայն մենք դա ոչ բառերով, ոչ ռացիոնալ կերպով չենք կարողացել ապացուցել, և իրականում չենք ուզում դա անել։ Եթե ​​դուք զարգացնեք ձեր գիտակցությունը, անշուշտ ինքներդ կհասնեք դրան, քանի որ ինչպես կարող է գիտակցությունը դիտարկել մտքի կամ ուղեղի գործունեությունը, եթե ուղեղը տերն է կամ հիմնական գործիքը: Գիտակցությունը պետք է լինի ուղեղից դուրս, որպեսզի կարողանա դիտել ուղեղի և մտքի գործունեությունը: Այն փաստը, որ գիտակցությունը սովորաբար կապված է ուղեղի և զգայական օրգանների գործունեության հետ, բացատրվում է նրա էության մասին մեր անտեղյակությամբ: Մենք երբեք ուղղակիորեն չենք առերեսվում դրա գոյության հետ, քանի որ մեր ամենօրյա գործունեությունը քողարկում է դա: Եթե ​​մենք գիրք ենք տեսնում, բնականաբար ենթադրում ենք, որ մեր աչքերը տեսնում են այն: Բայց իրականում դա ճիշտ չէ։ Աչքերը միայն միջանկյալ գործիքներ են արտաքին աշխարհի և գիտակցության միջև: Իրականում գիտակցությունն է, որ տեսնում է: Երբ մենք ինչ-որ բան ենք լսում, սովորաբար ենթադրում ենք, որ մեր ականջները լսում են, բայց իրականում նրանք նաև գործում են միայն որպես միջանկյալ գործիքներ: Նույնիսկ ուղեղը չէ, որ տեսնում և լսում է, քանի որ այն նաև գործիք է: Զգայական օրգաններն ու ուղեղն ինքնին պարզապես ընդունողներ, փոխակերպիչներ և հաղորդիչներ են։ Եկեք վերադառնանք մեր ռադիոյի նմանությանը: Ընդունիչը ստանում է էլեկտրամագնիսական ալիքներ և դրանք վերածում ձայնային թրթիռների, որոնք մենք կարող ենք լսել: Զգայական օրգաններն ու ուղեղը նույնն են անում՝ նրանք չեն կարող լսել, տեսնել, զգալ, համտեսել կամ հոտառել: Նրանք կարող են միայն իմաստային տվյալներ վերցնել և դրանք վերածել ուղեղի օգտագործման համար հարմար ազդանշանների, որոնցից դրանք կարող են ընկալվել գիտակցության կողմից: Առանց գիտակցության մեզանից ոչ ոք ոչինչ չէր կարող անել. մենք կմնայինք անշունչ և ոչինչ չգիտեինք:

Միտք և բանականություն

Արևմտյան փիլիսոփայությունը մարդու կենտրոնն է համարում միտքը. բանականությունը մարդու անհատականության կենտրոնն է. Յոգայում ամենակարևոր և ամենահիմնական ասպեկտը գիտակցությունն է: Եվ այս գիտակցությունը կաշկանդված չէ և չի սահմանափակվում մեր էության վերջավորությամբ: Այն անսահման է և անսահման: Մեր ամենախոր էությունը անսահման է, քանի որ դա գիտակցությունն է: Սա խելքը չէ: Միտքը պարզապես գիտակցության գործիքն է և մեր սահմանափակ անհատականության պահեստը:

Մարդը կարողություն ունի համակերպվելու այս գիտակցությանը և ճանաչելու այն. նա կարող է ավելի իրազեկ դառնալ: Կենդանիներն ունեն նույն գիտակցությունը, բայց նրանք չեն կարող դա իմանալ։ Մարդն ունի գիտակցությունից գործելու ներուժ՝ ազատված մարմնի և մտքի կապանքներից: Իհարկե, նրա միտքն ու մարմինը կատարում են նույն գործառույթները. այս առումով ոչինչ չի փոխվում։ Բայց նա, ով ավելի իրազեկ է դառնում, գիտի, որ նա գիտակցություն է և ուրիշ ոչինչ։ Նա նույնացվում է գիտակցության հետ, ոչ թե մտքի և մարմնի հետ:

Իրազեկման զարգացում

Նախ և առաջ պետք է հիշել, որ ձեզ պետք չէ որևէ բանում համոզել կամ զբաղվել ինքնահիպնոսով։ Եթե ​​դուք զբաղվում եք յոգայով, ապա գիտակցությունը ձեզ մոտ կգա ինքնաբերաբար, կամ, ավելի ճիշտ, եթե դուք ճիշտ եք անում վարժությունները, ապա գիտակցությունը աստիճանաբար կզարգանա։ Իրազեկության բարձրացման բազմաթիվ տարբեր մեթոդներ կան: Իրականում յոգայի բոլոր տարբեր մեթոդները նախատեսված են հենց այդ նպատակով՝ Կարմա յոգա, Բհակտի յոգա, Մանտրա յոգա, Կրիյա յոգա և այլն։ Նույն նպատակին հասնելու համար նրանք օգտագործում են տարբեր մոտեցումներ։

Երբ դուք ասանաներ և պրանայամա եք անում, կամ մեդիտացիա եք անում, հիմնական շեշտը պետք է դրվի իրազեկման վրա: Իրազեկումը ենթադրում է, որ ձեր ուշադրությունն ուղղված է որոշակի գործառույթի կամ գործունեության վրա: Դա նշանակում է, որ ձեր ուշադրությունը կենտրոնացած է կոնկրետ ինչ-որ բանի վրա, ինչպիսին է շնչառությունը, և դա անելով դուք գիտեք, որ այն կենտրոնացած է այս գործունեության վրա: Այլ կերպ ասած, եթե դուք տեղյակ եք ձեր շնչառության մասին, նշանակում է, որ դուք տեղյակ եք ձեր շնչառությանը և հետևում եք այս գործընթացին: Դու հետ ես կանգնում և նայում, թե ինչ է կատարվում քո մեջ: Սա բարձրագույն իրազեկման սանդուղքի առաջին քայլն է: Դուք սկսում եք դառնալ մարմնի բոլոր գործողությունների վկան։ Ժամանակի ընթացքում դա կհանգեցնի մտքի գործունեությանը ականատես լինելու ունակությանը, և աստիճանաբար մտքի ավելի խորը կողմերը, որոնք դուք այժմ կարող եք անհավանական համարել:

Սա է իրազեկման էությունը՝ ձեր գիտակցությունը, որ դուք ինչ-որ բան եք անում և դիտում եք այս գործողությունը: Եթե ​​դուք կատարում եք մարմնական շարժում և միևնույն ժամանակ տեղյակ չեք, որ ձեր մարմինը շարժվում է և չեք դիտում այս շարժումը, ապա դուք տեղյակ չեք: Վկա լինելը նշանակում է տեղյակ լինել: Լիովին մոլորվել սեփական գործողությունների մեջ, ներգրավվել դրանց մեջ և նույնանալ նրանց հետ, նշանակում է տեղյակ չլինել:

Ասանաներով, պրանայամայով և մեդիտացիայով զբաղվելիս անհրաժեշտ է տեղեկացվածություն

Առանց իրազեկման՝ յոգայի այս պրակտիկաները կորցնում են իրենց իմաստը և իրենց օգտակար ազդեցությունների 90%-ը: Եթե ​​դուք զայրացած եք, անհանգստացած կամ դժբախտ եք, մի՛ վրդովվեք: Եթե ​​ասանաներ անելիս ձեզ հեղեղված է մտքերի հոսք, մինչդեռ խորհուրդ ենք տալիս տեղյակ լինել շնչառության մասին, ոչ մի դեպքում մի հիասթափվեք: Պարզապես դիտեք մտքերի հոսքն ու շնչառությունը, ականատես եղեք դրանց, տեղյակ եղեք դրանցից:

Ասանան, պրանայամա և մեդիտացիոն պրակտիկաները զարգացնում են իրազեկությունը ժամանակավոր հիմունքներով: Նրանք մարդուն տալիս են տարրական պատկերացում, թե ինչ է նշանակում տեղեկացվածություն: Դրանց հիման վրա դուք կարող եք բավարար ջանքեր գործադրելով օրվա ընթացքում ձեր մտքերի և ֆիզիկական արարքների վկան լինել: Կարելի է դիտարկել, թե ինչպես են միտքն ու մարմինը կատարում այն ​​գործառույթները, որոնց համար ստեղծվել են։ Դուք կարող եք դիտել մարմնի և մտքի չարաճճիությունները, ասես տիկնիկին եք նայում:

Հետևաբար, յոգայով զբաղվելիս տեղյակ եղեք, թե ինչ եք անում: Յոգայի հիմնական նպատակն է բացել ձեզ և տեղեկացնել ձեր խորը կողմերի մասին:

Ինձ համար Ռաջա յոգան պարզապես կենտրոնացման և գիտակցության կենտրոնացման մարզում չէ, այն զարդ է՝ ամեն անգամ անհատականության կառուցման, մարմնի կառուցվածքի և կարմայի տարբեր բաղադրիչներով, որոնք պետք է կազմվեն հնազանդ գործիքի մեջ։ «Բարձրագույն Ես»-ի գիտակցության դրսեւորման համար։ Սա McDonald's-ը չէ, այլ ավելի շուտ գուրման ռեստորան, «երեք Michelin աստղ»: Սա կատակ է, բայց իրականությանը շատ մոտ։

Այս յոգայի գործիքներից շատերը բաժանված են առանձին համակարգերի` Կարմա յոգա, Կրիյա յոգա, Բհակտի յոգա, Ջնանա յոգա և այլն:

Ռաջա ​​Յոգան օգտագործում է արտաքին յոգայի բոլոր տեսակները, որպեսզի պատրաստի ստորին մարմինները դրանցում Աստվածային Լույսի գիտակցված դրսևորմանը և անհատի մտքի անցմանը «Բարձր Ես»-ի գիտակցության վիճակին: Յոգա սուտրաներում Պատանջալին յոգայի արտաքին միջոցներն անվանում է օժանդակ (յոգանգա), քանի որ հենց նրանք են պատրաստում մարմինը և հոգեկանը ներքին միջոցների ճիշտ հոսքի և իրականացման արագության համար:

Ռաջա ​​յոգան զբաղվում է յոգայի ներքին միջոցների միջոցով Սամադիի գիտակցության վիճակի հասնելով. աշխատանքն իրականացվում է գիտակցությամբ, և ձեռք է բերվում Սամադիի վիճակ, լուսավորություն և գերտերությունների բացահայտում:

Մենք բոլորս տարբեր ենք, մենք տարբեր «Ճառագայթների» վրա ենք, մենք բոլորս ունենք տարբեր մեկնարկային կարմայական հնարավորություններ, և հետևաբար. յուրաքանչյուրին անհատական ​​մոտեցում է պետք. Ձեզ անհրաժեշտ է ճկունություն: Մենք չենք կարող կատարյալ լինել բոլոր մարմիններում, բայց կարող ենք նրանց հասցնել աշխատանքի համար ընդունելի վիճակի։ Հետևաբար, յոգայի ներքին և արտաքին միջոցները կարող են օգտագործվել առանձին՝ ըստ անհրաժեշտության՝ կախված նրանից, թե անձի որ հատվածն է պահանջում հրատապ փոփոխություններ և խոչընդոտների վերացում, կամ մարմիններից որն է պահանջում հարմարեցում (եթերային, աստղային կամ մտավոր):

Ռաջա ​​յոգան չի պահանջում, որ դուք կատարյալ ֆիզիկապես պատրաստված լինեք և ժամերով նստեք ասանաների (պոզերի) մեջ, դուք կարող եք բավականին հարմարավետ նստել հարթ մեջքով աթոռի վրա: Բայց եթե դուք ավելի հարմար եք լոտոսի դիրքում, ապա, իհարկե, հրաշալի։ Ռաջա ​​Յոգայի խնդիրն է ապահովել, որ դուք միշտ, անկախ կեցվածքից և օրվա ժամից, լինեք Սամադիի վիճակում. ակտիվորեն ընկալելով իրականությունը ձեր Բարձրագույն Ես-ի մասին խտրական գիտելիքներով. Հետևաբար, ինձ ավելի շատ կհետաքրքրի ոչ թե ձեր ֆիզիկական մարմնի իդեալական դիրքը և շնչառության ռիթմը, այլ ձեր աստղային և մտավոր մարմինների վիճակը, գիտակցության վիճակը, բուդդիի և չիտտա-վրիտի նիրոդայի միտքը (սահմանափակում- դադարեցնելով գիտակցության նյութի տատանումները):

Յոգայի միջոցների անհատական ​​օգտագործման մասին կարող ենք ասել, որ, օրինակ, բրահմաչարյան (սեռական ձեռնպահություն) հարմար չէ բոլորի համար, սակայն դրա բացակայությունը կարող է փոխհատուցվել Յամա և Նիյամայի այլ պրակտիկաներով՝ մտքի ընդունելի արդյունքի հասնելու համար։ վերահսկողություն.

Օրինակ, եթե ձեզ անհրաժեշտ է շտկել եթերային մարմինը և հաստատել պրանայի շրջանառությունը, ապա դրա համար պետք է որոշ ժամանակ կատարել Պրանայամա վարժություններ կամ ցիգոնգի վարժություններ (եթե այս համակարգը ձեզ ավելի մոտ է), կամ պարզապես սկսել կանոնավոր քայլել: արագ տեմպեր. Դուք ընտրում եք այն, ինչ ձեզ ավելի մոտ է։ Ուստի, եթե էներգիայի շրջանառության հետ կապված խնդիր ունեք, ապա պետք է արագ օգտագործեք այն վերականգնելու ձեզ համար ամենահարմար տարբերակը։ Դասարանում ես տալիս եմ վարժություններ, որոնք չեն պահանջում հատուկ նախապատրաստություն, նախաձեռնություններ և այլ դժվարություններ: Եթե ​​որոշ չակրաներ լավ չեն գործում, դուք կարող եք ինքներդ վերականգնել դրանք՝ եթերային մարմնում պատշաճ կենտրոնացման և գիտակցված աշխատանքի միջոցով:

Առաջին իսկ դասերին դուք պետք է տիրապետեք սամյամայի պրակտիկային, իսկ երբ ձեր գիտակցությունը տեղափոխեք եթերային մարմին, կկարողանաք ինքներդ «տեխնիկական զննում» կատարել և վերացնել թերությունները։ Դա նույնն է աստղային մարմնի վիճակի դեպքում. դուք ինքներդ կարող եք փոխել նրա նյութի բաղադրությունը և հեռացնել չար աչքը և աստղային այլ անախորժություններ, որոնք պատահաբար կամ միտումնավոր որոշել են, որ ձեր մարմինն իրենց տունն է: Դա բավականին իրատեսական է և հասանելի։

Հաշվի առեք շնչառական համակարգի վերահսկողությունը: Մեզնից պահանջվում է զգալ մեր մարմնում տեղի ունեցող ամենաաննկատ շարժումները. մենք սովորել ենք մեր միտքը դիտարկել այն, ինչ կատարվում է մեզնից դուրս՝ չնկատելով, թե ինչ է կատարվում ներսում: Այս աննկատ շարժումները կառավարելու համար նախ պետք է նկատել դրանք։ Նյարդային ազդակները անցնում են ամբողջ մարմնով` լցնելով յուրաքանչյուր մկան կյանքով և գործունեությամբ, բայց մենք ոչինչ չենք զգում: Յոգերն ասում են, որ դուք կարող եք սովորել հետևել նրանց: Ինչպե՞ս: Թոքերի շարժումների վերահսկում. Եթե ​​դա անեք բավական երկար, կարող եք սկսել վերահսկել ոչ այնքան նկատելի շարժումները:

Այն, ինչ ձեզ անհրաժեշտ է պրանայամա վարժությունների համար.նստել ուղիղ, մարմինը պետք է ուղղել: Չնայած ողնուղեղը կապված չէ ողերի հետ, այն դեռ գտնվում է դրանց ներսում։ Չուղղվելով՝ թույլ չեք տալիս, որ ողնուղեղն ուղղվի և ազատվի։ Ամեն անգամ, երբ փորձում ես մեդիտացիա անել՝ առանց ողնաշարդ ուղղելու, դու քեզ վնասում ես: Մարմնի երեք մասերը՝ կրծքավանդակը, պարանոցը և գլուխը, պետք է միշտ ուղիղ գծով պահվեն, և շուտով դուք կհասկանաք, որ ուղիղ պահել սովորելը ավելի դժվար չէ, քան շնչելը: Ապա դուք պետք է վերահսկեք նյարդերը: Մենք արդեն ասել ենք, որ գանգլիոնը, որը վերահսկում է շնչառությունը, որոշակիորեն ազդում է նյարդային համակարգի վրա, որպես ամբողջություն, այդ իսկ պատճառով շատ կարևոր է սովորել ռիթմիկ շնչելուն: Մեր նորմալ շնչառությունը բնավ այդպես անվանվելու իրավունք չունի, այն չափազանց անհավասար է, էլ չեմ խոսում տղամարդկանց ու կանանց շնչառության բնական տարբերությունների մասին։

Այսպիսով, առաջին վարժությունուղղակի չափված ներշնչելն ու արտաշնչելն է: Այն ներդաշնակեցնում է մարմինը։ Որոշ ժամանակ անց օգտակար կլինի դրան ավելացնել սուրբ բառերի կրկնությունը, ինչպիսիք են. Om»19 կամ այլք. Հնդկաստանում մեկ-երկու-երեք-չորս հաշվելու փոխարեն օգտագործվում են խորհրդանշական բառեր, այդ իսկ պատճառով խորհուրդ եմ տալիս մտովի կրկնել «Օմ»-ը կամ մեկ այլ սուրբ բառ։ Թող «Օմ» բառը ներս մտնի կամ դուրս գա ձեր մեջ՝ ռիթմիկ, ներդաշնակորեն, և դուք շուտով կզգաք, թե ինչպես է ռիթմը ընդգրկում ձեր ամբողջ մարմինը: Միայն այդ դեպքում կհասկանաք, թե ինչ է իսկական հանգստությունը։ Այս զգացողության համեմատ՝ նույնիսկ քունը նման հանգիստ չի տալիս։ Ամենաքչացած նյարդերը կհանգստանան, և դուք կզգաք, որ նախկինում այդքան լավ չեք հանգստացել։

Զորավարժությունների առաջին արդյունքները կազդեն դեմքի արտահայտության վրա՝ սուր ծալքերը կվերանան և, երբ մտքերը հանդարտվեն, դեմքին հանգստություն կհայտնվի։ Հետո ձայնը կփոխվի, ավելի գեղեցիկ կդառնա։ Ես երբեք չեմ հանդիպել մի յոգի, ում ձայնը հաճելի չլիներ։Բայց մինչ այդ փոփոխությունները պետք է տևեն մի քանի ամիս, այնուամենայնիվ, մի քանի օր պարզ շնչառական վարժություններ կատարելուց հետո, դուք պետք է անցնեք ավելի բարդ վարժությունների: Դանդաղ լցրեք թոքերը ida-ի, ձախ քթանցքի միջով, մեծ ուշադրություն դարձնելով ուղեկցող նյարդային ազդակներին։ Դիտեք, թե ինչպես եք նյարդային ազդակը ուղղորդում ողնաշարի սյունով, որտեղ իմպուլսը ուժեղ և կտրուկ գրգռում է վերջին գանգլիոնը՝ հիմնական լոտոսը՝ եռանկյունաձև ձևով, որի մեջ բնակվում է Կունդալինին: Այնտեղ պահեք թափը: Պատկերացրեք, որ դանդաղ արտաշնչումով դուք ուղղում եք այս նյարդային ազդակը դեպի աջ և պինգալայի միջոցով այն դուրս հանում աջ քթանցքով։ Այս վարժությունը ձեզ համար մի փոքր ավելի բարդ կթվա. թեթևանալու համար ավելի լավ է փակել աջ քթանցքը բթամատով և կամաց-կամաց օդը քաշել ձախից, այնուհետև երկու քթանցքները բթամատով և ցուցամատով սեղմել, պատկերացրեք, թե ինչպես եք նյարդային իմպուլսն ուղղում սուշումնայի ներքև, և այն հարվածում է նրա հիմքին, իսկ հետո ձեր մատը հեռացնում եք աջ քթանցքից և արտաշնչում օդը: Այժմ դանդաղ ներշնչեք այս քթանցքով, ձախը փակ պահելով ցուցամատով և նորից փակեք երկու քթանցքները: Մարդկանց համար, ովքեր չեն մեծացել Հնդկաստանում, որտեղ այդ վարժությունները ուսուցանվում են մանկուց, իսկ թոքերը զարգացնում են երեխաների մոտ, նման շնչառությունը դժվար է, ուստի ավելի լավ է սկսել չորս վայրկյանից՝ աստիճանաբար ավելացնելով ժամանակը. չորս վայրկյան ինհալացիայի համար, տասնվեց: վայրկյան՝ շունչը պահելու համար և ութը՝ դանդաղ արտաշնչման համար: Սա պրանայամա է: Միևնույն ժամանակ, դուք պետք է մտածեք հիմնական լոտոսի մասին, եռանկյունաձև ձևով, կենտրոնանաք այս նյարդային կենտրոնի վրա: Այստեղ երևակայությունը կարող է մեծ օգնություն ցույց տալ: Հաջորդ շունչը կատարվում է դանդաղ, բայց դրան անմիջապես հաջորդում է արտաշնչում, նույնպես դանդաղ, այնուհետև տեղի է ունենում շունչը պահում նույն հաշվարկով, ինչ նախկինում: Տարբերությունն այն է, որ առաջին դեպքում շունչը պահվում է ներշնչելիս, երկրորդում՝ արտաշնչելիս։ Երկրորդ տարբերակն ավելի հեշտ է. Շունչը պահող վարժությունը չի կարելի անել ավելի քան չորս անգամ առավոտյան և չորս անգամ երեկոյան: Ժամանակի ընթացքում դուք կարող եք ավելացնել և՛ վարժությունների քանակը, և՛ շունչը պահելու ժամանակը:Դուք ինքներդ կզգաք, երբ դրա համար ուժ կունենաք, բացի այդ, վարժությունները պետք է ձեզ հաճույք պատճառեն։ Աստիճանաբար և զգույշ հաշվարկը ավելացրեք չորսից մինչև վեց, եթե կարծում եք, որ կարող եք դա անել, բայց հիշեք, որ անկանոն վարժությունները կարող են վնասակար լինել ձեր առողջության համար:

Վերը թվարկված նյարդերի մաքրման երեք գործընթացներից առաջինն ու վերջինը ոչ աշխատանքային են, ոչ էլ վտանգ։ Որքան երկար եք անում առաջին վարժությունը, այնքան ավելի հանգիստ եք դառնում, մինչև վերջապես կարողանաք պարզապես արտասանել «Օմ» բառը, նույնիսկ աշխատելիս, և դա ձեզ կհանգստացնի։ Եթե ​​դուք լրջորեն զբաղվում եք վարժություններով, ապա կգա օրը, երբ Կունդալինին կարթնանա։ Նրանք, ովքեր պարզապես կատարում են վարժությունները օրական երկու անգամ, շուտով կզգան մտքի և մարմնի որոշակի հանգստություն, ինչպես նաև հաճելի ձայն, բայց միայն նրանք, ովքեր անցնում են այս ամենից և կզգան Կունդալինիի զարթոնքը, կսկսեն փոխակերպվել, և գիտելիքի գիրքը կբացվի: նրանց առաջ։ Փաստորեն, դուք այլևս կարիք չեք ունենա գնալ գրքերի գիտելիքի համար, ձեր միտքը կդառնա ամբողջ գիտելիքը պարունակող գիրք: Ես արդեն խոսել եմ ողնաշարի երկու կողմերում հոսող ida և pingala հոսանքների և դրա ներսում գտնվող սուշումնայի մասին։ Բոլոր կենդանիները, բոլոր ողնաշարավորները ունեն դրանք, բայց յոգիները կարծում են, որ նույնիսկ սովորական մարդու մոտ սուշումնան փակ է, և մինչ իդան և պինգալան էներգիա են բաշխում ամբողջ մարմնով, դրա ազդեցությունը չի զգացվում:

Սուշումնան բաց է միայն յոգիների համար։Երբ այն բացվում է, և էներգիան բարձրանում է նրա երկայնքով, մենք դուրս ենք գալիս զգայական ընկալումների սահմաններից, ձեռք ենք բերում գերզգայական, գերգիտակցական որակներ, դուրս ենք գալիս ինտելեկտի սահմաններից մինչև տրամաբանական կոնստրուկցիաների համար անհասանելի սահմաններ։ Յոգայի հիմնական նպատակը սուշումնայի բացումն է, որի երկայնքով տեղակայված են նյարդային կենտրոնները կամ, փոխաբերական ասած, լոտոսները։ Մուլադհարան դրված է բոլորից ներքև, ողնուղեղը վերջանում է դրանով, այնուհետև վերև է գնում սվադհիսթանան, երրորդ լոտոսը մանիպուրան է, չորրորդը՝ անահատան, հինգերորդը՝ վիշուդդան, վեցերորդը՝ աջնա, իսկ յոթերորդը՝ հազար թերթիկ լոտոս սահասրարան։ տեղադրված է ուղեղում. Առայժմ մեզ կհետաքրքրի միայն երկու լոտոս՝ ստորին և վերին լոտոսը՝ Մուլադհարան և Սահասրարան, քանի որ էներգիան պետք է ազատվի Մուլադհարայից և հասցվի Սահասրարա։ Յոգերն ասում են, որ մարդու մարմնի բոլոր տեսակի էներգիաներից ամենաբարձրն այն է, որ նրանք անվանում են օջա:

Օջասը գտնվում է ուղեղում, և որքան շատ է այն, այնքան ավելի ուժեղ, խելացի և հոգեպես ուժեղ է մարդը։Ահա երկու հոգի. մեկը գեղեցիկ լեզվով արտահայտում է գեղեցիկ մտքերը, բայց դրանք չեն հուզում սիրտը, մյուսը ոչ մտքեր ունի, ոչ խոսքեր, բայց նա հիացնում է մարդկանց, և նրա յուրաքանչյուր շարժումը լի է ուժով: Սա օջասի դրսեւորումն է։

Ojas-ը առկա է յուրաքանչյուր մարդու մեջ, բայց տարբեր աստիճանի: Սկզբունքորեն մարմնի բոլոր ուժերն իրենց բարձրագույն դրսևորմամբ դառնում են օջա։ Պետք է հիշել, որ սա միայն վերափոխման խնդիր է։ Մեզնից դուրս գործող էներգիան էլեկտրականության կամ մագնիսականության տեսքով վերածվում է մարմնի ներքին էներգիայի, նույն կերպ մկանային ուժը կարող է վերածվել օջայի։ Յոգերը կարծում են, որ մարդկային էներգիայի այն մասը, որն արտահայտվում է սեռական ակտիվության կամ սեռական մտքերի միջոցով, հեշտությամբ վերածվում է օջայի՝ պայմանով, որ այն վերահսկվի։ Քանի որ փոխակերպումը տեղի է ունենում մուլադհարայի միջոցով, յոգիները հատուկ ուշադրություն են դարձնում այս կոնկրետ կենտրոնին: Յոգին փորձում է հավաքել իր ողջ սեռական էներգիան և վերածել օջայի։ Միայն մաքուր տղամարդը կամ կինը կարող են օջաս բարձրացնել և կուտակել ուղեղում, հետևաբար ժուժկալությունը համարվում է բարձրագույն առաքինություն։ Մարդն ինքը զգում է, որ իր հոգևորությունը թուլանում է անզսպությունից, կորցնում է և՛ մտքի ուժը, և՛ բարոյական տոկունությունը: Այդ պատճառով բոլոր համաշխարհային կրոնները, որոնք մարդկությանը տվել են ոգու հսկաներ, հաստատում են խիստ ժուժկալության սկզբունքը, այդ իսկ պատճառով կան վանական կարգեր, որոնց մեջ մտնելու համար պահանջվում է կուսակրոնության ուխտ։

Պետք է պահպանել մտքի, խոսքի և գործի խիստ մաքրություն, առանց դրա Ռաջա յոգան դառնում է շատ վտանգավոր և կարող է հանգեցնել խելագարության: Ինչպե՞ս կարող է մարդը հույս ունենալ, որ կդառնա յոգի, եթե դեղատոմսերը կատարելիս նա դեռևս վարում է անբավարար մաքուր ապրելակերպ:

19. Om - սուրբ կամ «հավերժական վանկ», որն օգտագործվում է հինդուիզմում և բուդդիզմում կրոնական արարողությունների ժամանակ, աղոթքներ կարդալիս, կրոնական բովանդակության տեքստերի սկզբում: Այն կոչվում է գերագույն սրբության խորհրդանիշ; այս վանկը կազմող հնչյունները («ա», «ու», «մ») կապված են աստվածների հինդու եռյակի հետ (a-ն համապատասխանում է աշխարհի պահապան Վիշնուն, u-ն՝ աշխարհը կործանող Շիվային, մ. - արարիչ աստված Բրահմայի): Շատ Ուպանիշադներում «հավերժական վանկ» Om-ը շատ մանրամասն է հասկացվում: Օրինակ, Շվետաշվարատա Ուպանիշադը կենտրոնացումն անվանում է Om վանկի վրա Բրահմանին հասնելու ճանապարհ, I, 1-13; Մունդակա Ուպանիշադում այն ​​համեմատվում է նետի հետ, որը միշտ հասնում է իր նպատակին, այսինքն՝ միություն ամենաբարձրին՝ 11,2,3: Մանդուկյա Ուպանիշադում Օմ վանկը նշանակում է գիտակցության տարբեր վիճակներ՝ ա - արթնություն; y - երազներով քնել; մ - երազազուրկ քուն; իսկ Ոմ ամբողջ վանկը թուրիյա է՝ ամենակատարյալը, այսինքն՝ գիտակցության հավերժական վիճակը, Մանդուկյա Ուպանիշադ, 5-7. Դուք կարող եք թարգմանել Om վանկը որպես «ճշմարիտ», «այդպես լինի» (ամեն):