Filozofija joge na Zapadu je vekovima bila nedostupna i neshvatljiva. Prvi koji se zainteresovao za jogu na naučnoj osnovi bio je veliki filozof Šopenhauer. Po duhu mu je bila upravo raja i buddhi joga, odnosno joga uma i svijesti. Šopenhauer se oslanjao na Upanišade, ali savremenom naučniku ili studentu joge dostupni su mnogi drugi istorijski i veoma drevni dokumenti, što nesumnjivo pojednostavljuje uranjanje u svet joge i olakšava razumevanje njenih karakteristika.
Raja jogu mnogi izvori tumače kao kraljicu joge, jer je direktno povezana sa praksama kontrole uma. Instinktivno smatramo da je um "kralj" cijelog našeg organizma, jer dobrovoljno ili nehotice sluša naredbe uma i pod njegovom je stalnom budnom pažnjom.
Suština ovog pravca u jogi
Na internetu možete pronaći neke članke u kojima se raja joga tumači kao praksa za kraljeve, "kraljevska joga", gotovo način da se postane apsolutni vladar. Zapravo, ovo je potpuno pogrešno objašnjenje suštine ovog pravca. Po svojoj prirodi, bilo koja vrsta joge nije usmjerena prema van, u okolni svijet, već prema unutra, da postigne unutrašnju ravnotežu i harmoniju sa samim sobom, jedinstvo sa vrhovnim Apsolutom Duha.
Raja yoga je usmjerena na rad s ljudskim umom, stoga se smatra jednim od najvažnijih područja. Budući da su tijelo i um osobe u stalnoj i neraskidivoj vezi, da bi se utjecalo na stanje duha, potrebno je naučiti savršeno kontrolirati vlastito tijelo. U ovoj fazi, mnogi početnici joge prave velike greške. Previše pažnje posvećuju tjelesnim praksama, ograničavajući duhovne, kao što su meditacija ili vježbe disanja. U stvari, u raja jogi su sve faze izuzetno važne. Samo ako naučite da kontrolišete svoje telo i psiho-emocionalne manifestacije, možete se nadati da ćete preći na kontrolu uma. Za to postoji klasična tehnika za početnike.
Svi časovi se izvode po sistemu koji obuhvata osam faza, odnosno nivoa. Zbog toga se raja joga često naziva ashtanga joga (aštanga je osam koraka):
- Yama - pravila ponašanja.
- Niyama - uranjanje u duhovne prakse.
- Asana - izvođenje posebnih vježbi za harmonizaciju duha i tijela.
- , što takođe vodi ka ujedinjenju duhovne i telesne suštine.
- Pratyahara - odvraćanje pažnje od vanjskih utjecaja.
- Dharana je koncentracija mentalnih sposobnosti.
- Dhyana je stanje meditacije.
- Samadhi je potpuni mir, unutrašnja kontemplacija nečijeg jedinstva sa vrhovnim umom.
Tek nakon što se prođe svih ovih osam koraka, može se istinski savladati raja jogu. Istovremeno, svaka faza je veoma važna, ne može se preskočiti ili isključiti, jer su sve zajedno jedna celina, glavni uslov za savladavanje joge uma. Najbolje je raditi na sebi kako biste shvatili Raja Yogu pod vodstvom iskusnog učitelja, ali postoje i vježbe za početnike koje vam omogućavaju da lično počnete učiti. Trenutno najbolji i možda jedini vodič ovog tipa je knjiga Willisa Slatera „Raja Yoga. Klasična tehnika za početnike. Dostupan je i na ruskom jeziku. Ona sasvim jednostavno i razumljivo ocrtava osnovne uslove za praktičan razvoj ove vrste joge.
Knjiga V. Slatera kao pomoć za jogije početnike
Ova knjiga će uvelike olakšati asimilaciju jogijskih praksi, jer opisuje sve tehnike zasnovane na velikom ličnom iskustvu autora. Prilagođeni su da razumiju predstavnike naše rase sa njenim specifičnim mentalitetom. Cijeli kurs je prilično pojednostavljen i dostupan čak i onima koji nikada nisu prakticirali jogu u bilo kojem obliku.
Knjiga opisuje vježbe za početnike, osmišljene za deset mjeseci nastave. Ukupno ima 10 lekcija, odnosno cijeli mjesec je predviđen za savladavanje vježbe i prenošenje na stalnu praksu. Na osnovu ove knjige, ovladavanje ovom pojednostavljenom verzijom raja joge bit će mnogo lakše nego pokušati to učiniti, oslanjajući se na druge vanjske izvore. Osim toga, prisustvo kompetentnog i dobro formuliranog "udžbenika" pomoći će da se vježbu savlada mnogo lakše i brže, a pomoći će i početnicima da ne naprave grube i opasne greške.
Univerzitet Brahma Kumaris
U današnje vrijeme kraljevska joga postaje sve popularnija, nije iznenađujuće što postoji mnogo različitih njezinih adaptacija i varijacija. Jedan od najpoznatijih centara koji promovišu ovaj pravac je Brahma Kumaris, ili Brahma Kumaris Svjetski duhovni univerzitet. Riječ je o modernom vjerskom pokretu zasnovanom na raja yogi kao jednoj od praksi meditacije.
Brahma Kumaris koristi vrlo pojednostavljenu verziju raja joge prilagođenu za razumijevanje i savladavanje od strane modernih ljudi. Brahma Kumaris je mnoga svoja učenja pozajmio iz Pantajalijevih Yoga Sutri.
Svi članovi Brahma Kumaris odbijaju seksualne odnose, ne jedu meso, postajući pristalice vegetarijanske prehrane. Takođe za pristalice Brahme Kumarisa karakteriše odbijanje alkohola, pušenje i upotreba droga.
Glavni cilj Brahma Kumarisa je postizanje blaženog stanja potpune sreće, potpunog blagostanja. Da bi to učinio, Brahma Kumaris koristi 4 osnovna principa:
- Znanje
- Veza u mislima
- Pozitivne osobine
- Servis
O velikoj popularnosti ove vrste raja joge govori i porast broja obožavatelja ovog Univerziteta.
kralj kraljeva
Kada se prevede sa sanskrita, Rajadhiraja je kralj kraljeva. Dakle, rajadhiraja joga je praksa koja omogućava jogiju da prestane da se identifikuje samo sa fizičkim telom i da se oseća kao duša – deo univerzalnog uma. Ako um smatramo kraljem ljudskog tijela, tada duša postaje kralj kraljeva - vođa uma. To je upravo ono što je naglašeno u nazivu ovog sistema.
Rajadhiraja joga ima duboke korijene i drevnu tradiciju. Ona je zapravo izrasla iz najboljih manifestacija tantre, au prošlom veku njene prakse su obnovljene, proširene i razvijene, te prilagođene zahtevima i karakteristikama savremenih ljudi.
Radžadhiraja joga koja se praktikuje zasniva se na nježnom izvođenju niza asana, koje su dizajnirane da uravnoteže tijelo i duh. Odabire ih učitelj pojedinačno za svakog konkretnog učenika, baš kao i mantre koje se mentalno ponavljaju tokom čitavog seta vježbi i svake određene asane posebno. Takav kompleks doprinosi harmonizaciji hormonske pozadine, čime se poboljšava opće stanje tijela i doprinosi daljem procesu oslobađanja uma.
Korišćene vježbe
Uvijek se mora imati na umu da fizička strana vježbi, praksi disanja (pranayama) i meditacije nije prioritet, to je samo sredstvo za postizanje duhovnog savršenstva. Međutim, svi oni promiču zdravlje i poboljšavaju tijelo, što dovodi do fizičke snage i dugovječnosti. Kao rezultat toga, praktičar Ashtanga joge dobija veliku zalihu vitalnosti i mentalnog i fizičkog očvršćavanja, kao i rezervu vremena za postizanje duhovnog savršenstva i sposobnost kontrole i upravljanja svojim umom.
Iako je raja joga povezana sa svih osam udova ashtanga joge, uglavnom koristi posljednja četiri, tj. pratyahra, dharana, dhyana i samadhi. Zato pokušaj potpunog i potpunog ovladavanja uz pomoć samo asana ili pranajame neće uspjeti. Uvijek treba imati na umu da je glavni cilj duhovno savršenstvo, stoga sav naglasak pada na meditaciju, a sve ostale metode su pomoćne i podređene.
Neke vrste vježbi početnicima mogu izgledati vrlo jednostavne, ponekad čak i previše jednostavne, bez ikakvog očitog efekta. Ali treba imati na umu da „Moskva nije izgrađena odmah“, tako da ne treba očekivati trenutne manifestacije bilo kakvih rezultata. Međutim, svaki postepeni uticaj će sigurno dovesti do uspeha.
"Kraljevska joga" ne postavlja za cilj da osoba "drsko" ovlada svim znanjem. Da bi se postigao cilj, cijeli put je podijeljen u faze:
- Uklanjanje negativnih osjećaja i manifestacija.
- Razvoj pozitivnih kvaliteta i vještina, osjećaja.
- Akumulacija prane.
- Prolazak različitih stanja svijesti.
- Samadhi.
Uz uobičajene vježbe, koje se možda čine previše jednostavne, tu je i vježba pravilnog disanja. Ovo je veoma važan korak kojem treba posvetiti dovoljno pažnje. Sposobnost kontrole disanja također dolazi samo s iskustvom, ali bez marljivosti i marljivosti to se ne može postići.
1. Početak vježbe - zadržavanje daha. Trebao bi biti dvostruko duži od izdisaja i 4 puta duži od udisaja.
2. Druga faza je maksimalno usporavanje misaonih procesa do potpunog odsustva misli. U ovom trenutku, psiha će se odmoriti, ali je stalno pod kontrolom. U budućnosti će to omogućiti kontrolu nesvjesnog.
3. Treći nivo je meditacija. Ovo duboko uranjanje u sebe će s vremenom pomoći da se ovlada umijećem spoznaje svoje duhovne suštine.
Da biste kontrolirali um, morate naučiti kako kontrolirati svoje tijelo. U raja jogi se često praktikuje eka pada rajakapotasana ili poza kralja golubova. Odlikuje se snažnom izbočenjem prsa, što podsjeća na ponosno ponašanje ove ptice. Položaj eka pada rajakapotasana može imati nekoliko varijanti u kojima udovi zauzimaju različite položaje. Ovom asanom se zauzima sjedeći položaj na podu, najčešće je jedna noga pritisnuta na pod, a druga je povučena unazad, savijena u koljenu i podignuta. Gornji dio tijela se povlači i povlači do podignutog stopala, savijajući se naprijed u luku. Ovo držanje pomaže da se revitalizira dotok krvi u mozak i "isteže" kičmu, pomažući misaonim procesima.
Praksa kraljevske joge za početnika može biti i vrlo teška i ugodna i pristupačna. Mnogo toga zavisi od stava praktičara i njegove želje da postigne uspeh. Prije nego što se upusti u proučavanje raja joge, čovjek treba da shvati u koju svrhu to radi. Tek nakon toga bit će mu mnogo lakše proći sve faze treninga i uspješno se kretati putem joge kraljeva.
Najteži problem za početnike joge je to što im se govori da budu svjesni, ali u stvarnosti ne razumiju sasvim šta to znači ili čemu služi. Kao rezultat toga, propuštaju samu suštinu svoje prakse joge. engleska riječ "svjesnost", i, štaviše, njegov ruski prijevod "svjesnost" ne prenose tačno značenje originalnog sanskritskog izraza. „Svesnost“ doslovno znači „svesnost“ – to je stanje, a ne proces, dok ruska reč „svesnost“ ili čak „svesnost“ sugeriše svrsishodnu akciju, a samim tim i mentalni stres, što je suprotno samoj suštini. U jogi se radi više o posebnoj vrsti pažnje. Pažnja može biti fokusirana ili periferna; prvo je proces, a drugo stanje. Prakse joge imaju za cilj prevazilaženje ove dualnosti. Dakle, „svesnost“ je pažnja (uključujući i koncentrisanu pažnju), shvaćena kao stanje koje ne zahteva napor. Iz tog razloga, pokušaćemo da objasnimo šta se podrazumeva pod svjesnošću, kako biste barem na intelektualnom nivou sami shvatili čemu težimo. Intelektualno razumijevanje je barem bolje nego nikakvo razumijevanje. Vremenom, kako vaša praksa bude napredovala, naučićete, ne samo rečima, već i iskustvom, šta svest znači.
Za većinu ljudi, riječ "svjesnost" jednostavno znači svijest ili znanje. Često kažemo: „Svjestan sam toga i toga“, što znači da nešto znamo. U jogi to takođe znači znanje, ali istovremeno i nešto mnogo više. Svesnost u širem smislu znači „razumevanje, saznanje, osećanje onoga što se dešava oko nas“. To takođe znači "znati šta se dešava u nama." Većina ljudi ima vrlo malo razumijevanja o tome šta se dešava oko i unutar njih. Ovo je nizak nivo svijesti. Kako razumijemo više stvari iznutra i izvana, povezujući ih jedne s drugima i sa sobom, i počinjemo uviđati temeljno jedinstvo svega što postoji, prirodno razvijamo veću svijest. Kada se to dogodi, poništavamo barijere i ograničenja uma. Stječemo sposobnost razumijevanja više aspekata života i prodiranja duboko u suštinu različitih sfera bića.
Svjesnost i svijest
Pre nego što nastavimo da objašnjavamo značenje reči „svesnost“, hajde da prvo ukratko pomenemo svest. Svaki oblik života je sredstvo za ispoljavanje svijesti. Bilo da se radi o ćeliji, biljci, životinji ili osobi, svijest je svojstvena samoj prirodi svih živih organizama. Međutim, svaki od oblika života izražava svoj inherentni potencijal svijesti na različitom nivou. Ćelije i biljke izražavaju svijest na vrlo rudimentarnom nivou, dok je ljudi izražavaju na mnogo složenijem nivou. Svijest je ista, ali je potencijal njenog izražavanja drugačiji. Biljke imaju senzacije (što su dokazali brojni naučnici), ali ne mogu da se kreću. Životinje imaju i osjećaj i pokretljivost. Čovjek također ima ove kvalitete, ali u isto vrijeme ima još jedno svojstvo - svijest. Osoba ima dodatnu i najvažniju sposobnost – može biti svjestan svoje svijesti i dozvoliti joj da se manifestuje i otkrije svoj najveći potencijal. Svest se ne menja. Forma njenog izražavanja se širi. Osoba može podići svoju svijest, prevazići ograničenja (ili bolje rečeno ono što većina nas smatra nepromjenjivim granicama) i ostvariti veće potencijale svijesti. Koliko znamo, životinja po svojoj prirodi nije sposobna za svjesnost. Ima potencijal, ali potpuno nesposoban da vidi taj potencijal zbog načina na koji je dizajniran. On nema potrebnu opremu. Hajde da povučemo analogiju. Prostor oko nas je prožet elektromagnetnim talasima koji prenose prenose mnogih radio stanica. Ali možemo li ih direktno uočiti? Može li kamen ili drvo direktno slušati emitovanu simfoniju? Ne, to je nemoguće. Naše tijelo, drvo i kamen nemaju potrebnu opremu. Talasa ima, ali ne možemo se prilagoditi njima. Potencijal postoji, ali ga ne možemo iskoristiti. Ograničeni smo svojom strukturom. Radio prijemnik ima opremu da manifestuje ovaj potencijal sadržan u prostoru oko nas. Isto je i sa svešću, ali u mnogo dubljem i neizrecivom smislu. Prisutan je u svim oblicima života. Ali samo ljudi (ako zaboravite na vanzemaljske oblike života na neko vrijeme) imaju sposobnost poznavanja ove svijesti. Kaže se da svijest spava u kamenju, drijema u biljkama, počinje da se budi kod životinja i može se u potpunosti ostvariti u čovjeku. Osoba može znati da je budna.
Svjesnost i joga
Hajde da budemo konkretniji o tome šta podrazumevamo pod svjesnošću u jogi. Svesnost je sposobnost da se odvojite od posmatranja svojih mentalnih i fizičkih aktivnosti. Ako je osoba svesna, postaje svedok svojih postupaka, kako iznutra tako i spolja. Ljudi koji ovo nikada nisu iskusili neće nas razumjeti, ali oni koji su to iskusili makar jednom i na nekoliko sekundi znaju šta želimo reći. Značenje ovog koncepta je veoma duboko. Ako smo u stanju da posmatramo šta naše telo i um rade, to znači da naša suština nadilazi telo i um. To znači da postoji nešto što može posmatrati šta se dešava; postoji nešto u pozadini što svjedoči o aktivnostima uma i tijela. Samo ovo iskustvo je dovoljno da promijenite način na koji razmišljate o sebi. To nas budi na činjenicu da postoji nešto u našoj srži, princip svjedočenja. Međutim, malo nas doživljava ovo iskustvo prirodno, jer smo skloni gubiti se u aktivnostima tijela i uma.
To je princip svjedočenja koji se u jogi naziva svjesnošću. Ovo je prilično težak koncept za Evropljane. Bolje razumemo ne svedočenje, već subjektivno načelo, sposobnost da se bude subjekt iskustva, gledište „iz prvog lica“. Ali za evropski mentalitet, subjekt uvijek pretpostavlja objekt kao nešto nezavisno od njega. Zapravo, ovaj dualizam u početku ne postoji, subjekt i objekat kao nezavisni entiteti pojavljuju se kao rezultat podjele subjekt-objekat. Subjektivni princip je jednostavno sposobnost da se napravi takva podjela. Potrebno je samo shvatiti da uz isključenje objekta (odsustvo podjele), subjektivnost nigdje ne nestaje.
Svesnost je posebna ljudska privilegija
Životinje izvode radnje potpuno nesvjesne da ih izvode. Osoba ima ovu sposobnost, ali je rijetko koristi. Većina nas je potpuno uronjena u svoje misli i fizička tijela, toliko da svoje postupke doživljavamo kao svoju suštinu. Kada postanemo svjesni, stičemo sposobnost da posmatramo sebe i vidimo koliko je zapravo naša ličnost, koju čine um i tijelo, površna. Svjesnost nas dovodi do spoznaje da je naše biće nešto drugo od uma i tijela. Tijelo i um su samo naše grube ljušture.
Joga nastoji da podigne svijest kako bi osoba zaista mogla promatrati sebe, svoje tjelesne aktivnosti i svoje mentalne procese. Osoba može da posmatra misaoni proces kao da gleda TV. Misli nastaju kao televizijski programi. Uzmimo ovu analogiju. Kada gledamo TV, većina nas zna da nismo učesnici programa, već samo dio publike. Mi zapravo nismo uključeni u to. Međutim, ako je program zanimljiv, možemo se potpuno izgubiti u drami koja se igra, toliko da zaboravimo da smo mi gledaoci. Postajemo dio performansa. Naš misaoni proces je poput dobrog filma - ponekad emotivan, ponekad uzbudljiv, drugi put depresivan. Bez obzira na njegov sadržaj, toliko je uvjerljiv da većina nas provede 24 sata dnevno potpuno izgubljeni u mentalnim procesima koji nas troše. Potpuno smo uključeni u performanse koje um stvara. U stvari, čak i oni koji sada čitaju ove redove najvjerovatnije su uhvaćeni u misaone procese. Jeste li u potpunosti identificirani sa svojim mislima u sadašnjem trenutku? Vjerovatno da. Nije nimalo tako lako ne podleći hipnotičkom šarmu uma, i samo posmatrati misli, biti svestan. Kada se završi TV program ili film, mi se automatski sjećamo da smo samo gledali, a ne učestvovali. Ali svi smo od rođenja toliko izgubljeni u spektaklu uma da nikada ne shvatimo njegovu površnu prirodu. Mislimo da je naše cijelo biće um, njegove aktivnosti i tijelo. U isto vrijeme, imamo sposobnost da se odmaknemo od spektakla uma i posmatramo ga kao nepristrasni svjedoci. Svako od nas ima taj potencijal, ovu priliku, ali malo ljudi zna za to ili je koristi. Joga je posebno usmjerena na razvoj ovog principa svjedočenja.
Mnogi ljudi nisu baš inspirisani ovom spoznajom, čak i ako vjeruju da je to moguće. Mogu se zapitati: „Zašto uopće dizati toliku galamu oko trivijalne sposobnosti promatranja vlastitih misli?“ Međutim, ako osoba postane svjesnija i počne svjedočiti svojim aktivnostima, dešavaju se nevjerovatne stvari. Počinje da zna i razume ono što mu je ranije bilo potpuno neshvatljivo. Ovo mu može otvoriti novu dimenziju postojanja. Trenutno je većina ljudi zarobljena u svojim umovima, baš kao što je filmski lik ograničen svojom ulogom i filmom od celuloze. Kad bi se junak filma mogao materijalizirati i postati trodimenzionalna osoba, mogao bi ići dalje od svojih dvodimenzionalnih ograničenja. Sve njegove ideje o postojanju bi se promijenile. Njegova uloga bi prevazišla granice koje postavlja scenario i koncept filma, izvan svega što se u tim granicama može razumeti. Isto važi i za skoro sve ljude. Naša samoidentifikacija s umom i tijelom drži nas zarobljenima u ograničenom području postojanja. Sami sebe zatvaramo i istovremeno imamo ključeve za ponovno oslobađanje. Oslobađajući se okova ličnosti, uma i tijela, možemo se prilagoditi višim i slobodnijim dimenzijama bića. Ključ za njih je svijest.
Svest postoji u svakom od nas
Nema izuzetaka. Ne može se kreirati ili razvijati. Već je tu; sve što treba da uradimo je da se prilagodimo tome. Moramo naučiti da budemo svjesni. Moramo djelovati iz naše temeljne prirode, svijesti koja je u osnovi svih naših fizičkih i mentalnih aktivnosti. U stvari, ne možemo proširiti svijest, jer je svijest beskonačna i sveprisutna. Kako možemo proširiti nešto što je beskonačno i svuda i u svemu? Jedina stvar koju zaista možemo učiniti je proširiti našu svijest. Svijest je parametar koji svi možemo razviti. To je sposobnost koja se može razviti da bi se uskladila sa svešću, sposobnost poistovećivanja sa svešću. Ovo je samo semantika, ali ona definiše šta podrazumevamo pod ovim terminima. Drugi ljudi mogu koristiti druge riječi u drugom kontekstu, možda naizmjenično, ali mi smo upravo objasnili na šta tačno mislimo.
Postoji uobičajena zabluda da je svijest funkcija mozga koja ovisi o njoj. Mnogi ljudi misle da je glavni mozak, a ako nema mozga, onda nema ni svijesti. Ne može biti više pogrešnog mišljenja. Međutim, to nismo mogli ni riječima ni na racionalan način dokazati, a zapravo i ne želimo to učiniti. Ako razvijete svoju svijest, sigurno ćete i sami doći do toga, jer kako svijest može promatrati aktivnost uma ili mozga, ako je mozak gospodar ili glavni instrument. Svijest mora biti izvan mozga da bi mogla promatrati aktivnosti mozga i uma. Činjenica da se svijest obično povezuje s aktivnostima mozga i osjetilnih organa objašnjava se našim nepoznavanjem njene prirode. Nikada se ne suočavamo direktno s njegovim postojanjem, jer ga naše svakodnevne aktivnosti maskiraju. Ako vidimo knjigu, prirodno pretpostavljamo da je naše oči vide. Ali u stvarnosti to nije istina. Oči su samo posredni instrumenti između vanjskog svijeta i svijesti. U stvari, svest je ta koja vidi. Kada nešto čujemo, obično pretpostavljamo da naše uši čuju, ali u stvarnosti i one djeluju samo kao posredni instrumenti. Čak ni mozak nije taj koji vidi i čuje, jer je i samo instrument. Sami po sebi, osjetilni organi i mozak su samo prijemnici, pretvarači i predajnici. Vratimo se našoj radio analogiji. Prijemnik prima elektromagnetne valove i pretvara ih u zvučne vibracije koje možemo čuti. Čulni organi i mozak rade potpuno isto - ne mogu čuti, vidjeti, osjetiti, okusiti ili mirisati. Oni mogu samo uzeti osjetilne podatke i pretvoriti ih u odgovarajuće signale za korištenje od strane mozga, iz kojih ih svijest može percipirati. Bez svijesti niko od nas ne bi mogao ništa učiniti; bili bismo beživotni i ništa ne bismo znali.
Um i razum
Zapadna filozofija smatra da je um centar čovjeka; razum je centar ljudske ličnosti; u jogi najvažniji i najosnovniji aspekt je svijest. I ta svijest nije sputana i nije ograničena konačnošću našeg bića. Beskonačan je i neograničen. Naše najdublje biće je beskonačno, jer je svest. Ovo nije um. Um je jednostavno instrument svesti i skladište naše konačne ličnosti.
Čovek ima sposobnost da se prilagodi ovoj svesti i da je spozna; on može postati svesniji. Životinje imaju istu svijest, ali je ne mogu znati. Čovjek ima potencijal da djeluje iz svijesti, oslobođen okova tijela i uma. Naravno, njegov um i tijelo obavljaju sve iste funkcije; ništa se ne menja u tom pogledu. Ali osoba koja postane svesnija zna da je svest i ništa drugo. On je identifikovan sa svešću, a ne sa umom i telom.
Razvoj svijesti
Prije svega, morate zapamtiti da ne morate sebe ubjeđivati ni u što ili se baviti samohipnozom. Ako vježbate jogu, tada će vam svijest automatski doći, ili, tačnije, ako vježbate pravilno, tada će se svijest postepeno razvijati. Postoji mnogo različitih metoda za podizanje svijesti. U stvari, sve različite metode joge su namijenjene za ovu svrhu: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Mantra Yoga, Kriya Yoga, itd. Koriste različite pristupe za postizanje istog cilja.
Kada radite asane i pranajamu ili meditirate, glavni naglasak treba biti na svijesti. Svjesnost podrazumijeva da je vaša pažnja usmjerena na određenu funkciju ili aktivnost. To znači da je vaša pažnja usmjerena na nešto specifično, kao što je disanje, i da pritom znate da je usmjerena na ovu aktivnost. Drugim riječima, ako ste svjesni svog disanja, to znači da ste svjesni svog disanja i da posmatrate ovaj proces. Odmaknete se i gledate kako se nešto dešava u vama. Ovo je prvi korak na ljestvici ka višoj svijesti. Počinjete da postajete svedok svih aktivnosti tela. S vremenom će to dovesti do sposobnosti da svjedočite aktivnostima uma, a postepeno i do dubljih aspekata uma koji vam se sada mogu činiti nevjerovatnim.
Ovo je suština svjesnosti – vaše svijesti da nešto radite i da gledate tu akciju. Ako pravite tjelesni pokret, a istovremeno niste svjesni da se vaše tijelo kreće i ne opažate to kretanje, onda niste svjesni. Biti svjedok znači biti svjestan. Biti potpuno izgubljen u svojim postupcima, uključiti se u njih i identificirati se s njima, ne znači biti svjestan.
Prilikom prakticiranja asana, pranayame i meditacije, svijest je neophodna
Bez svijesti, ove prakse joge gube smisao i 90% svojih blagotvornih efekata. Ako ste ljuti, zabrinuti ili nesrećni, nemojte se nervirati. Ako vas, kada radite asane, preplavi tok misli, a savjetujemo vam da budete svjesni daha, nikako nemojte biti razočarani. Samo posmatrajte tok misli i daha, svjedočite im, budite ih svjesni.
Asane, pranayama i prakse meditacije razvijaju svijest na privremenoj osnovi. Oni daju osobi rudimentarnu ideju o tome šta svest znači. Na osnovu njih možete, uz dovoljno truda, biti svjedok svojih misli i fizičkih radnji tokom cijelog dana. Može se promatrati kako um i tijelo obavljaju funkcije za koje su stvoreni. Možete gledati ludorije tijela i uma kao da gledate lutku.
Stoga, dok praktikujete jogu, budite svjesni onoga što radite. Glavna svrha joge je da vas otvori i osvijesti svoje dublje aspekte.
Za mene, Raja Yoga nije samo trening koncentracije i koncentracije svijesti, ona je komad nakita, svaki put sa drugačijim setom komponenti konstruktora ličnosti, strukture tijela i karme, koji se mora kompilirati u poslušni instrument. za manifestaciju svesti "Višeg Ja". Ovo nije McDonald's, već gurmanski restoran, "tri Michelin zvjezdice". Ovo je šala, ali vrlo blizu istini.
Mnogi od ovih yoga alata su razdvojeni u zasebne sisteme: Karma Yoga, Kriya Yoga, Bhakti Yoga, Jnana Yoga i drugi.
Raja Yoga koristi sve vrste vanjske joge da pripremi niža tijela za svjesnu manifestaciju Božanske svjetlosti u njima i prelazak uma pojedinca u stanje svijesti "Višeg Ja". U Yoga Sutrama, Patanjali spoljašnja sredstva joge naziva pomoćnim (yoganga), jer oni pripremaju telo i psihu za pravilan tok i brzinu realizacije unutrašnjih sredstava.
Raja yoga se bavi postizanjem stanja Samadhi svijesti kroz interna sredstva joge: rad se obavlja sa svjesnošću, a postiže se stanje Samadhi, Prosvjetljenje i otkrivanje supermoći.
Svi smo mi različiti, mi smo na različitim "zracima", svi imamo različite početne karmičke mogućnosti, pa stoga svakome je potreban individualan pristup. Potrebna vam je fleksibilnost. Ne možemo biti savršeni u svim tijelima, ali ih možemo dovesti u stanje prihvatljivo za rad. Stoga se unutrašnja i eksterna sredstva joge mogu koristiti individualno po potrebi, zavisno od toga koji dio ličnosti zahtijeva hitne promjene i uklanjanje prepreka, odnosno koje od tijela zahtijeva prilagođavanje (eteričko, astralno ili mentalno).
Raja yoga ne zahtijeva da budete savršeno fizički pripremljeni i satima sjedite u asanama (pozama), možete dovoljno udobno sjediti na stolici sa ravnim naslonom. Ali ako vam je ugodnije u položaju lotosa, onda je, naravno, divno. Zadatak Raja Yoge je da osigura da ste uvek, bez obzira na držanje i doba dana, u stanju Samadhija - aktivno sagledavanje stvarnosti sa diskriminirajućim znanjem o vašem Višem Ja. Stoga će me više zanimati ne idealan položaj vašeg fizičkog tijela i ritam disanja, već stanje vaših astralnih i mentalnih tijela, stanje svijesti, uma buddhija i chitta-vritti nirodha (ograničenje- zaustavljanje oscilovanja materije svesti).
O individualnoj upotrebi yoga sredstava možemo reći da, na primjer, brahmacharya (seksualna apstinencija) nije pogodna za svakoga, ali se njeno odsustvo može nadoknaditi drugim praksama Yame i Niyame kako bi se postigao prihvatljiv rezultat uma. kontrolu.
Na primjer, ako trebate ispraviti eterično tijelo i uspostaviti cirkulaciju prane, onda za to morate neko vrijeme raditi vježbe Pranayame, ili qigong vježbe (ako vam je ovaj sistem bliži), ili jednostavno početi redovno hodati u brzim tempom. Vi birate šta vam je bliže. Stoga, ako imate problem sa cirkulacijom energije, morate brzo koristiti najpogodniji način da je obnovite. U učionici dajem vježbe koje ne zahtijevaju posebnu pripremu, inicijacije i druge poteškoće. Ako određene čakre ne funkcionišu dobro, možete ih sami obnoviti pravilnom koncentracijom i svjesnim radom u eteričnom tijelu.
Već na prvim časovima morate savladati praksu samyame, a kada svoju svijest prenesete u eterično tijelo, moći ćete sami napraviti „tehnički pregled“ i otkloniti nedostatke. Isto je i sa stanjem astralnog tijela: vi sami možete promijeniti sastav njegove materije i ukloniti svako zlo oko i druge astralne nevolje koje su slučajno ili namjerno odlučile da je vaše tijelo njihov dom. To je sasvim realno i ostvarivo.
Razmislite o kontroli respiratornog sistema. Od nas se traži da osjetimo najneupadljivije pokrete koji se dešavaju u našem tijelu: navikli smo naš um da posmatra ono što se dešava izvan nas, ne primjećujući ono što se dešava unutra. Da biste kontrolirali ove neupadljive pokrete, prvo ih morate primijetiti. Nervni impulsi prolaze kroz cijelo tijelo, ispunjavajući svaki mišić životom i aktivnošću, ali mi ništa ne osjećamo. Jogiji kažu da možete naučiti da ih slijedite. Kako? Kontrolisanje pokreta pluća. Ako ovo radite dovoljno dugo, možete početi kontrolirati manje primjetne pokrete.
Šta vam je potrebno za vežbe pranajame: sedite uspravno, telo treba da bude ispravljeno. Iako kičmena moždina nije pričvršćena za pršljenove, ona je još uvijek unutar njih. Ne uspravljajući se, ne dozvoljavate kičmenu moždinu da se ispravi i oslobodi. Kad god pokušate da meditirate bez ispravljanja kičme, povređujete sebe. Tri dijela tijela – grudi, vrat i glava – treba stalno držati u pravoj liniji i uskoro ćete otkriti da nije teže naučiti držati pravo nego disati. Tada morate preuzeti kontrolu nad nervima. Već smo rekli da ganglij koji kontroliše disanje u određenoj meri utiče na nervni sistem u celini, zbog čega je toliko važno da se naviknete na ritmično disanje. Naše normalno disanje se uopće nema pravo tako nazvati, krajnje je neravnomjerno, a da ne spominjemo prirodne razlike u načinu disanja muškaraca i žena.
dakle, prva vježba je jednostavno udahnuti i izdahnuti odmjereno. Usklađuje tijelo. Nakon nekog vremena, bit će korisno ovome dodati i ponavljanje svetih riječi, kao što je " Om"19 ili drugi. U Indiji se umjesto brojanja jedan-dva-tri-četiri koriste simbolične riječi, zbog čega savjetujem da se mentalno ponavlja "Om" ili neka druga sveta riječ. Pustite da riječ "Om" uđe ili izađe iz vas sa dahom, ritmično, harmonično, i uskoro ćete osjetiti kako ritam obuhvata cijelo vaše tijelo. Tek tada ćete shvatiti šta je pravo opuštanje. U poređenju sa ovim osećajem, ni san ne daje takav odmor. Najistrošeniji živci će se smiriti, a vi ćete osjetiti da se nikada prije niste tako dobro odmarali.
Prvi rezultati vježbi utjecat će na izraz lica - oštri nabori će nestati, a kako se misli smire, na licu će se pojaviti smirenost. Tada će se glas promijeniti, postat će ljepši. Nikada nisam sreo jogija čiji glas nije bio prijatan. Ali prije nego što ove promjene prođu nekoliko mjeseci, međutim, nakon što nekoliko dana radite jednostavne vježbe disanja, morate prijeći na složenije. Polako punite pluća kroz idu, lijevu nozdrvu, obraćajući veliku pažnju na prateće nervne impulse. Pazite kako usmjeravate nervni impuls niz kičmeni stub, gdje impuls snažno i oštro iritira posljednji ganglij, glavni lotos, trokutastog oblika, u kojem se nalazi Kundalini. Zadržite zamah tamo. Zamislite da polaganim izdisajem ovaj nervni impuls usmjeravate udesno i kroz pingalu ga izvlačite kroz desnu nozdrvu. Ova vježba će vam se činiti malo teža; za olakšanje, najbolje je palcem zatvoriti desnu nozdrvu i polako uvlačiti zrak kroz lijevu, a zatim stisnuti obje nozdrve palcem i kažiprstom, 
zamislite kako usmjeravate nervni impuls niz sušumnu i on udara u njeno podnožje, a zatim odvojite prst od desne nozdrve i izdahnite zrak. Sada polako udahnite kroz ovu nozdrvu, držeći lijevu zatvorenu kažiprstom, i ponovo zatvorite obje nozdrve. Za ljude koji nisu odrasli u Indiji, gdje se ove vježbe uče od djetinjstva i razvijaju pluća kod djece, takvo disanje je otežano, pa je bolje početi s četiri sekunde, postepeno povećavajući vrijeme: četiri sekunde za udisaj, šesnaest sekundi za zadržavanje daha i osam - za spori izdisaj. Ovo je pranayama. Istovremeno, morate razmišljati o osnovnom lotosu, trokutastog oblika, fokusirati se na ovaj nervni centar. Ovdje mašta može biti od velike pomoći. Sljedeći udah se uzima polako, ali odmah nakon njega slijedi izdisaj, također polako, zatim slijedi zadržavanje daha na isti broj kao i prije. Razlika je u tome što se u prvom slučaju dah zadržava na udisanju, u drugom - na izdisaju. Druga opcija je lakša. Vežba zadržavanja daha ne bi trebalo da se radi više od četiri puta ujutru i četiri puta uveče. S vremenom možete povećati i broj vježbi i vrijeme zadržavanja daha. I sami ćete osjetiti kada budete imali snage za to, osim toga, vježbe bi vam trebale pružiti zadovoljstvo. Postepeno i pažljivo povećavajte broj od četiri do šest ako mislite da to možete, ali zapamtite da neredovno vježbanje može biti štetno po vaše zdravlje.
Od tri gore nabrojana procesa pročišćavanja nerava, prvi i posljednji nisu ni trud ni opasnost. Što duže radite prvu vježbu, postajete smireniji, sve dok konačno ne možete samo izgovoriti riječ "Om", čak i dok radite, i to će vas smiriti. Ako ozbiljno praktikujete vežbe, tada će doći dan kada će se Kundalini probuditi. Oni koji jednostavno rade vježbe dva puta dnevno uskoro će doživjeti mir uma i tijela i steći prijatan glas, ali samo oni koji odu dalje od toga i dožive buđenje Kundalini će početi da se transformišu i knjiga znanja će se otvoriti pre njih. U stvari, više nećete morati da idete u knjige za znanjem, vaš um će postati knjiga koja sadrži svo znanje. Već sam govorio o strujama ida i pingala koje teku sa obe strane kičmenog stuba i o sušumni koja se nalazi unutar njega. Svaka životinja, svi kičmenjaci ih imaju, ali jogiji vjeruju da je čak i kod običnog čovjeka sušumna zatvorena i dok ida i pingala distribuiraju energiju po tijelu, njen učinak se ne osjeća.
Sushumna je otvorena samo za jogije. Kada se otvori i uz nju se uzdiže energija, prelazimo granice čulnih percepcija, stičemo nadčulne, nadsvjesne kvalitete, prelazimo granice intelekta do granica nedostupnih logičkim konstrukcijama. Glavni cilj joge je otvaranje sušumne, duž koje se nalaze nervni centri ili, metaforički rečeno, lotosi. Muladhara je postavljena ispod svih, kičmena moždina se završava sa njom, zatim svadhistana ide iznad, treći lotos je manipura, četvrti je anahata, peti je višudha, šesti je ajna, a sedmi lotos sahasrara sa hiljadu latica je smešten u mozak. Za sada će nas zanimati samo dva lotosa, donji i gornji lotos - Muladhara i Sahasrara, jer energija mora biti oslobođena iz Muladhare i dostavljena Sahasrari. Jogiji kažu da je od svih vrsta energije u ljudskom tijelu najviša ona koju nazivaju ojas.
Ojas se nalazi u mozgu, i što ga je više, to je osoba jača, pametnija i duhovno jaka. Evo dvoje ljudi: jedan lijepim jezikom izražava lijepe misli, ali ne uzbuđuju srce, drugi nema ni misli ni riječi, ali fascinira ljude, i svaki njegov pokret je pun snage. Ovo je manifestacija ojasa.
Ojas je prisutan u svakoj osobi, ali u različitom stepenu. U principu, sve sile tijela postaju ojas u svojoj najvišoj manifestaciji. Treba imati na umu da je ovo samo pitanje transformacije. Energija koja djeluje izvan nas u obliku elektriciteta ili magnetizma pretvara se u unutrašnju energiju tijela, na isti način se mišićna snaga može pretvoriti u ojas. Jogiji vjeruju da se dio ljudske energije, koji se izražava kroz seksualnu aktivnost ili seksualne misli, lako pretvara u ojas, pod uvjetom da se kontrolira. Pošto se transformacija dešava kroz muladharu, jogiji posebnu pažnju posvećuju ovom centru. Jogi pokušava prikupiti svu svoju seksualnu energiju i pretvoriti je u ojas. Samo čedan muškarac ili žena mogu podići ojas i akumulirati ga u mozgu, stoga se apstinencija smatra najvišom vrlinom. Čovjek sam osjeća da njegova duhovnost jenjava od neumjerenosti, gubi i snagu uma i moralnu izdržljivost. Zato sve svjetske religije, koje su čovječanstvu podarile divove duha, afirmišu princip stroge apstinencije, zato postoje monaški redovi, za ulazak u koje je potreban zavjet celibata.
Neophodno je strogo se pridržavati čistoće misli, riječi i djela, bez toga Raja Yoga postaje veoma opasna i može dovesti do ludila. Kako se čovjek može nadati da će postati jogi ako, ispunjavajući recepte, ipak vodi nedovoljno čist način života?
19. Om - sveti, ili "vječni slog", koji se koristi u hinduizmu i budizmu tokom vjerskih obreda, pri čitanju molitvi, na početku tekstova vjerskog sadržaja. Naziva se simbolom vrhunske svetosti; zvuci koji čine ovaj slog (“a”, “u”, “m”) povezani su s hinduističkom trijadom bogova (a odgovara čuvaru svijeta Višnuu, u - razaraču svijeta Šivi, m - bogu tvorcu Brahmi). U mnogim Upanišadama, "večni slog" Om se razume veoma detaljno. Na primjer, Shvetashvarata Upanišada naziva koncentraciju na slogu Om načinom za postizanje Brahmana, I, 1-13; u Mundaka Upanišadi se poredi sa strijelom, koja uvijek dostiže svoj cilj, tj. sjedinjenje sa najvišim, 11,2,3. U Mandukya Upanišadi, slog Om označava različita stanja svijesti: a - budnost; y - spavati sa snovima; m - san bez snova; a cijeli slog Om je turiya, najsavršeniji, to jest vječno stanje svijesti, Mandukya Upanišada, 5-7. Slog Om možete prevesti kao "istina", "neka bude" (amen).
